?金剛乘

    宗薩欽哲仁波切

    在歷史上，金剛乘一直面對它是否為佛陀教法的質(zhì)疑。就如同印度的小乘佛教宗派聲稱大乘不是佛陀的真正教法而加以拒斥，有些小乘和大乘的教派也同樣地抨擊金剛乘佛法的真實『性』。

    就某些角度來看，這是能夠了解的。佛教是在古印度發(fā)展出來的，印度文化由種姓系統(tǒng)和明確界定的行為準則來支配，由神圣又過分精神化的婆羅門貴族訂定了社會上可接受的宗教標準和宗教信徒行為的規(guī)范。婆羅門的宗教道德觀，除了平常的不殺生、不邪『淫』等等之外，還包括了嚴格的飲食規(guī)則，規(guī)定行者要吃凈素，不可吃洋蔥、大蒜等具有強烈氣味的食物，絕對不可飲酒；此外還有其他在現(xiàn)代會被認為很極端的限制，例如，一位婆羅門，只要被賤民的影子碰到，就必須經(jīng)歷很復雜的凈化儀式來清凈自己。

    除此之外，社會普遍存在著一種期望，認為宗教的功能在于傳播一套道德規(guī)范，教化出溫文有禮的人民，強調(diào)健全、溫和、仁慈等等的品『性』；人們期望宗教導師和教法成為那個宗教最高和最嚴格道德標準的規(guī)范。金剛乘和這些期望背道而馳，它經(jīng)常使用一些看起來野蠻而怪異的行為，它的教法與修行方式也非常讓人驚訝——要相信這種教法來自溫和寧靜化身的釋迦牟尼佛，實在有點困難。

    金剛乘面臨的另一個問題，就是許多人誤以為金剛乘是印度教的一種形式——因為金剛乘里有一些儀式以及各種多手多頭甚至動物頭的本尊，都和印度教很相似。而一般所接受的三藏中，也找不到金剛乘的東西。所以對于某些人來說，這樣就有足夠的理由，認為金剛乘是受到印度教的影響。

    有一部分的問題之所以會發(fā)生，是因為金剛乘的教法無法公開修行，而有時候這個層面就遭人曲解了。金剛乘或密續(xù)的教法，長久以來都只限于傳給一小群上等根器的特別弟子；而且傳法也很秘密，通常都選在大眾廢棄或避免接近的地方。由于包圍著它的神秘『性』，密續(xù)很不幸地被誤認為是低俗、不健康的，或者總使人覺得有點不太對勁，把它當成是一種危險的宗派。實際上則剛好相反，因為金剛乘太珍貴了，所以須要保持秘密。你不會把自己最寶貴的東西拿給每個人看，也不會到街上大肆宣揚你把寶貝放在哪里、鑰匙藏在哪里；因為你知道如果這個消息傳到了壞人的耳里，就有不少麻煩，甚至會失去那件寶貝。

    如果你能公正地研讀金剛乘典籍，就能了解到它們和佛法基本教義一點也不沖突。有些學者認為金剛乘不是佛法，而一再地否定金剛乘，但是他們一直都無法證明自己的觀點；持相反立場的許多學者，則認為金剛乘是佛法的究竟教授。

    然而，這些日子以來，金剛乘不再被當成須要躲避的教法，反而變成新『潮』而入流的東西了。歐美國家很流行修金剛乘，因為人們誤以為金剛乘允諾透過放浪的行為與情緒的滿足就能成佛。雖然金剛乘被認為是善巧法門的一個原因，就是金剛乘配合人們的煩惱；但是因為某個法門符合自己的情緒就以它為道，可能是個完全的錯誤。金剛乘配合人們的煩惱，也不等于給你一張執(zhí)照，讓你放縱情緒、胡『亂』作為。今天人們修行金剛乘的動機，就很像有個人做了丟臉的事，尋找另一個具有相同罪惡秘密的人，然后兩者都可以松一口氣地想著：“啊，又不是只有我一個！”同樣地，人們經(jīng)常把金剛乘誤用來確認他們已做或想做的事是對的——這是徹頭徹尾的錯誤。

    大眾文化似乎已經(jīng)接受了金剛乘，或者至少接受了它本身對于金剛乘的扭曲看法。多少世紀以來，金剛乘教法都是偉大金剛大師們緊緊守護的秘密，這些大師幾乎都是以一對一的方式，把教法傳給那些能夠了解又能以它利益眾生的弟子。今天，同樣的金剛乘教法，卻幾乎在任何書店都能找得到；而很諷刺的是，它們常被歸于新時代一類的書。把金剛乘的教法商品化，并廣為宣傳，這實在是佛教歷史中不可思議的悲慘狀況。

    近年來金剛乘的復興和大發(fā)揚，是真的嗎？好的嗎？這非常有問題。在西方國家里，似乎主要把金剛乘用來核準煩惱和由煩惱衍生的一切行動；在東方國家，人們則把金剛乘當成可以魔術(shù)式地調(diào)整輪回、讓他們滿意的一種方法，持誦真言是為了致富、有權(quán)力、長壽與生意興隆。許多這種商人以欺騙別人達到成功，間接上，金剛乘的修行被用來騙人——這種動機可以從灌頂、真言、手印和其他事物的渴望中看出端倪。這種對金剛乘教法膚淺而『迷』信的濫用，是一種對世俗權(quán)力與立即的滿足渴望，而非企望成佛的征象。在這些以及其他謬誤中，金剛乘正走向毀滅。

    佛陀曾經(jīng)說過，佛法之道無法被任何外力摧毀——佛法就像獸中之王的獅子一樣，無法被其他的動物摧毀，它只會因為自己的愚昧毀掉自己。有個古老的故事記載著，一只獅子看到自己在湖面的倒影，以為那是另外一只動物，就跳下水去攻擊，結(jié)果淹死了——這就是正發(fā)生在佛法，尤其是金剛乘的事情。金剛乘的衰敗是因為那些既不明白金剛乘，也不關心金剛乘的人，大肆宣傳并濫用金剛乘的結(jié)果。

    看到這么多負面的現(xiàn)象之后，試著想一些正面的事。金剛乘非常高深、奧妙，因此不是每一個人都能了解的——十萬個弟子之中，可能只有一個能成為好的金剛乘修行人。我們可能認為自己了解金剛乘，在膚淺的層次上，也許我們算是了解；然而，金剛乘的真實意義是極難看透的。因此有些學者把金剛乘稱為自秘教授：如果你能了解，就能獲得解脫；如果不能了解，那么因為不了解，它對你而言就仍舊是個秘密。這雖然好，但卻無法全靠它；因為金剛乘已經(jīng)面臨太多的破壞了，那些不了解它的奧意的人，濫用金剛乘作為建立巨大自我并加強輪回染污的工具。

    大乘與金剛乘有相同的目標：也就是成就完全的佛果。一般而言，這兩派有相同的見解，但是成就果位的方便道或方法不同。簡單地說，金剛乘常被認為是果乘，而大乘則被認為是因乘或體『性』乘。如果把佛法分成聲聞乘、緣覺乘和大乘三部分的話，金剛乘很明顯地應該歸于大乘。如果把佛法分成經(jīng)律論三藏，金剛乘該歸于哪一藏，不同學者就有不同的看法了。有些學者把金剛乘歸在論藏，因為金剛乘包含了許多智慧的教授；另外有些學者則認為金剛藏是第四藏，也就是單獨算一藏。

    大乘被稱為因乘，因為大乘主要是在教導成佛的因，正見、正定和正行是成佛的根本。大乘認為要成佛就必須具足種種正思惟，必須凈化某些染污等等。在前面衣服與塵垢的例子中，大乘廣泛地介紹了洗衣服的方法。當然，大乘非常清楚衣服超越污垢與干凈，但是大乘也很具足智慧，知道大多數(shù)的人無法接受這點，所以大乘中有許多善巧方便，對于如何洗凈衣服有明確而詳盡的教法。

    大乘也有許多其他的技巧，引導人們趨向真理。例如，假設你房間里有一個稀奇珍貴的珠寶，而你有位極端固執(zhí)的朋友，當你告訴他的時候，他不但不相信，還非常確定他的看法是對的，甚至不愿意到你房間來看一看。當然，你不能強迫他，因此你就不提珠寶的事，你使用一個技巧引他到你房間去，說：“我把房子油漆了一下，你要不要去看一看漆得怎么樣？”

    有些佛法是間接的，須要加以說明；有些則是直接的，不用加以說明。直接的教法就是直接說：“我的房子里有個珠寶，你應該過來看一看。”須要說明的教法是引導別人來看珠寶的善巧方便，用他相信的、有興趣的東西作為一條皮帶，牽著他來。這種教法就好比是告訴一個喜歡室內(nèi)裝潢的人：“我把房子重新裝潢了一下，愿不愿意到我那里去看看新的配『色』怎么樣?。俊?br/>
    須要說明的教法并不是指這種教法缺少了什么，只不過意味著它是一種間接的教法，而這種教法的立即結(jié)果并不是行者所求的最終結(jié)果?？葱碌呐洹荷皇橇⒓唇Y(jié)果，看珍貴的珠寶則是究竟結(jié)果。在目前情況下，這種步驟是必要的；如同佛陀告訴人們念某些咒就會成佛，或是祈禱往生凈土，這些都是間接的教法，它立即的結(jié)果并不是究竟的結(jié)果，但卻不失為極好的善巧方便。因此，任何“清洗衣服”的教法，都是引導你發(fā)現(xiàn)珠寶的間接教法，它的功能便是造就成佛之因。

    偉大的老師們有一種非常特殊的品質(zhì)：他們不會因為自己懂什么就教別人什么。大部分的人教別人東西，是因為認為自己知道了一些事，希望透過教導炫耀一番，建立優(yōu)越感；至于對方會不會從教法中受益，他們可不管。真正的老師，只在特殊的時機教導別人須要知道的東西，因為他們的目標是引導別人究竟成佛。

    雖然大乘基本上是因乘，但它有時也會暗示結(jié)果，特別是在討論佛『性』的時候；相對地，金剛乘幾乎完全把重點放在果位上。金剛乘可能連洗衣機和肥皂都不提，因為它主要的興趣在于教導弟子們?nèi)タ床⑶胰フJ識衣服超越了污垢與干凈。金剛乘是果位的直接教法，它須要能了解教法、具足上等根器的弟子。有的人能夠領會衣服從沒臟過，塵垢只是暫時的染污；并且還能了解，假如衣服真的是臟的，就無法被洗干凈——對于能有這樣了解的弟子，金剛乘最合適了。

    有時候金剛乘被認為是以結(jié)果為道——就連老師也是這樣。大乘上師或老師，多少可以當成是教師或領導者，一位訓練你的人；而金剛乘上師，不再只是一位教師，而變成道本身。金剛乘包含并利用大小乘的一切法門。事實上，根本沒有不是大乘行者的金剛乘行者，因為必須受菩薩戒才能進入金剛乘。金剛乘弟子如果能同時修習三乘，那就更好了。

    在小乘中，無論當事人動機是什么，不善的行為就絕對不善。對于大乘行者而言，只要動機正確，任何行為都可以成為善行，因此什么行為能夠利益眾生并沒有限制；然而，對于利用什么行為作為成佛之道，還是有限制的。

    小乘最重要的戒律之一就是不偷盜。如果一位小乘比丘為了送食物給饑餓的孩子吃而去偷盜，那么他就破了戒，不再是個比丘；也就是說，他主要的修行已經(jīng)不再存在——雖然他因為送食物給饑餓的人吃而獲得功德，但是他還是失去了他的戒。

    大乘里最優(yōu)先的是幫助其他眾生。因此，一位大乘比丘可能會偷東西去給饑餓的兒童吃，雖然他小乘的戒破了，但偷竊的這個行為卻成為大乘行者的善巧方便——透過這個讓小乘比丘毀墮的行為，他完成了自己主要的修行。這是個很敏感的地方，因為人們可以用這種理由為一些讓人質(zhì)疑的行為辯解；如果過分縱容，它就是極危險的法門，因為我們有時候很難辨別真正的動機是什么。你也許認為你是為了利益眾生才作某件事，但是如果仔細檢查，你可能會發(fā)現(xiàn)被自我蒙住了雙眼，只不過是在滿足它而已。

    以大乘的觀點來看，只有真誠的善念才能使偷竊或一般被視為惡行的舉動轉(zhuǎn)成菩薩行以及善巧方便。此外，對一般善行也是這樣：菩薩把水布施給口渴的乞丐，做這件事時如果缺乏菩提心，就不能算是善行，也不能算是圓滿布施波羅蜜的方便——大乘完全以菩提心為基礎來判斷每件行為。小乘的弟子除了不傷害眾生之外，也修行慈心，并希望終止別人的痛苦。大乘與小乘不同的地方在于菩提心——菩提心就是希望引導一切眾生成就圓滿佛果的心。

    金剛乘除了不傷害以及發(fā)菩提心之外，還加上其他的東西。金剛乘的學生修行見地的結(jié)果，也會把水布施給口渴的乞丐喝；這樣的行為是一種菩薩事業(yè)，不只因為它包含了布施的動機，同時也因為它了悟水與乞丐二者的真實本『性』。

    只修大乘的弟子，以善良的動機布施水，就圓滿了他的修持。金剛乘的弟子在布施水的時候，要透過觀想把水轉(zhuǎn)化成特殊的東西，例如本尊壇城，同時把乞丐轉(zhuǎn)化成壇城中的本尊或佛；因此把水布施給口渴的人這種行為，就成為對于如來的供養(yǎng)。有時候這被稱為凈觀，也就是用已成佛般地看待一切。

    小乘和大乘行者可能會覺得這種修行法不可思議，極為怪異，并且沒有用處；然而，根據(jù)空『性』的原則，由于乞丐和水都不是二元對立，因此他們實際上并不是乞丐和水。由于二者都沒有實質(zhì)，所以你可以將他們觀想為乞丐和水，或者根據(jù)你的覺知，觀想為完全不同的東西。因此，金剛乘行者以善巧方便將他們觀想為報身佛、壇城和甘『露』等，這完全和空『性』的見解一致。由于供養(yǎng)的對象能決定功德的大小，金剛乘行者由于是向如來獻供，而不是向普通的乞丐獻供，所以累積更多的功德。這同時也是以佛果為修道的方式——你把自己和乞丐都觀想成本尊，便能成就前面提到的平等心。從稍為不同的方式來看，乞丐具有佛『性』，如果他成就佛果，那么就是佛陀——觀察者也是這樣，因此，果即是道。

    以上的討論，剖析了金剛乘與大乘的一種差別。你可以這樣說：大乘的修行方式是利用因來趨向果，而金剛乘的方法則是把因果放在一起，果實際上就是因。金剛乘并不特別地與因有關，也就是說，它不把剝?nèi)スぎ敵勺钪匾氖虑?；在金剛乘的見地中，你以為剝?nèi)スつ苁鼓愕玫焦麑崳聦嵣?，不管皮剝了沒有，果實一直在那里（這點很像前面的塵垢與衣服的例子）——有些金剛乘行者反倒比較喜歡帶皮的水果。

    所有的乘都認為：了悟無二本『性』、了悟一體兩面的本『性』、了悟究竟與相對真理，是成佛所必須的。金剛乘與大乘在究竟真理方面并沒有差別，但是兩者處理相對真理的方法則有出入，特別是金剛乘透過觀想本尊、念誦真言等等轉(zhuǎn)化相對真理的方法與大乘不同。

    金剛乘和其他乘另一個不同的地方，在于小乘、大乘強調(diào)心的訓練，而金剛乘則強調(diào)認識心『性』。大小乘要你“訓練自心”，而金剛乘則要你“認識自心”。有人會說，要人認識自心也是一種心的訓練，但是根據(jù)學生的不同，這種差異會有重要效果。上等根器的弟子在聽到“了解你的衣服超越垢凈，從而認識自心”這樣的開示后，會有更好的反應。同樣地，重點仍是放在果位上面，“認識自心”這個詞，代表著以果位來修行。

    佛教的基本開示告訴我們：如果不能控制自心，就會生起輪回的體驗；如果能夠控制自心，那么在這個控制的過程中，大樂的瑜伽體驗便會產(chǎn)生。當你的心完全調(diào)伏，不再須要用任何方法加以控制，這時便出現(xiàn)最高的悟境——這是小乘、大乘的基本理論，而金剛乘也接受。有時候，心被定義為阿賴耶，即萬法之基，它包含了輪回、涅槃。如果心遇到輪回之因或受輪回之因——例如煩惱——的影響，就產(chǎn)生輪回的經(jīng)驗；相反地，如果心遇到涅槃的因緣，例如虔誠心、悲心、菩提心和空『性』，并受它們的影響，就會產(chǎn)生涅槃。從這點上可以看出，心是輪回、涅槃的基礎。

    金剛乘關心如何調(diào)伏自心、訓練自心，此外，還有認識自心。它也調(diào)伏你的身體——這是觀想的目的之一，也是金剛乘獨特的地方。金剛乘是唯一能讓你此生即身成就圓滿佛果的乘。其他乘主張身體是因緣的產(chǎn)物，是無常的，因此也是痛苦的；只要有痛苦，就不能成佛，因此以我們目前的身體是無法成佛的。相對地，金剛乘認為：因為一切是心，身體也是覺知的產(chǎn)物，而且只要我們能夠『操』縱對于現(xiàn)象的覺知，就能『操』縱一切現(xiàn)象，所以，如果能夠改變對于身體的覺知，就能夠『操』縱或改變我們的身體。如此一來，金剛乘就可能讓行者在此生成佛。

    金剛乘一般又分為四部密續(xù)，這四部并非不同理論的派別，而是針對四種不同心態(tài)的弟子所設計的不同方法。四部密續(xù)分成事部密續(xù)、行部密續(xù)、瑜伽部密續(xù)以及無上瑜伽部密續(xù)。

    在小乘和大乘中，佛是一位老師，法是佛陀的道，僧是法器或法的持有者。雖然佛是完美的覺者，但是從不受人祭拜，因為佛親口說過：“依法不依人。”

    雖然不受人祭拜，但是佛陀仍被視為證悟圓滿的覺者，因此他是努力追求圓滿成就者的模范。在大乘中，眾生皆具成佛的潛能——佛『性』——而弟子依佛的教授修行，以期成佛。這就像學足球一樣，你找到一位比你踢得好很多的人，很想仿效他，并問他該怎么做才能有這種本領；你就按照他所講的方法去練，但是你也觀察他，學他的本領。在修行上，你就是這樣模仿佛的。

    除了上面的技巧之外，金剛乘的弟子有時候也把自己觀想成已經(jīng)成就完美的典型，也就是本尊或是佛陀；這種觀想，拉近了行者與本尊之間的距離，不再有個高高在上的佛和一個在低微的下位渴望成佛的不完美行者——這種極端的二元對立不再存在。行者和本尊之間的真正距離有多遠，根據(jù)不同密續(xù)而不同。在事部密續(xù)中，你觀想本尊在前面給你加持，本尊的位階比你高，這和其他大小乘的見解類似；行部和瑜伽部密續(xù)就比較大膽，本尊和你的水平差不多相同，幾乎就像是個朋友；無上瑜伽密續(xù)中，本尊不再是“在外面”，因為你就是本尊。

    如果你研究不同的密續(xù)，就能了解，為什么說金剛乘能深刻地處理情緒或習『性』。事部密續(xù)在某些方面而言是非常嚴格的，它認為清潔非常重要，需要特別的餐點、一天洗很多次澡以及許多其他的限制。從低層次往高層次的密續(xù)，也就是從事部到行部到瑜伽部密續(xù)，限制愈來愈少；到了無上瑜伽密續(xù)，幾乎完全沒有行為的限制。但是這種不斷擴大的自由與開放，卻使得真正如法修行愈來愈困難。

    金剛乘分為四部密續(xù)的理由，有許多解釋，傳統(tǒng)的理由是因為印度有四種種姓的差別。最高種姓是婆羅門——或者稱為老師或祭司——他們是很注意細節(jié)的人，努力地堅守干凈與合宜行為的嚴格法則。根據(jù)金剛乘的看法，這種對于好壞、垢凈等等的嚴格區(qū)分，正代表著事部密續(xù)所鼓勵的巨大二元分別。對于婆羅門來說，金剛乘中較自由的風格或狂野的方式就非常不合適了。次高的種姓就是武士，再來是商人。最低的種姓首陀羅，包括農(nóng)夫、**、鞋匠等等，由于他們的生活情況和環(huán)境，首陀羅沒有太多的選擇，他們得到什么就吃什么；一般而言，對于任何事物都無法太過挑剔——最高深的教法無上瑜伽密續(xù)，最適合這種心態(tài)的人。就算是在粗重的層次上來看，金剛乘也認為這種心比較不會在垢凈等之間起大分別，因此也比高種姓的人較少二元執(zhí)著。這些分類說明了金剛乘如何處理已存在的情緒、煩惱與習慣。

    有時候狂野和金剛乘的關聯(lián)造成許多誤解。有很多人看到金剛乘的行者吃肉飲酒，甚至于還擁有幾位被稱為明妃的妻子，卻仍然還算是修行者，就感到非常驚訝，幾乎到了快發(fā)心臟病的地步。

    然而，你也會發(fā)現(xiàn)，在無上瑜伽密續(xù)中，的確有教導行者利用酒、肉來修行的教法。有些典籍寫著，你應該使用“曼丹”與“巴朗”——就是肉和酒。你也會發(fā)現(xiàn)本尊，也就是不同外相的佛，在許多金剛乘的典籍和唐卡中，都擁抱著明妃。因此，很明顯地，西藏人并不是憑空捏造所有的東西出來。金剛乘有些層面的確是容易招人誤解為支持自我的習『性』，這也可能正是某些金剛乘行者謬行謬見背后的理由。

    但是也有一些如法的行者能夠像以往的大成就者一樣，使用酒、肉或其他東西修行；這種行為并非縱欲，對于這些人來說，所有的現(xiàn)象或顯現(xiàn)都是禪修的體驗。主體、客體的任何接觸都是禪修覺受，因為在金剛乘里，任何事物都能拿來當作修行之道。

    如果我們比較一下不同的法門，就會發(fā)現(xiàn)，小乘的外相要求最嚴格，你必須要守特定的戒律，例如剃除須發(fā)等等。在大乘中，為了利益眾生，幾乎可以做任何事情，這似乎給大乘更大的自由；但是如果你仔細檢視它們，就會發(fā)現(xiàn)大乘的危險『性』和要求都比小乘高。在某個程度來說，小乘在今天的世界上，對大部分的人是最適合的法門——它最簡單、最容易、危險『性』最低，當個小乘比丘或比丘尼，只要守好戒律，就一切都好了。在大乘中，即使一個最不起眼的行為受到一點點自私的污染，你就破了戒，沒有圓滿修持。

    就如同大乘、小乘之間的差別一樣，金剛乘比大乘似乎更允許無限的自由。金剛乘修行見地本身，而大乘、小乘則利用一些方法趨向見地。金剛乘的修行基礎在于，因為一切事物究竟上都是空『性』或無分別，所以行者應該直接跳到修行的中心去修空『性』或無分別，而舍去趨近實相的間接方便。

    修行見地的時候，不允許有偏好，因為一旦有了偏好就有成見，這就是二元對立，而二元對立正是痛苦的根本原因。從大乘自己的邏輯來看，大乘不能不同意這種說法。

    就某方面來說，金剛乘比其他乘容易修，因為任何東西都可以拿來做為修行的方法。你書桌上的那杯水可以轉(zhuǎn)為本尊壇城，因為它的究竟本『性』是無二實相——即我們所稱的成佛境界。每件事物都同樣地可以轉(zhuǎn)變，因為每件事物都同樣地沒有實質(zhì)可言。

    這可能聽起來很偉大，但是要真正地修行平等這個見地，卻非常地困難，因為這代表不允許有任何的偏好。如果能仔細分析一下，就能了解金剛乘要比大乘更難修。至少在大乘中，你能覺得吃肉不好、吃素好，而且還能引佛陀所說“大乘行者不應吃肉”來證明自己的感覺是對的。

    沒有任何金剛乘的典籍說吃肉是唯一的道。金剛乘中有的地方說，你應該吃肉、喝酒；但是有時候人們斷章取義地只拿這一句來說，而不管前后文講什么。金剛乘的食瑜伽說：“垢凈具有同樣本質(zhì)，食時應具此了悟。”這是在教弟子們，就連在相對真理中也沒有垢凈。因為這個緣故，有時候才會要那些吹『毛』求疵、執(zhí)著清潔的人去吃肉、飲酒。

    因為這種教法，直接相對于這種人平常的習慣、自然的傾向，因此不能認為它是自我放縱的執(zhí)照；它是用來對治二元傾向的一種法門，幫助行者消除習慣以及垢凈的標簽。如果有些眾生習慣上只吃臟的東西，那么教法就會反過來，教他們只吃非常干凈的東西。教法的目的并不在建議某種特別的飲食，而是要毀滅概念所造的二元障礙，例如垢凈、好壞、清凈不清凈等等——這不只適用于食物，而是適用于一切的現(xiàn)象。

    “沒有偏好”是金剛乘的修行，一旦有了偏好，就有執(zhí)著與自我——偏好永遠意味著二元對立。金剛乘的“自由”，要比大乘簡單而直接的規(guī)定“你不應吃肉”困難許多倍。

    總而言之，小乘的修行法是以不傷害眾生為基礎；大乘除了不傷害眾生之外，還加上菩提心和利益眾生的愿望；金剛乘吸收小乘和大乘的菁華見解，而戴上凈觀的冠冕，是一種視萬法皆清凈的究竟果位修持方法。如果你把一切都看成清凈，那么就不能夠說某種東西是好的，應該吃它；另一種東西是不好的，應該避免吃它——一起偏好，就失去了凈觀。

    上師、灌頂及象征

    凈觀是金剛乘與眾不同的特征，也是最基本的修行?！皟粲^”的概念與果位修行密切相關，因為它視一切事物為清凈。修行“凈觀”并不是意味著現(xiàn)象本來不凈，所以你要把它變成清凈；也并不是你必須愚弄自己，相信一些假的東西。它也不是感情激動的事情，假裝一切順利來欺騙自己；相反地，“凈觀”是真實的情況。

    金剛乘所謂的清凈指沒有二元對立，它和無垢凈無關，也不是傳統(tǒng)上相對于不凈的那種凈，而是指清凈了凈與不凈的判斷取舍，因為這些概念在無二或?qū)嵪嘀胁⒉淮嬖凇?br/>
    根據(jù)大乘的看法，外、內(nèi)、主體、客體等一切現(xiàn)象的實相就是空『性』，這表示一切事物對于我們所認為的樣子而言是空。同樣地，根據(jù)金剛乘，一切事物都是清凈的，而不是我們所標示的樣子?？张c清凈在意義上極為相近，而且根本是描述同一件事情，不過角度與方法有所不同。你應該小心這些名相上的差別，不要認為這不重要。這些是對同一事物的不同名字，但又可互相替換。名相上的差異事關重大，因為不同的名相有非常大的力量，可能會引導行者，也可能會障礙行者，依個人情況而定。

    獲得清凈見或“凈觀”的方法有無數(shù)種，而“上師”的概念或修持，也就是以上師為道的修行，在其中扮演了關鍵的腳『色』。小乘和大乘的行者喜歡引用這句佛語：“你自己的智慧是最好的老師?！睋Q句話說，你是自己最好的主人。金剛乘的說法和這相類似，它提到三種上師：外上師、內(nèi)上師和密上師。內(nèi)上師和密上師的意思是以自心本『性』為師，因為上師是指引你的人，而究竟上來說，你是受到內(nèi)在的自己所引導。根據(jù)一般接受的佛教哲學，只有你對于事物的概念存在，并非事物存在，你所感受的都是自心。所以究竟上，并沒有實存的外、內(nèi)神明或是佛陀、上師引導你，你自心的本質(zhì)或你的本『性』就是至高的上師。

    但是由于你對本『性』具有虔誠心的反應，就由內(nèi)上師化現(xiàn)出一位外上師，他對你講話，和你溝通，告訴你要做什么、不要做什么。這位外上師非常重要，如果沒有他，你永遠不知道自己內(nèi)在有些什么。假設你在鼻子上有一塊污跡，在正要上臺跳舞的時候，有人過來告訴你，鼻子上有一塊污跡；你一定很感謝他，因為你在舞臺上必須看起來很美才行。他所能做的就只是告訴你這回事，但是他所扮演的腳『色』非常重要；就像這個樣子，外上師的功能如同鏡子。

    外上師的重要『性』并不比內(nèi)上師或密上師少。三種上師一樣重要，而在修道期間，外上師是最重要的；這點在金剛乘中尤然，因為金剛乘以善巧方便把一切事物——包括上師——轉(zhuǎn)為修行之道。

    佛教中所有教派以及佛所開示的一切法門，目的都在于讓你發(fā)現(xiàn)自己本具的神圣『性』或清凈『性』。佛教所謂的“神圣”，并不是從宗教或超自然的概念或信仰衍生出來的名詞，“清凈”則與倫理道德無關；你的本『性』是清凈或神圣的，因為它不受任何幻覺和投『射』的染污。你的實相并非心量狹小、暴躁、易受打擾的那個有限制的人，你不是那個人，那個人也不是你。

    我們的無限是超越想像的，我們須要發(fā)現(xiàn)它。證悟就是認識你的無限『性』，這是你的神圣和純凈的另一種說法；以傳統(tǒng)佛教術(shù)語來說，就是發(fā)現(xiàn)你的佛『性』。金剛乘用許多不同的名詞來稱呼凈觀，甚至用象征來表達它。

    金剛乘幾乎是直接設法使你見到自己的神圣『性』。明白自己的神圣，對我們大部分人來說都非常困難，因為我們都受到自我的迫害與欺騙。我們認為自我一直在幫自己，但它卻一直是蓄意破壞我們生活的限制因素，它是橫梗在我們與真正想要的之間的最大障礙物。自我害我們變得渺小、量狹、卑鄙和所有自己不想成為的樣子，它使我們認為，由于什么人、什么事定義了我們，我們就只能當那樣的人，不能再超越了；或者我們只能成為這樣，永遠不能成為那樣。自我把我們詮釋為有限的眾生，影響我們，使得我們大部分的人對自己的神圣『性』與無限『性』都毫無所知。

    如果我們對自己真正誠實的話，就會承認自己最基本的感覺并非神圣，而是不安全。我們對于自己存在的無意識不確定感使我們內(nèi)心有種不斷尋求再確定的需要；這透過貪欲、憤恨、嫉妒和所有那些起伏不定的情緒，讓自己感覺真實并且活著。朋友、情人和敵人對我們而言是必要的，因為他們扮演著這些情緒的客體，可以證實我們的存在。

    “自我”用來編織騙術(shù)之網(wǎng)的所有精巧戰(zhàn)略，全都被金剛乘為了使你了解自己的神圣『性』所設計的相同戰(zhàn)略所瓦解。在這方面，金剛乘創(chuàng)造了名字、『色』彩、形狀、壇城和許多不同的象征——動作象征、『色』彩象征、形狀象征，金剛乘創(chuàng)造出一個無限和神圣的現(xiàn)象世界，以之取代“自我”有限而污穢的現(xiàn)象。

    由于“自我”嫉妒的本『性』，因此它永遠傾向認為有個別人比它好，但是由于驕傲又不肯承認。金剛乘特別聰明的策略，就是基于它對這個“自我本位”或無明的眾生的認識而建立的（在佛教上，我執(zhí)與無明是同義字）。“自我”創(chuàng)造了比較的系統(tǒng)，可以覺得比別人好，但是同樣的比較系統(tǒng)也使“自我”認為有人比它好；這就是嫉妒與驕傲，也是你的心很復雜和生活復雜的原因——你永遠都害怕有人比你好，永遠都希望比其他每一個人要好。“自我”主要的目標之一，便是學習如何能更有效率地把它自己喂飽，讓它愈長愈大；為了達到這種目的，它永遠都創(chuàng)造出一個完美的模型做為向?qū)А@種習氣也被金剛乘運用為上師的概念。

    我們有天生的傾向認為有人比我們好，可以做為我們的模范；而上師瑜伽全套的概念，都是由此發(fā)展而成的。金剛乘說：“很好，你現(xiàn)在可以有個比你好的上師，他有這等長處、有那等功德；實際上你希望自己有什么品質(zhì)，上師就有這些品質(zhì)?！苯饎偝说姆椒ǚ浅Ｂ斆鳎『推渌瞬煌?，它準許你幾乎可以崇拜你的上師。金剛乘里有許多不同的方法以上師為道來修行：例如上師瑜伽，把自己的心和上師的心相融合；此外，還有灌頂?shù)鹊取?br/>
    一旦你找到一位具德上師，他具有不中斷的傳承，并且至少完成某種特定的修持或精通某種金剛乘的法；那么，為了能進入金剛乘道，你通常必須從那位上師接受灌頂。許多人分不清楚簡單的加持與灌頂之間的差別，經(jīng)常為了得到長壽等等的加持而去接受灌頂——這種不幸的誤解會導致更糟糕的誤解。灌頂?shù)哪康暮褪浪椎睦嬉稽c關系也沒有，了解這點是非常要緊的。

    灌頂真正的功能是一種助緣，使特定的因能產(chǎn)生特定的果。雖然種子（因）具有發(fā)芽的天生潛力，但是它也需要溫暖、土壤、耕作、水分、空間、陽光等適當?shù)木壟浜?，才能展現(xiàn)它的潛能——灌頂就像這些緣一樣。金剛乘的上師和弟子都明白弟子是可以成佛的、是可以清凈的，并且具有佛『性』。以這種見地為基礎能建立起什么，并沒有限制；但是如果缺乏這種基礎的話，沒有任何東西能建立起來，而任何灌頂也都會毫無成果可言。

    金剛上師明白受灌頂者具有了悟佛『性』而成佛的潛能，以這樣的見地，金剛上師用種種不同的灌頂儀軌把土弄松，為這顆種子或潛能澆水。所能接受的最好灌頂是什么，當然是由弟子的心理與煩惱狀態(tài)來決定。對有些弟子而言，最有效的灌頂可能非常儀式化，而且循序漸進。廣泛地說，這樣的灌頂是以幾個瓶灌做為開始的，并且使用水、寶冠、杵、鈴和名字等灌頂所依物；例如在進行瓶灌的時候，會把瓶中的水倒在弟子頭上，并給弟子喝一些水。

    給予灌頂?shù)娜耍仨殢乃约旱纳蠋煹玫竭^同樣的灌頂，而且他也必須修過所灌的這個本尊或密續(xù)的法——這些條件是絕對必要的，因為了悟的相續(xù)或灌頂證悟的相續(xù)，必須要出現(xiàn)在上師身上，灌頂才能有效。

    如果你想為某人倒一杯水，那么從水龍頭經(jīng)水管到水源，都必須有水才行；要是水龍頭壞了，或是水管接得不對，就算井里的水再多，你也無法從那個水龍頭取得一滴水。這種不中斷的連接是給予和接受灌頂時非常重要的因素，但是現(xiàn)代許多上師并沒有這種連接，很可能是因為從來沒修過這個法、沒受過這個灌頂。

    在你和上師建立關系之前，譬如接受他灌頂之前，要毫不猶豫地檢查上師的資格與憑證。誤把敬意或信任放在仁波切、活佛、喇嘛等頭銜上，或者放在某人的名聲上，可能會為你帶來許多麻煩。有些人自稱為仁波切，但卻根本不是仁波切；有些雖然是仁波切，但卻未必有資格給人灌頂。

    在灌頂?shù)姆奖闵?，金剛乘?jīng)常使用例如水、寶冠、鈴、杵和土等器物；而事實上，我們現(xiàn)象里的一切物質(zhì)都能拿來做為灌頂物質(zhì)。其他經(jīng)常使用的方便還有真言和手印：真言是一些字與音節(jié)的特殊組合，而手印則是象征『性』的姿勢與動作。金剛乘灌頂也運用三摩地，包括觀想、專注和其他。如果灌頂上師與受灌弟子都認識到雙方都具有佛『性』，并明白灌頂所運用的物質(zhì)并非幻覺所認為的狀況，它們的本『性』是空的，能轉(zhuǎn)化成任何事物，再加上許多金剛乘工具和方法的幫助，就會產(chǎn)生很好、很有成果的灌頂。

    瓶灌時，弟子得到了水，在喝下水的時候，觀想自身五蘊已經(jīng)轉(zhuǎn)成五方佛。這只是金剛乘運作的一個例子，與大乘去除對五蘊執(zhí)著的方法，有相似的地方，只不過金剛乘的方法更生動、更多彩多姿，因為它運用視覺而不是邏輯的方法對治五蘊與自我。然后，觀想必須收攝，使你習慣于不將觀想之境執(zhí)著為實；就像在大乘里，你必須留意不可執(zhí)著空『性』實存一樣。

    大乘行者在去除自我的時候，只要思惟自我不存在五蘊中，它只不過是個幻覺。金剛乘去除自我的方法更精微、更有技巧；它利用我們比較、判斷、喜歡成為最好的傾向，把“自我”和“沒有自我”并排地放在一起，讓我們能盡情地比較和判斷，決定自己想成為哪一個?！皼]有自我”是你的純凈面，被觀想成一位很偉大、很有力量的本尊；而“自我”則維持你原來的樣子，相形之下是個很可憐的家伙。其他乘視為問題的傾向與串習，金剛乘心理訓練則把它當成一種答案，將它轉(zhuǎn)為解脫道的方便。

    測試任何法門是否正當?shù)姆椒ǎ饕此袥]有偏離正見。金剛乘灌頂?shù)姆奖悴]有偏離正見，因為這一切善巧從大乘空『性』見地來看，都是合理的、可能的。前面曾經(jīng)討論過，一杯水的本『性』是空，因此某一類眾生可以視它為飲料，而另一類眾生卻視它為家——水可以成為兩者或其一，是因為在究竟上，水不是飲料也不是家。所以，如果我們真正了解空『性』，就可以做任何想做的事情。

    因為這個修行之道是筑基于空『性』見地的究竟結(jié)果，所以沒有什么須要改變，一切事物都可以依照它原來的樣子。不論事物如何，都能視它為純凈的顯現(xiàn)，而把它轉(zhuǎn)為幫你成佛的方便，不再是阻撓修道進展的障礙。金剛乘眼里的障礙，是指那些你無法直觀它們清凈本『性』而將轉(zhuǎn)成道的東西。就像任何東西都能成為障礙一樣，如果有些事物只能成為障礙而不能成為修行之道，就表示你還沒有了悟這些事物的空『性』，因而無法轉(zhuǎn)化。

    如果弟子根器很好，那么復雜又儀式化的灌頂，可能就不需要了；這種學生可以給予更直接的佛『性』教法而立即了解自『性』，上師當時的話就能成為灌頂。這種灌頂也不限于語言，它可以是一種姿勢，就像帝洛巴用鞋子打在那洛巴頭上一樣；或者，它也可以是某種訊息等等——當然，這種灌頂只給予上等根器的弟子。

    次第與證悟

    “觀想自他成為本尊”，是金剛乘最微妙的修心法門之一。你已經(jīng)知道它的技巧——當你幻想、計劃或回憶時，就一直在用它——運用想像力，在自己心中創(chuàng)造特定的圖像。

    所有佛教修行的目標，都在除去自我。而金剛乘除去自我的方法極端聰明且具創(chuàng)造『性』，它讓自我做大部分工作來除去自己——金剛乘不去粉碎自我，而設法用一個可愛、更具有吸引力的東西來取代。

    佛法修行的順序，不管哪一乘，在開始的時候都要先了解：你并不是自己所想像的樣子——你不是那個名字、標簽、顏『色』、形狀等等，那些只是你的幻覺。這時候，金剛乘打開了它善巧的寶藏箱，引入本尊的概念。

    金剛乘本尊都有又長又美麗又復雜的名字、亮麗的顏『色』和形狀，還具備種種讓人心動的特質(zhì)，例如力量、慈悲和其他你所喜愛的一切。這些本尊的描述，實際上都是宣傳術(shù)——頌揚本尊好得不可思議，你便完全陶醉在某個本尊的功德中，幾乎想去探究他的來源，以及現(xiàn)在他位在什么地方。在你完全『迷』失之前，要提醒自己；不要以為這些金剛乘本尊是實存“在某處”的掠奪者、懲罰者或獎勵者，而在外面『亂』找。

    在精巧地建立起這位不可思議本尊的美麗概念與形象，又吊足了你的胃口之后，金剛乘便接著說：“你就是本尊?！边壿嬌希@很有道理，因為你具有佛『性』，真正的你是大慈、大悲、大力等等；而那個有限的你、那個錯誤地觀想成自己的你，根本就不是你。你的實相是沒有限制的、無邊無際的，因此把本尊當作你的自我形象，比你凡夫的形象更能精確地代表真正的你。

    透過觀想的方法，有意識地創(chuàng)造新的自我形象的過程，“有限的自我”形象便逐漸地被“無限的本尊”形象所取代。這種修心的方法不以打擊我們的傾向來建立新的串習，而是故意創(chuàng)造一種更吸引人、更接近我們真實本『性』的習慣模式，來軟化既存習『性』的堅固『性』與僵化『性』。它是對于我們的佛『性』，譬如慈悲和其他無盡功德的一種實際宣傳。

    人類的心完全是條件式的：現(xiàn)在的你是由過去你的限制條件所決定的。金剛乘給你一種新的限制，它用一些比通常的幻覺更接近本『性』的觀想，取代你習慣上看待事物的方法。不僅對你本人，還包括你住的地方、周圍的環(huán)境、生活里的混『亂』，一切外內(nèi)構(gòu)成你現(xiàn)象界的所有事物，都以金剛乘的方便轉(zhuǎn)成壇城。

    壇城也有取代的意思，因為它以更接近實相、純凈與神圣『性』質(zhì)的觀想，來取代目前你對于世間所持有的概念和印象。

    最重要的是，金剛乘不只處理心的問題，也處理身體的問題?！稗D(zhuǎn)凡夫身為本尊身”的這種想法，是以這樣的理論為基礎的：一切存在“外面”的事物——包括快樂、不快樂、美、丑等等——都是自己想像和概念的產(chǎn)物。這些概念，在我們心中創(chuàng)造了特定的習慣，當這些習慣愈來愈堅固的時候，便化現(xiàn)在粗重與物質(zhì)的層次，例如我們所謂的感覺（例如冷熱等）與形相（例如美丑、大小等）。我們粗重習慣的聚集體就是所謂的身體，細微習慣的聚集體稱為心；就像心能透過修行轉(zhuǎn)為清凈，根據(jù)空『性』的理論，身體應該也能透過修行轉(zhuǎn)為清凈。

    修行“觀想”的方法很多，這全都須要從具德上師得到個人的教授，因此不適合在這里說明。一般而言，觀想要把你的凡夫境（或凡庸相）轉(zhuǎn)為本尊相。這種技巧不只能讓你舍棄對于自己形相的平庸概念，還能夠作為修止的法門，因為你必須留意許許多多的細節(jié)；同時，它也培養(yǎng)修觀的洞察力與覺照。平常我們相信，關于身體方面，我們多半困在目前的狀況里，這就是我們受苦的原因；而本尊觀能幫助我們了解一切事物都是可以轉(zhuǎn)化的，因為沒有東西堅固或真實地存在——這是觀的層面。

    通常你可以自由地運用觀想的技巧，把觀境的大小和數(shù)量加以改變：有時候，你觀想壇城和本尊比山還要大；有時候，觀想得比一粒谷子還要?。挥袝r候，可以把自己同時觀想為上千本尊；有時候，則觀想為許多不同大小的本尊同時出現(xiàn)。你可以觀想自己每個『毛』孔中都有完整的壇城，壇城不比以前小，『毛』孔也不比平常大，然而每一個在另一個之中——這相當于觀想自己在做密勒日巴曾做過的事：密勒日巴進入牛角中，顯示出他不受大小、內(nèi)外等等二元對立的束縛。這一切的觀想技巧都是幫你達到無二境界的心理訓練。

    想要創(chuàng)造出完整的觀想，有時候是十分困難的，就像要燒一個灌木叢一樣，你不能光拿著一支火柴跑來跑去，點燃幾片樹葉就希望能達到目的；但是，假如你把落葉堆在樹底下，再收集一堆干草和小樹枝，要點火就容易多了，這樣一來，就可能一生起火來，燒盡那個樹叢。根據(jù)相同的理論，觀想上也有個技巧，就是不要去觀想本尊全部的細節(jié)，而只去觀想某個特別的部分。這樣做是因為人體靠近中脈某些特定的點，例如第三眼或是喉蓮花，具有類似點火的功能；如果你集中注意力觀想那些點，一旦它們點著火，觀想便能遍及各處——在你念完收攝之后，就更能了解這個意思。

    “收攝”是關于脈、輪、氣、明點的教法，因此它比生起次第更內(nèi)在化。通常都認為身體次于心，心被認為是力量大又具主控『性』的腳『色』，而身體則是心的奴隸。決定要這個、不要那個，試圖移動天地以滿足貪欲的是心，而不是身。通常心向哪里走，身體就跟到哪里，所以大部分佛教的修行都只放在心的上面，然而金剛乘卻同時與身體和心打交道。

    修身體的一種方法是透過本尊觀。然而，本尊觀似乎有點造作或虛假，因為你要把自己想成一位很大的藍『色』本尊，三面六臂六腳——這表示本尊觀仍然受到顏『色』、形狀、數(shù)量、大小等二元對立所束縛。

    收攝也用身體為道，但比本尊觀實際很多，因為它沒有很多造作的觀想。就相對層次而言，脈、輪、氣、明點確實存在我們體內(nèi)，我們看得到的血管，是這個系統(tǒng)中最粗重、最可接觸的部分；較微細的脈，因為極細小，所以看不到。就好比心，一般是看不見的，然而在特定的情況下，心也粗重得幾乎看得到——就像爆發(fā)的情緒能顯示心一樣。同樣地，當形相變得更粗重的時候，它就比較能被接觸到，表現(xiàn)出形狀、顏『色』、大小等『性』質(zhì)；在較精細層次上的相，對平常或粗重像眼睛等器官，是不可見的，因為只有精細的主體才能感受到精細的客體。

    身體愈來愈精細的時候，身心之間的分別就愈來愈少。了解心創(chuàng)造了身體是很重要的，不過卻不像大乘所說的“萬法唯心”，而是照字面的意思：當心的串習累積得愈來愈厚的時候，它們就變得愈來愈粗重，衍生出精細的形相；最后，隨著精細形相愈來愈不精細，就形成粗重形相。

    身體內(nèi)除了粗重形相之外，還包括由脈、輪、氣、明點所組成的微細身，微細身推動心并且制約貪、瞋等煩惱。氣就像匹盲馬，心有如殘障的騎師，脈可以比做扭曲混『亂』的道路。筆直地坐著，能使糾結(jié)的脈解開、扭曲的道路拉直；特別的瑜伽修行，可用來打開脈中形成的結(jié)。然后，由于道路不再扭曲不清，盲馬就能沒有錯誤地沿著道路奔跑；這也表示，這個殘障騎師——心——更受到控制，圓滿次第（或收攝）修持微細身，更能把它轉(zhuǎn)成修行之道。

    依照某些密續(xù)，整個外在世界，日月等等，也存在我們身內(nèi)，好像一切外在事物都有內(nèi)在的對應（難道宇宙是我們串習的產(chǎn)物或者是某些微細物的粗重相？）。例如，明點與血『液』相當于內(nèi)在的日月。『色』即是心（心在這里代表什么？大乘的萬法唯心見與金剛乘串習變得粗重的見地有什么不同？你認為是哪個呢？），內(nèi)在不但有外界粗重的形相，還有字母。

    脈或所謂混『亂』的道路，可見的粗重相就是皮膚下藍『色』的脈，但是真正的脈是字母。我們用來組成文字的字母，是存在我們體內(nèi)精細字母的一種極粗外相，這些字母并不是中文、藏文或英文的字體。我們并不是在談abc或其他象征『性』的文字，而是談它們的起源。它們在人類之內(nèi)，而且是想像的基礎，能創(chuàng)造具有意義的聲音，并能夠創(chuàng)造一種習慣：把某種特殊的形狀稱為a或b，并使它具有意義。這些字母慢慢發(fā)展成溝通的形相，例如哭泣、寫作、說話等，同時也是人類語言能力的根源。

    有一些特殊的呼吸練習和其他的技巧，可以使沿著脈流動的明點增長。有些呼吸的練習和相似的教法，不僅教行者修止，還試圖把氣導入中脈。中脈和脈有些相似——人體中有許許多多不同的脈。

    有些脈集中在肚臍附近，就像十字路口一樣，在這里有一個字母。瑜伽士有時候把氣與注意力導向這個地方，就能體驗地獄道的痛苦。能夠這樣做，可能是因為地獄道和其他道并非存在于外面，而是我們想像的結(jié)果——地獄道只不過是你瞋心的反映。當你生氣的時候，身體一定有某種感覺，如果能把這種身體的感覺引入修行之道，一定是很有用的。我們應該感謝金剛乘讓修行容易了很多。

    有些金剛乘行者每天都經(jīng)歷六道。他們到地獄去體驗地獄道的感受，又到天道去待一會兒。對于金剛乘的行者，培養(yǎng)出離心是最容易的事，因為他們想要體驗什么就能體驗什么——他們只須把氣和注意力集中在特定的地方，就會產(chǎn)生結(jié)果。如果你在某人腋下搔癢，他自動地就會發(fā)笑——盡管沒有辦法解釋為什么搔那里就會笑。因為某些脈的關系，當你搔他的腋下，他的注意力便到了那里，他的心便駕著氣經(jīng)過脈到達腋下，心一到腋下，自然就會發(fā)笑，感到很快樂。很諷刺的是，『迷』幻『藥』和酒精能產(chǎn)生的效果，與收攝是相同的原理。

    和大乘修行以及理念不同的地方，是在金剛乘的收攝：心不是單獨的，它有一匹可騎的馬，有一條可以走的路。由于氣和脈比心粗重很多，所以這可能是最“真實”又最能觸及的修行法門。你呼吸的時候可以體驗到氣，也可以透過皮膚看到脈，但是心比氣脈要精細很多，因此很難掌握。和其他禪定相比，收攝很容易修、很大膽，也是一種不可思議的善巧方便。

    許多人想像的成佛，意味著想要什么就有什么，擁有想要的一切；除此之外，還能絕頂聰明、豪富蓋世，能看到一切的事物、知道一切的事物。也有人認為，成佛就像是把自己的靈魂并入宇宙靈魂中，把一切都拋在身后，超越這一切；有些人甚至認為自己可能會懷念這一切，因而對于成佛或許不是很感興趣。

    成佛就是了悟?qū)嵪?。因為那只是了悟與否的問題，所以程度從很少的證悟到完全的證悟都有——也就是說，證悟有等級的差別。

    你可能會認為，當你完全證悟的時候，就可以帶著一股懷舊的感情回頭看著過去所做的事、吃過的飯和老朋友等等；在這樣的想法中，似乎連完全證悟都無法讓你完全滿意。事實并非如此，由于證悟超越時間，所以你沒有可以回憶的過去，也沒有可以計劃的將來，就連現(xiàn)在的概念也不存在。換句話說，完全證悟就是完全的狀態(tài)，你完全地明白了。完全證悟就是完全超越種種束縛你的染污纏結(jié)，因此，這是毫無憂慮的境界。

    完全證悟之前，部分證悟的階段由情緒和其他干擾凈化的程度來決定，而凈化的程度也決定了成就的程度。事實上，凈化與成就是同一件事。凈化的程度或成就的程度，可分為五道與菩薩十地。

    你的心愈細微、愈精純，就愈有力量，這表示你支配自心的程度愈來愈大。精純的心便是不受干擾的心，心愈粗重，干擾就愈多。較少干擾，代表心較為**，心愈**，就愈能發(fā)揮他最大的潛能，有更大的智慧、更高的成就、更少的障礙。**的心，因為沒有障礙，所以非常有力量；干擾愈多，心的潛能被阻塞得愈多。不同的菩薩地，也可以用所剩下的干擾或不清凈的程度來分類。干擾指的是二元對立、貼標簽、制造幻覺等等?；糜X停止的時候，你便成佛了，這并不表示你變得形同木石，像是桌子、書本或是椅子。從佛陀的觀點，亦即從證悟的觀點來看，凡夫幾乎就是形同木石的人；實際上，我們因為不斷超過負載的念頭和感覺，所以變得麻木，太多的干擾讓我們幾乎沒有感知能力了。我們的心只有一小部分在運作，就算這一小部分，也像是機器人一樣，依照預先設計好的模式來反應；而我們真正的才干、力量、自心真正的特質(zhì)，都一直隱藏著、受到壓抑，從未展現(xiàn)出來。當你證悟的時候，情緒和干擾不再存在，因此你就更有活力。

    情緒和干擾一旦消失，就沒有什么不可能的事情了。密勒日巴能夠進到牛角里去，因為他超越了二元對立，不受時空等次元限制，他超越了名字和標記，這就是所謂的“全知”——是知道一些東西的反面。如果你知道什么，就有二元分別；因為有個知道者、有個被知道者，而你永遠都認為有上百萬更多的事物須要知道。

    知道一切事物的這種全知，會產(chǎn)生絕對的干擾，因為能知的人會被無數(shù)的相對事實所壓倒、所淹沒。它會造成負面的超越二元，因為二元只是二，而這種知卻是“萬元對立”或“億元對立”。只有當你超越了種種的分離、不同與類別之后，才能到達真正的全知，成就遍知智慧；那時候，你明白了一切事物的無二本『性』。這與“知道一切”并不相同，因為“一切”是指很多東西；而“一切的本質(zhì)”并非很多東西，它甚至也不能算是一樣東西，因為它超越了數(shù)字與計算，無可言論，難以思議。xs（bsp;