導(dǎo)讀

    墨子（約公元前479年～前390年），名翟，戰(zhàn)國(guó)時(shí)魯國(guó)人（今山東滕州一帶），中國(guó)先秦墨家派創(chuàng)始人。中國(guó)戰(zhàn)國(guó)時(shí)期著名思想家、政治家、軍事家、科學(xué)家、人權(quán)活動(dòng)家。他曾提出“兼愛(ài)”、“非攻”等觀點(diǎn)，創(chuàng)立墨家說(shuō)，并有《墨子》一書(shū)傳世。墨學(xué)在當(dāng)時(shí)影響非常大，與儒家并稱“顯學(xué)”。

    《墨子》一書(shū)是墨子言行的真實(shí)寫(xiě)照，又稱《墨經(jīng)》或《墨辯》。本書(shū)內(nèi)容廣博，包括了哲學(xué)、政治、軍事、倫理、邏輯、科技等諸多方面內(nèi)容，是研究墨子及其后學(xué)的重要史料。據(jù)學(xué)者考證?！赌印凡⒉蝗悄幼灾６俏鳚h劉向輯墨家門徒記述這墨子言行的記錄。而后編撰成書(shū)。墨家學(xué)說(shuō)發(fā)展至漢代時(shí)，因儒學(xué)統(tǒng)治地位的日趨增強(qiáng)，墨家學(xué)派漸趨式微。但體現(xiàn)墨家思想精華的《墨子》一書(shū)卻得以保存下來(lái)，并一流傳直至今。

    墨子學(xué)說(shuō)主要集中在《墨子》一書(shū)中。全書(shū)共七十一篇。主要內(nèi)容包括：一、經(jīng)說(shuō)：集中反映了墨子的學(xué)術(shù)思想。他所建立的邏輯學(xué)體系，在人類邏輯學(xué)發(fā)展史上可與亞里士多德邏輯論以及印度因明論相媲美。二、論說(shuō)：系統(tǒng)地展現(xiàn)了墨子的政治觀點(diǎn)。他的政治主張閃耀著一種平民思想的光輝。三、墨語(yǔ)：反映了墨子和外界辯說(shuō)時(shí)的一言一行。四、戰(zhàn)備：展現(xiàn)了墨子怎樣把科學(xué)知識(shí)應(yīng)用到軍事防御方面的內(nèi)容。這在古代軍事史上是極為罕見(jiàn)的。

    此外，在《墨子》一書(shū)中，他運(yùn)用了邏輯推論的方法，來(lái)建立并論證自己的政治、倫理思想，墨子最早提出了名實(shí)必須相符的理論。他還在中國(guó)邏輯史上第一次提出了辯、類、故等邏輯概念。

    《墨子》一書(shū)文風(fēng)樸實(shí)無(wú)華，但有些內(nèi)容詰屈聱牙，導(dǎo)致兩千多年來(lái)，很少有人問(wèn)津。

    到了近代，才有學(xué)者認(rèn)真研究這本古書(shū)，才發(fā)現(xiàn)早在二千多年前墨家便已有對(duì)光學(xué)（光沿直線傳播，并討論了平面鏡、球面鏡、凹面鏡成像的一些情況，特別是提出了光線通過(guò)針孔能形成倒像的理論）、數(shù)學(xué)（科學(xué)地論述了圓的定義）、力學(xué)（提出了力和重量的關(guān)系）等自然科學(xué)的探討，可惜的是，這些科學(xué)思想因此書(shū)在古代未得到重視而未能成就碩果。但這一發(fā)現(xiàn)，震驚了當(dāng)今學(xué)術(shù)界，使近代人對(duì)墨家乃至諸子百家更為刮目相看。

    我們不難從墨家的思想中總結(jié)出一系列的精華，如墨家的“兼愛(ài)”思想，它倡導(dǎo)人們平等互愛(ài)，也互相援助，突出了互助互愛(ài)的精神；墨家的“尚賢”思想，對(duì)激勵(lì)人們加強(qiáng)自身修養(yǎng)、力爭(zhēng)成為賢者起到了積極作用；墨家的“節(jié)儉”思想等等，這些理念于今而言，依然具有針對(duì)性，很值得我們深入探討和學(xué)習(xí)。本書(shū)選其精華部分予以呈現(xiàn)給廣大讀者。

    目錄

    親士

    修身

    所染

    法儀

    七患

    辭過(guò)

    三辯

    尚賢（上）

    尚賢（中）

    尚賢（下）

    尚同（上）

    尚同（中）

    尚同（下）

    兼愛(ài)（上）

    兼愛(ài)（中）

    兼愛(ài)（下）

    非攻（上）

    非攻（中）

    非攻（下）

    節(jié)用（上）

    節(jié)用（中）

    節(jié)葬（下）

    天志（上）

    天志（中）

    天志（下）

    明鬼（下）

    非樂(lè)（上）

    非命（上）

    非命（中）

    非命（下）

    非儒（下）

    大取

    小取

    耕柱

    貴義

    公孟

    魯問(wèn)

    公輸

    備梯

    備水

    備突

    備穴

    迎敵祠

    號(hào)令

    雜守

    親士

    【原文】

    入國(guó)而不存其士①，則亡國(guó)矣。見(jiàn)賢而不急，則緩其君矣。非賢無(wú)急，非士無(wú)與慮國(guó)。緩賢忘士，而能以其國(guó)存者，未曾有也。昔者文公出走而正天下②，桓公去國(guó)而霸諸侯③，越王勾踐遇吳王之丑④，而尚攝中國(guó)之賢君⑤。三子之能達(dá)名成功于天下也，皆于其國(guó)抑而大丑也。太上無(wú)敗，其次敗而有以成，此之謂用民。

    【注釋】

    存：恤問(wèn)，關(guān)懷。

    文公：指晉文公重耳，他曾被迫流亡于外十九年，后來(lái)回國(guó)即位。他在位期間，重用賢才，終于使晉國(guó)強(qiáng)大起來(lái)，成為春秋五霸之一。

    桓公：指齊桓公，他未做國(guó)君前，他的哥哥齊襄公昏庸無(wú)道，而被迫出奔莒國(guó)，襄公死后他被迎回即位。

    勾踐：越國(guó)國(guó)君，曾被吳王夫差打敗，于是臥薪嘗膽，勵(lì)精圖治，終于在范蠡與文種等賢臣的幫助下消滅吳國(guó)，報(bào)仇雪恨 ，并成為春秋五霸之一攝：同“懾”。

    【譯文】

    治理國(guó)家卻不關(guān)心賢士，如此就會(huì)有亡國(guó)的危險(xiǎn)。見(jiàn)到賢人卻不馬上任用，他們就會(huì)怠慢君主。沒(méi)有比任用賢士更急迫的事了，如果沒(méi)有賢士也就不能謀劃治國(guó)良策。怠慢賢士、輕才，而能使國(guó)家長(zhǎng)治久安，是從來(lái)沒(méi)有過(guò)的。從前，晉文公被迫出逃卻能夠匡正天下，齊桓公流亡國(guó)外卻能稱霸諸侯，越王勾踐遭受吳王之恥，卻還能威懾中原各國(guó)。這三個(gè)人能成功揚(yáng)名于天下，都是因?yàn)樗麄冊(cè)谧约旱膰?guó)家能夠忍受極大的屈辱。所以望聞問(wèn)切，最好是不失敗，即使失敗也要有辦法挽回局面這才叫善于用人。

    【原文】

    吾聞之曰：“非無(wú)安居也，我無(wú)安心也；非無(wú)足財(cái)也，我無(wú)足心也。”是故君子自難而易自，眾人自易而難彼。君子進(jìn)不敗其志，內(nèi)究其情①，雖雜庸民，鄉(xiāng)試無(wú)怨心，彼有自信者也。是故為其所難者，必得其所欲焉，未聞為其所欲，而免其所惡者也。

    【注釋】

    內(nèi)：當(dāng)作“”，即“退“的意思。

    【譯文】

    我聽(tīng)說(shuō)：“不是居處不安定，而是我的心不安定；不是財(cái)物不充足，而是我的心不滿足?！彼跃訃?yán)于律已寬于待人，而平庸的人卻寬于待已而嚴(yán)于律人。君子對(duì)進(jìn)取的士人，能夠不挫敗他的志向，對(duì)于退隱的士人，也要體察他的苦衷，即使賢士中雜有平庸的人，也并不怨悔是他有自信的緣故。所以即使很困難的事情，也一定能夠達(dá)到目的，而能躲避困難的。

    【原文】

    是故偪臣傷君①，諂下傷上。君必有弗弗之臣②，上必有詻詻之下③。分議者延延，而支茍者詻詻④，焉可以長(zhǎng)生保國(guó)。臣下重其爵位而不言，近臣則喑⑤，遠(yuǎn)臣則唫，怨結(jié)于民心；諂在側(cè)，善議障塞，則國(guó)危矣。桀紂不以其無(wú)天上之士邪⑦？殺身而喪天上。故曰：“歸國(guó)寶不若獻(xiàn)賢而進(jìn)士。”

    【注釋】

    偪：當(dāng)作“佞”。

    弗：同“拂”，矯正，糾正。

    詻詻（è）：直言爭(zhēng)辯的樣子。

    支茍：當(dāng)作“交敬”，即“交儆”，交相儆戒的意思。

    喑（yīn）：沉默不語(yǔ)。

    唫（yín）：同“吟”，沉吟的意思。

    桀紂：分指夏桀和商紂，分別是夏、商兩朝的未代君主，歷史上有名的暴君。

    【譯文】

    因此，妄佞和諂媚都會(huì)損傷主上。君主必須有敢于矯正君主過(guò)失的大臣，主上一定要有敢于直言的下屬。分爭(zhēng)的人長(zhǎng)時(shí)間的爭(zhēng)議，相互儆戒的人也直言不諱，就可以長(zhǎng)養(yǎng)民生，長(zhǎng)保其國(guó)。臣下如果過(guò)分看重自己的爵位而不敢進(jìn)諫，君主身邊的臣子也沉默不言，身處遠(yuǎn)方的臣子不發(fā)表看法，不滿的情緒郁結(jié)于民心；諂媚阿謏的人在君主身邊，好的建議被阻塞，那么國(guó)家就危險(xiǎn)了。夏桀和商紂不就是沒(méi)有任用天下之賢士嗎？而遭殺身之禍并喪失了天下。所以說(shuō)：“贈(zèng)送國(guó)寶，不如舉薦賢能的人才。”

    【原文】

    今有五錐，此其铦①，铦者必先挫；有五刀②，此其錯(cuò)③，錯(cuò)者必先靡。是以甘井近竭④，招木近伐⑤，靈龜近灼⑥，神蛇近暴⑦。是故比干之措⑧，其抗?⑨；卟賁之殺⑩，其勇?；西施之沉⑾，其美也，吳起之裂⑿，其事也。故彼人乾，寡不死其所長(zhǎng)，故曰：太盛 難守也。

    【注釋】

    铦（xiān）：鋒利。

    刀：當(dāng)為“石”。

    錯(cuò)：磨刀石。

    近：當(dāng)為“先”字。

    招木：即喬木，高大的樹(shù)木。

    靈龜近灼：古人用燒灼龜甲來(lái)占卜吉兇。

    神蛇近暴：古人常通過(guò)曝曬蛇來(lái)祈雨。暴，同“曝”。

    比干殪（yì）：商朝賢臣，因?yàn)橄蚣q王進(jìn)諫而被殺。殪，殺死。

    抗：同“”亢，正直的意思。

    孟賁（bēn）：傳說(shuō)中齊國(guó)的大力士。

    西施：越國(guó)的美女，越王勾踐把她獻(xiàn)給吳王夫差，來(lái)消磨他的意志，最終報(bào)仇雪恨。

    吳起：戰(zhàn)國(guó)時(shí)楚國(guó)著名軍事家，但后來(lái)被車裂而死。

    【譯文】

    現(xiàn)在有五把錐子，其中一把最鋒利，但鋒利的會(huì)最先被使用而變鈍；有五塊石頭，有一個(gè)是磨刀石，它會(huì)最先被磨損。所以說(shuō)甘甜的井水最先枯竭，高大的樹(shù)木最先被砍伐，靈異的烏龜最先被燒灼，神奇的長(zhǎng)蛇最先被曝曬。因此，死是因?yàn)樗?；孟賁被供養(yǎng)是因?yàn)樗挛洌晃魇┍怀劣诮且驗(yàn)樗利?；吳起被車裂是因?yàn)樗胁拍堋＿@些人很少不是死于自己的長(zhǎng)處的，所以說(shuō)：事物達(dá)到頂峰就難以持久。

    【原文】

    故雖有賢君，不愛(ài)無(wú)功之臣，雖有慈父，不愛(ài)無(wú)益之子。是故不勝其任而處其位，非此位之人也；不勝其爵而處其祿，非此祿之主也。良弓難張，然可以及高入深；良馬難乘，然可以任重致遠(yuǎn)；良才難令，然可以致君見(jiàn)尊。是故江河不惡小谷之滿已也，故能大。圣人者，事無(wú)辭也，物無(wú)違也，故能為天下器。是故江河之水，非一源之水也；千鎰之裘①非一狐之白也②。夫惡有同方不取而取同已者乎？蓋非兼王之道也。是故天地不昭昭，大水不燎燎，大火不燎燎，王德不堯堯者，乃千人之長(zhǎng)也。其直如矢，其平如砥，不足以覆萬(wàn)物。是故溪陜者速涸③，逝淺乾速竭，撓埆者其地不育④，王者淳澤，不出宮中，則不能流國(guó)矣。

    【注釋】

    鎰（yì）古代黃金的重量單位。

    非一狐之白：古代有集腋成裘的說(shuō)法，因?yàn)楹傄赶碌拿羌儼椎念伾珔s只是很小的一塊，做成一件裘衣需要 很多這樣的皮集合而成。

    陜：同“狹”。

    撓埆（qiāoquè）指土地堅(jiān)硬貧瘠的意思。

    【譯文】

    所以，雖即使賢明的君主也不會(huì)欣賞沒(méi)有功勞的大臣，雖然有慈愛(ài)的父親，也不會(huì)喜歡沒(méi)有用的兒子。因此，不能勝任就不該占據(jù)職位。不勝任他的爵位而拿著這種爵位俸祿的人，就不是這種俸祿的主人。優(yōu)良的弓難以拉開(kāi)，但它可以射到最高最深的地方；駿馬雖然難以駕馭，但它可以負(fù)載重物到達(dá)遠(yuǎn)方；杰出的人難以調(diào)遣，但卻可以讓君主振興大業(yè)。所以長(zhǎng)江黃河不嫌棄小溪的水來(lái)灌注，就能匯成巨流。被稱作圣人的人，不推辭難事，不違背物理，所以能成為治理天下的大人物。因此說(shuō)，長(zhǎng)江黃河的水不是來(lái)自于一個(gè)源頭，價(jià)值千金的皮衣也不是一只狐貍腋下的毛所成。怎么會(huì)有不用同道的人而只用與自己意思相同的人的道理 呢。這可不是兼愛(ài)天下君王之道。所以天地不夸耀自己的明亮，大水不夸耀自己的清澈，大火不夸耀自己的炎烈，有德之君也不夸耀自己的德行的高遠(yuǎn)，這樣才能做眾人的領(lǐng)袖。如果心直如箭桿，平板如磨刀石，就不足以覆蓋成娥。所以狹窄的小溪很快會(huì)干涸，太淺的流水很快會(huì)枯竭 ，貧瘠的土地不生五谷，如果君王淳厚的恩澤只局限在宮廷之中，那就不可能澤被天下。

    修身

    【原文】

    君子戰(zhàn)雖有陳①在，則勇為本焉；喪②雖有禮，而哀為本焉；士雖有學(xué)，而行為本焉。是故置③本不安者，無(wú)務(wù)豐未；④近者不親，無(wú)務(wù)求遠(yuǎn)；新戚不附，無(wú)務(wù)外交；事無(wú)終始，無(wú)務(wù)多業(yè)，舉物而暗無(wú)務(wù)博聞。

    【注釋】

    陳：通“陣”，指兩軍交戰(zhàn)時(shí)的陣勢(shì)。

    喪：?jiǎn)适?，喪禮。

    置：立。

    無(wú)務(wù)：不要致力于。未：細(xì)枝未節(jié)。

    【譯文】

    君子作戰(zhàn)的時(shí)候雖然要講求行軍布陣，但始終是以勇氣為根本；舉行喪事雖然要講究禮法，但始終以哀痛為根本；士人雖然有滿腹經(jīng)綸，但也必須以德行為本。所以如果連最根本的都沒(méi)有辦到，就不要去致力于旁枝未節(jié)的事情；如果連身邊的親人都不能夠親近，那么就不必去招攬遠(yuǎn)方的人；如果連自己的親人都不能使之歸附，就沒(méi)有必要去跟外面的人打交道；如果連干一件事的都沒(méi)有始終，就談不上從一多方面的工作；如果連說(shuō)出一件事情都會(huì)使其迷惑，就不要力求閱歷廣博了。

    【原文】

    是故先王之治天下也，必察邇①來(lái)遠(yuǎn)，君子察邇而邇修乾也。見(jiàn)不修行見(jiàn)毀而反之身者也，此以怨者而行修矣。譖慝②之言，無(wú)入耳；批捍③之聲，無(wú)出之口；殺傷人之孩④，無(wú)存之心，雖有詆訐⑤之民，無(wú)所依矣。

    【注釋】

    察邇：邇，近的意思，這里指身邊的人。察邇，就是觀察你身邊的人。

    譖慝（zèn tè）: 譖，誣陷。慝，惡念。

    批捍（hàn）：批評(píng)，觸犯。

    孩：通“刻”，殘忍。

    詆訐（jié）：詆毀或是揭露別人的錯(cuò)處。

    【譯文】

    所以先王治理天下時(shí)，必然會(huì)仔細(xì)地觀察?邊的人，又?招攬遠(yuǎn)方的賢才，君子能夠經(jīng)常注意身邊，那么，身邊的人就會(huì)端正自己的品行。看到品行不好的人又或是被人家誹謗時(shí)，就要反省自蚫的蟇錯(cuò)。這樣，就可以減少怨恨而且能夠提升修養(yǎng)了。誣陷毀謗的話，不要聽(tīng)到耳朵里，批評(píng)中傷別人的話，不要菴出口，傷害人家念頭，不要存于心中，那樣，即使有些志揭短處的家伙，也無(wú)法對(duì)你下手了。

    【原文】

    故君子力①事日強(qiáng)，愿欲②日逾③，設(shè)壯④日盛。君子之道也：貧則見(jiàn)廉，富則見(jiàn)義，生則見(jiàn)愛(ài)，死則見(jiàn)哀；四行者不可虛假，反之身者也。藏于心者，無(wú)以竭愛(ài)；動(dòng)于身者，無(wú)以竭恭；出于口者，無(wú)以竭馴⑤是。暢之四支，接之肌膚，華發(fā)隳⑥顛，而猶弗舍者，其唯圣人乎！

    【注釋】

    力：力量，能力。

    愿欲：自己本身的愿望。

    逾：越發(fā)增加。

    設(shè)壯：渾厚莊重。

    隳（huī）顛：禿頂。

    【譯文】

    所以君子的力量就一天比一天地逐漸增強(qiáng)，心底的愿望就一天一天地增長(zhǎng)，渾厚而莊重的品德就不斷完善，這就是君子之道。貧窮的時(shí)候則表現(xiàn)出清廉的品質(zhì)，富裕的時(shí)候則表現(xiàn)出義氣，對(duì)在世的人就愛(ài)護(hù)有加，對(duì)死去的人就哀痛有余；這四種行為都不能有任何的摻假，而是本身就應(yīng)該具備的。凡是深藏在心底里的，就不應(yīng)該竭盡所愛(ài)；身體的各種舉動(dòng)，就不要過(guò)于畢恭畢敬；從嘴里說(shuō)出來(lái)的，不要過(guò)于雅致。而做到通達(dá)于四肢滲入皮膚，直到自己的頭發(fā)都掉光為止而仍舊不肯放棄，恐怕就只有圣人了。

    【原文】

    志不強(qiáng)者智不達(dá)；言不信者行不果；據(jù)財(cái)不能以分人者，不足為友；守道不篤①主，遍②物不博，辯是非不察者，不足與游。本不固者未必幾③，雄④而不修者，其后必惰，原濁者流不清，行不信者名必秏⑤。名不徒生而譽(yù)不自長(zhǎng)。功成名遂，名譽(yù)不可虛假，反之身者也。務(wù)言而緩行，雖辯必不聽(tīng)。多力而伐⑥功，雖勞不必不圖?；壅咝霓q而不繁說(shuō)，多力而不伐功，此以名譽(yù)揚(yáng)天下。言無(wú)務(wù)為多而務(wù)為智，無(wú)務(wù)為文而務(wù)為察。故彼智無(wú)察，在身而情⑦，反其路者也。善無(wú)主于心者不留，行莫辯于身者不立；名不可簡(jiǎn)而成也，譽(yù)不可巧而立也，君子以身戴行者也。思利尋⑧焉，忘名忽焉，可以為士于天下者，未嘗有也。

    【注釋】

    篤：一心一意。

    遍：接觸，分辨。

    幾：危的意思。

    三結(jié)合：勇猛。

    秏（hào）不好，壞。

    伐：夸耀。

    情：這里應(yīng)為“惰”。

    尋：為重。

    【譯文】

    意志不夠堅(jiān)定的人，就一定不會(huì)有什么大智慧；言而信的人，做事就會(huì)果敢；占據(jù)財(cái)物而不能與別人分享的人，不足以成為朋友；不是一心一意地捍衛(wèi)真理，不是閱歷廣博，不能明辨是非的人，不值得去和他結(jié)交。根基不牢的必然危及枝節(jié)，光有勇氣而沒(méi)有品行的人，他的后代必然會(huì)墮落，源潛江混濁那么水流就不會(huì)清澈，不講信用的人名聲就必然會(huì)敗壞，白白出現(xiàn)，名譽(yù)也不白白增長(zhǎng)。一個(gè)人有了功業(yè)自然就會(huì)有名聲，名譽(yù)是不能有摻假的，只能從自身處求取。光會(huì)說(shuō)而懶于去做，即使是口才很好，也不會(huì)有人來(lái)聽(tīng)。出力后卻又夸夸其談，那樣即使是辛苦也不會(huì)有回報(bào)。聰明的人善于說(shuō)話而又不饒舌，出了力而又不邀功，因此能名揚(yáng)天下。說(shuō)話不求多而應(yīng)求有智慧，不求文采飛揚(yáng)而應(yīng)求明了。因此，如果既沒(méi)智慧又不能明察是非，而自身又十分懶惰，那么就必然不能走上正路。善如果不是出自于內(nèi)心的話，就必然不會(huì)長(zhǎng)久 ，言行如果不從自身去省察的話就不能立名；名聲不可能會(huì)簡(jiǎn)單地形成，名譽(yù)也不能靠智巧來(lái)建立，君子應(yīng)該用自身的行為來(lái)證明。如果一味貪圖小利，而忘記了樹(shù)立自身的名聲，卻可以成為賢士的人，從來(lái)就沒(méi)有聽(tīng)說(shuō)過(guò)。

    所染①

    【原文】

    子墨子言見(jiàn)染絲者而嘆曰：染于蒼則蒼，染于黃則黃。所入②者變，其色亦變；五入必③而已則為五色矣。故染不可不慎也！

    【注釋】

    本篇主要是說(shuō)作為君王應(yīng)該注意所親近的人。

    入：染料。

    必：通“畢”。

    【譯文】

    墨子說(shuō)他曾經(jīng)因?yàn)榭匆?jiàn)染絲的人而嘆息道：若是染成青色就成了青色，若是染成黃色就成了黃色。染料變化，那么它的顏色也會(huì)跟著變化；如果五種顏色都加進(jìn)去就變成五色斑讕了。因此，染絲不能不慎重?。?br/>
    【原文】

    非獨(dú)染①絲然也，國(guó)亦有染。舜染于許由、伯陽(yáng)，②禹染于皋陶、伯益，③湯染于伊尹、仲虺，④武王染于太公、周公。⑤此四王者所染當(dāng)，故王天下，立為天子，功名蔽天地。舉天下之仁義顯人 ，必稱此四王者。

    【注釋】

    染：引申為影響。

    許由：古代的隱士。伯陽(yáng)，為舜的朋友之一。

    皋陶：古代東夷的首領(lǐng)。伯益，堯時(shí)代的賢士。

    湯：商趄君主。伊尹、仲虺（huǐ）不，湯的臣下。

    太公：指姜太公姜尚。周公，武王的弟弟。

    【譯文】

    不治理國(guó)家同染絲一樣。舜受到許由和伯陽(yáng)的影響，禹受到皋陶、伯益的影響，商湯則受到伊尹和仲虺的感化，武王就受到太公和周公的影響。這四位君王都受到了正確的感染，因此能稱霸天下，貴為天子，功蓋當(dāng)世。所以，一旦舉出普天之下的賢人圣者， 就一定會(huì)說(shuō)到這四個(gè)人。

    【原文】

    夏桀染于辛、推哆，①殷紂柒于崇侯、惡來(lái)，②厲王染于厲公長(zhǎng)父、榮夷終，③幽王染于傅公夷、蔡公谷④。此四王者所染不當(dāng)，故國(guó)殘身死，為天下僇。舉天下不義辱人，必稱此四王者。

    【注釋】

    干辛、推哆：夏桀的大臣。

    崇侯、惡來(lái)：夏桀的大臣。

    厲公長(zhǎng)父、榮夷終８周厲王的大臣。

    傅公夷、蔡公谷：周幽王的大臣。

    【譯文】

    夏桀受到干辛和推哆的影響，紂王受到崇傅公夷和惡來(lái)的熏染，厲王就被厲公長(zhǎng)父和榮夷終感染，幽王則受到傅公夷和蔡公谷的影響。這四個(gè)人受到了負(fù)面的影響?因此叼致國(guó)破身亡，為天?所恥猑。所以一旦舉出天下的殘暴無(wú)道者，必然會(huì)說(shuō)到他們四個(gè)人。

    【原文】

    齊桓染于管仲、鮑叔，晉文染于舅犯、高偃，①楚莊染于孫叔、沈尹，②吳闔閭?cè)居谖閱T③、文義，越勾踐染于范蠡、大夫種④。此五君者所染當(dāng)，故霸諸侯，功名傳于后代。

    【注釋】

    舅犯：輔助晉文公的賢臣。高偃，晉大夫。

    孫叔：即孫叔敖，楚國(guó)丞相。沈尹，楚大夫。

    伍員：即伍子胥。

    大夫種：越國(guó)大夫。

    【譯文】

    齊桓公受到管仲和鮑叔所感染，晉文公受到了舅犯和高偃的感染，楚莊王受到孫叔和沈尹的感染，吳王闔閭受到伍員和文義的感染，越王勾踐受到范蠡和大夫文種的感染。這五個(gè)人受到了積極，因此能稱霸諸侯，為后人傳誦。

    【原文】

    范吉射①染于長(zhǎng)柳朔、王勝，中行寅②染于籍秦、高強(qiáng)，吳夫差③染于王孫雒、太宰嚭，智伯搖④染于智國(guó)、張武，中山尚⑤染于魏義、偃長(zhǎng)，宋康⑥染于唐鞅、佃不禮。此六君者所染不當(dāng)，故國(guó)家殘亡，身為刑戮，宗廟破滅，絕無(wú)后類，君臣離散，民人流亡。舉天下之貪暴苛擾者，必稱此六君也。

    【注釋】

    范吉射：春秋時(shí)晉國(guó)范獻(xiàn)子士鞅之子。

    中行寅：晉國(guó)中行穆子之子。

    夫差：吳國(guó)國(guó)君。

    智伯搖：即智伯，晉國(guó)的大家族。

    中山尚：中山國(guó)國(guó)君。

    宋康：指宋國(guó)君偃。

    【譯文】

    范吉射受到長(zhǎng)柳朔、王勝的感染，中行寅受到籍秦和高強(qiáng)的感染，夫差就受惑于王孫雒及太宰嚭，智伯搖就受到智國(guó)和張武的影響，中山尚則受到魏義和偃長(zhǎng)的影響，宋康則受到唐鞅和佃不禮的影響。這六個(gè)人因?yàn)槭艿搅藟牡挠绊?，所以?dǎo)致國(guó)家滅亡，身受刑戮，連宗廟也不能保存，絕子絕孫，弄得君臣離散，百姓流離失所。因此，說(shuō)到天下的貪暴之人，就必然提起他們六個(gè)。

    【原文】

    凡君之所以安者也？以其行理①也。行理性②于染當(dāng)。故善為君者，勞于論人③而佚④于治官。不能為君者，傷形費(fèi)神，愁心勞意；然國(guó)逾危，身逾辱。此六君者，非不重其國(guó)、愛(ài)其身也，以不知要故也。不知要者，所染不當(dāng)也。

    【注釋】

    理：指常理，常規(guī)。

    性：通“生”，產(chǎn)生。

    論人：選擇人才。

    佚：通“逸”。

    【譯文】

    作為君主之所以能夠得到安逸，是什么原因呢？這是因?yàn)樗卫碚聲r(shí)能夠順乎常理。之所以能夠行事順乎常理，是因?yàn)樗艿搅苏_的影響。因此，善于為人君主的人，都要在選擇人才方面花費(fèi)大量精力。而那些不善于做君主的人就會(huì)浪費(fèi)精神，會(huì)憂愁，如此國(guó)家卻變得更加危險(xiǎn)，自身也受到了侮辱。上面所說(shuō)的六位君王，他們并不是不重視自已的國(guó)家、不愛(ài)惜自己的身體，而是不知道如何去治理國(guó)家。追究原因，就是受到了壞的影響的緣故。

    【原文】

    非獨(dú)國(guó)有染也，士亦有染。其友皆好仁義，淳謹(jǐn)①畏令，則家日益，身日安，名日榮，處官得其理矣，則段干木、禽子、傅說(shuō)之徒是也。其友皆好矜奮②，創(chuàng)作比周③，則家日損，身日危，名日辱，處官失其理矣，則子西、易牙、豎刀之徒是也。詩(shī)曰：“必?fù)袼阿?。。必?jǐn)所堪者，此之謂也。

    【注釋】

    淳謹(jǐn)：指品行純良。

    矜奮：盛氣凌人的樣子。

    比周：結(jié)黨營(yíng)私。

    堪：指染料。

    【譯文】

    不僅國(guó)家會(huì)受到各種影響，士人君子也同樣會(huì)受到各種影響。如果他的朋友都是仁義之士，都是品質(zhì)淳樸、遵守法則的人，那么他的家業(yè)就會(huì)蒸蒸日上，身體健康，名聲就會(huì)越來(lái)越大，治理政事也會(huì)井然有序，上面所說(shuō)的段干木、禽子、傅說(shuō)等就是這樣的人。如果他的朋友都是盛氣凌人、結(jié)黨營(yíng)私，那么他的家業(yè)就會(huì)一落千丈，身體就會(huì)越來(lái)越損毀，名聲就會(huì)越來(lái)越壞，治理政事也不會(huì)合符常理了，上面所說(shuō)的子西、易牙、豎刀等就是這樣的人。所以，《詩(shī)經(jīng)》上說(shuō)：“必須要選擇好染料?！彼^必須謹(jǐn)慎地選擇染料，就是上面表達(dá)的意思。

    法儀①

    【原文】

    子墨子曰：天下從事者，不可以無(wú)法儀；無(wú)法儀而其事能成者，無(wú)有也。雖至士之為將相者，皆有法。雖至百工從事者，亦皆有法，百工為方以矩，為圓以規(guī)②，直以繩③，正以縣④。無(wú)巧工不巧工，皆以此五者為法。巧者能中之，不巧者雖不能中，放⑤依以從事，猶逾已。故百工從事，皆有法所度。

    【注釋】

    法儀：這里是指法規(guī)、準(zhǔn)則的意思。

    規(guī)：指圓規(guī)。

    繩：指木工用的繩墨。

    縣：讀“懸”指懸錘。

    放：通“仿”，仿造。

    【譯文】

    墨子說(shuō)：“普天之下無(wú)論是從事哪一項(xiàng)的工作，都不能沒(méi)有 一定的準(zhǔn)則；不按準(zhǔn)則辦事而又能成功的，是從來(lái)也沒(méi)有的。因此，即使是賢士當(dāng)上了卿相，會(huì)有自己的一套準(zhǔn)則。即使是普通的工匠，同樣會(huì)有自已的標(biāo)準(zhǔn)。工匠們用矩尺來(lái)做方形，用規(guī)尺來(lái)做圓形，用繩墨來(lái)畫(huà)直線，用懸錘來(lái)量度偏正。無(wú)論是能工巧匠還是一般的工人，都要遵循這五條法則。巧匠們能夠與之相適應(yīng)，一般的工匠們即使是不能達(dá)到，但也盡力會(huì)慢慢超越自己。所以說(shuō)工匠們工作時(shí)，是有一定的準(zhǔn)則的”。

    【原文】

    然則奚以為治法百可？故曰：莫若法天。天之行廣而無(wú)私，其施厚而不德，其明久而不衰，故圣王法之。既以天為法，動(dòng)作①有為，必度②于天。天之所欲則為之，天所不欲則止。然則天何欲何惡者也？天必欲人之相愛(ài)相利，而不欲人之相惡相賊③也。奚以知天之欲人相愛(ài)相利，而不欲人之相惡相賊也？以其兼愛(ài)之、兼而利之也。奚以知天兼而愛(ài)之，兼而利之也？以其兼而有之、兼而食之也。

    【注釋】

    動(dòng)作：指行動(dòng)和辦事情。

    度：考慮。

    賊：仇恨，殘害。

    【譯文】

    那么究竟拿什么來(lái)作為仿效的對(duì)象呢？不若效法于天。上天的運(yùn)行寬廣而又絕無(wú)私念，它所給予的恩德深厚而又不圖回報(bào)，它的光芒經(jīng)久而不消散，因此，圣王把天當(dāng)做仿效的對(duì)象。既然以天作為榜樣，那么一切的行動(dòng)必然視天而定。上天所允許和希望的就去干，上天所不允許的就不做。但是，怎樣才知道上天喜歡什么又不喜歡什么呢？上天必然希望世人相親相愛(ài)，而不希望人們互相爭(zhēng)斗殘殺。那又怎樣知道上天只希望人們相親相愛(ài)，而不希望人們互相仇恨呢？這是因?yàn)樯咸鞂?duì)人兼愛(ài)兼利的緣故。那又怎樣知道上天對(duì)人們兼愛(ài)兼利呢？這是因?yàn)槭廊硕紴樯咸焖校咸煊仲n予他們一切食物。

    【原文】

    今天下無(wú)大小國(guó)，皆天之邑也。人無(wú)幼長(zhǎng)貴賤，皆天之臣也。此以莫不羊①，豢犬豬，潔為酒醴粢盛②，以敬事天。此不為兼而有之、兼而食之邪？天茍兼而有食之，夫奚說(shuō)不欲人之相愛(ài)相利也？故曰：愛(ài)人利人者，天必福之；惡人賊人者，天必禍之。曰：殺不辜者，得不祥焉。夫奚說(shuō)人為其相殺而天與禍乎？是以知天欲人相愛(ài)相利，而不欲人相惡相賊也。

    【注釋】

    （chǘ）羊：通“芻”，喂羊吃草。

    粢（zi）盛：指盛器具中用業(yè)祭祀用的谷物。

    【譯文】

    如今天下沒(méi)有大國(guó)和小國(guó)之分，它們都是上天的屬國(guó)。人也不分長(zhǎng)幼貴賤，都是上天的臣民。所以人們都喂豬養(yǎng)羊，準(zhǔn)備好各種酒食，用來(lái)敬奉上天。這不就是兼而有之、兼而食之嗎？上天既然是兼而食之，那又怎么能說(shuō)上天不希望人們相親相愛(ài)呢？所以說(shuō)：兼愛(ài)別人、造福別人的人，上天必然會(huì)賜福給他；殘害別人的人，上天必然會(huì)讓他遭遇災(zāi)難。這就是：殺害無(wú)辜者的人必然會(huì)得到報(bào)應(yīng)。那為什么說(shuō)只要有人作惡，上天就會(huì)降禍呢？這是因?yàn)樯咸煜Ｍ藗兿嘤H相愛(ài)，而不希望人們互相爭(zhēng)斗。

    七患①

    【原文】

    子墨子曰：國(guó)有七患。七患者何？城郭溝池不可守而治宮室，一患也；邊國(guó)至境②國(guó)，上鄰莫救，二患也；先盡民力無(wú)用之功，賞賜無(wú)能之人，民力盡于無(wú)用，財(cái)寶虛于待客，三患也；仕持祿，游者愛(ài)佼③，君修法計(jì)臣，臣懾而不敢拂，四患也；君自以為圣智而不問(wèn)事，自以為安強(qiáng)而無(wú)守備，四鄰謀之不知戒，五患也；所信者不忠，所忠者不信，六患也。畜種菽粟不足以食之，大臣不足以事之，賞賜不能喜，誅罰不能威，七患也。

    以七患居國(guó)，必?zé)o之謀稷；以七患守城，敵至國(guó)傾。七患之所當(dāng)，國(guó)必有殃。

    【注釋】

    七患：國(guó)家應(yīng)重視的七種禍患。

    邊：“敵”字之誤。

    佼：通“交”，交接，交游。

    【譯文】

    墨子說(shuō)：一個(gè)國(guó)家，有七種值得警惕的大禍。這七種禍患是什么呢？都是城的內(nèi)外城墻和護(hù)城河都沒(méi)有修好，不能守御，卻大肆修建宮殿，這是第一種禍患；敵國(guó)軍隊(duì)壓境，四面鄰國(guó)都不愿來(lái)救援，這是第二種禍患；把百姓財(cái)力都耗盡在無(wú)用的事情上，把國(guó)家的財(cái)物寶貨虛耗于送往迎來(lái)的待客上，這是第三種禍患；做官的人只求俸祿，游學(xué)未仕的人只顧結(jié)交朋友，國(guó)君修訂法律以懲罰臣子，臣子畏懼而不敢違逆，這是第四種禍患；國(guó)君自以為神圣而聰明，卻不過(guò)問(wèn)國(guó)事，自以為國(guó)家安穩(wěn)強(qiáng)盛，而不作防御，四面鄰國(guó)在畋謀攻打他，而自己去函知戒備，這是第五種禍患；國(guó)君所信任的人不忠實(shí)，而忠于國(guó)君的人不被信任，這是第六種禍患；貯藏和種植的糧食不夠吃，大臣不足以信任，賞賜不能使人高興，懲罰不能使人畏懼，這是第七種禍患。

    這七種禍患如存于一個(gè)國(guó)家，那么這個(gè)國(guó)家就一定會(huì)滅亡；在七種禍患的情況下守御城池，敵軍一到，城池一定會(huì)頃刻崩潰。如果這七種禍患存在，國(guó)家必有遭禍患。

    【原文】

    幾五谷者，民之所仰也，君之所以為養(yǎng)也。故民無(wú)仰，則君無(wú)養(yǎng)，民無(wú)食，則不可事。故食不可不務(wù)也，地不要不力也用不可不節(jié)也。五谷盡收，則五味盡御于主；不盡收，則不盡稈。一谷不收謂之饉，二谷不收謂之旱，三谷不收謂之兇，四谷不收謂之饋①，五谷不收謂之饑歲饉，則仕者大夫以下皆頎祿五分之一；旱，則損五分之二；兇，則損五分之三；饋，則損五分之四；饑，則盡無(wú)祿，稟食②而已矣。故兇饑存乎國(guó)，人君徹鼎食五分之三，大夫徹縣③，士不入學(xué)，君朝之衣不革制，諸侯之客，四鄰不使，，雍食而不盛④，徹驂騑，涂不蕓⑤，馬不食粟，婢妝不衣帛，此告不冒著之至也。

    【注釋】

    饋：通“匱”，缺乏。

    稟食：只供飯吃。

    縣：通“懸”，此指鐘馨等懸掛的樂(lè)器。

    雍：當(dāng)作“饔”，指早餐和晚餐。

    涂：通“途”。涂不蕓：道路不加整修。

    【譯文】

    糧食，是們所賴以生存的必需品，也是國(guó)君用地養(yǎng)活自己的民眾的。所以如果百姓失去生存的依賴，國(guó)君也就沒(méi)有了供給；百姓沒(méi)有東西吃，就什么事也做不成。所以，糧食生產(chǎn)儲(chǔ)備這件事就不能不努力去做，田地不能不盡力耕作，糧食的使用不可不節(jié)儉。糧食全部豐收，那么國(guó)君盡可享受。如果有一種糧食絕收，國(guó)君就不能盡其享受。一谷不收叫做饉，二谷不收叫做旱，三谷不收叫做兇，四谷不收叫做匱，五谷不收叫做饑。

    遇到饉年，自大夫以下做官的都減去俸祿的五分之一；遇到旱年，就減去俸祿的五分之二，遇到兇年，就減去俸祿的五分之三；遇到匱年，就減去俸祿的五分之四；遇到饑年，那么全部沒(méi)有俸祿，只供食物。所以一個(gè)國(guó)家遇到兇饑，國(guó)君的朝服雖舊，不更新重做，接待諸侯的客人、鄰國(guó)的使者，早餐晚餐都力求儉省，駕車的四匹馬撤掉左右兩匹，道路不加修理 ，馬不喂糧食婢不穿絲綢，這些都可以看出匱乏到了極點(diǎn)了。

    【原文】]

    故曰：財(cái)不足則反之時(shí)，食不足則反之用。故先民以時(shí)生財(cái)，固本而用財(cái)，則財(cái)足。故雖上世之圣王，豈能使五谷常收而旱水不至哉！然而無(wú)凍餓之民者，何也？其力時(shí)急而自養(yǎng)儉也。故《夏書(shū)》曰：“禹七年水?！薄兑髸?shū)》曰：“湯五年旱?！贝似潆x兇餓甚矣①。然而民不凍餓者，何也？其生財(cái)密，其用之節(jié)也。故倉(cāng)無(wú)備粟，不可以待兇饑；庫(kù)無(wú)備兵，雖有義不能征無(wú)義；城郭不備全，不可以自守；心無(wú)備慮，不可以應(yīng)卒。②是若慶忌無(wú)去之心，不能輕出。

    離：通“罹”，遭受。

    卒：通“猝”。

    【譯文】

    所以說(shuō)：對(duì)用不夠時(shí)，沒(méi)有抓住有利的生產(chǎn)時(shí)機(jī)，糧食不夠時(shí)就要節(jié)省糧食消費(fèi)。因此，古代云崖人按農(nóng)時(shí)生產(chǎn)財(cái)富，鞏固農(nóng)業(yè)這個(gè)根本，節(jié)省開(kāi)支，財(cái)用自然就充足。所以，即使是古代的圣王，哪能使五谷永遠(yuǎn)豐收，并且水旱之災(zāi)不降臨呢！但是那時(shí)卻從無(wú)受凍挨餓之民，這是為什么昵？這是因?yàn)樗麄兣Π崔r(nóng)時(shí)耕種而自奉儉樸?！断臅?shū)》說(shuō)：“禹時(shí)有七年水災(zāi)。”《殷書(shū)》說(shuō)：“湯時(shí)有五年旱災(zāi)。”那時(shí)遭受的災(zāi)荒夠大了，然而老百姓卻沒(méi)有受凍挨餓，這是什么緣故呢？就是因?yàn)樗麄兩a(chǎn)時(shí)財(cái)物豐足。使用講究節(jié)儉。所以糧倉(cāng)中沒(méi)有儲(chǔ)備的糧食，就不能對(duì)付兇年饑荒，兵庫(kù)中沒(méi)有儲(chǔ)備的武器，即使是正義的也不能去征討不正義的；城郭修筑不完備，就不能自行防守；心中沒(méi)有周密的考慮，就不能應(yīng)付突然的變故。這就好像慶忌沒(méi)有離開(kāi)衛(wèi)國(guó)中心，就不可能輕易出走。

    【原文】

    夫桀無(wú)待湯之備，故放；紂無(wú)待武之備，故殺。桀紂貴為天子，富有天下，然而皆滅亡于百里之君者，何也？有富貴而不為備也。故備者，國(guó)之重也。食者，國(guó)之寶也；兵者，國(guó)之爪也；城者，所以自守也；此三者，國(guó)之具也。

    故曰：以其極賞①,以賜無(wú)功；虛其府庫(kù)，以備車馬、衣裘、奇怪；苦其役徒，以治室觀樂(lè)；死又厚為棺槨，多為衣裘。生時(shí)治臺(tái)榭，死又修墳?zāi)?。故民苦外，府?kù)單于內(nèi)②，上不厭其樂(lè)③，下不堪其苦。故國(guó)離寇敵則傷，民見(jiàn)兇饑則亡，此皆備不具④之罪也。且夫食者，圣人之所寶也。故《周書(shū)》曰：“國(guó)無(wú)三年之食者，國(guó)非其國(guó)也；家無(wú)三年之食者，子非其子也。此之謂國(guó)備。

    【注釋】

    極賞：最高獎(jiǎng)賞。

    單：通“殫”，耗盡。

    厭：通“饜”，滿足。

    備不具：沒(méi)有做好防備。

    【譯文】

    夏桀沒(méi)有應(yīng)付商湯的準(zhǔn)備，所以湯放逐；商紂王沒(méi)有防御周武王的準(zhǔn)備，所以戮。桀和紂雖貴為天子，富甲天下，然而都被方圓百里的小國(guó)君所滅，這是為什么呢？是因?yàn)樗麄冸m然富貴，但都不注重。所以說(shuō)防備，是國(guó)家最重要的事情。糧食是國(guó)家的寶物，武器是國(guó)家的利爪，城郭是用業(yè)守衛(wèi)城池的，這三者是治理國(guó)家的工具。

    所以說(shuō)：用那最高的獎(jiǎng)賞，去賜給無(wú)功之人；耗盡國(guó)庫(kù)中的貯藏，用以置備車馬、衣裘和稀奇的古怪之物；讓百姓勞苦不堪，去建造宮室和觀賞游樂(lè)的建筑；死后又做厚重的棺槨，做很多的陪葬衣服；活著時(shí)修亭臺(tái)樓榭，死后又修造墳?zāi)?。因此老百姓在外受苦，?guó)庫(kù)內(nèi)部耗盡，國(guó)君滿足不了享樂(lè)，百姓不堪痛苦。所以國(guó)家一遇敵寇就受損傷，百姓遇到饑荒就會(huì)死亡，這都是防備不周全的罪蟇?。≡僬f(shuō)，糧食也是圣人所珍視的。所以《周乤》上說(shuō)“一個(gè)國(guó)家?jiàn)j暜沒(méi)有儲(chǔ)備三年的粬食?國(guó)家就不是他的國(guó)家了；一個(gè)家庭墂暜不儲(chǔ)備三年的糧食，兒子就不是他的兒子了”。這就叫做國(guó)家犄儲(chǔ)備。

    趞過(guò)①

    【原文】

    子墨子曰：“古之民，未知為宮室時(shí)，就陵阜而居，穴而處，?潤(rùn)濕傷民＄故圣王作為宮室。為宮室之法，曰室高足以?②潤(rùn)濕，邊足以圉風(fēng)寒，上足以待雪霜雨露。宮墻之高，足以別男女之禮，謹(jǐn)此則止③。凡費(fèi)財(cái)勞力，不可利者，不為也。役③，修其城郭，則民勞而不傷，以其常正⑤，收其租稅，則民費(fèi)而不病。民所苦者非此也；苦于厚作斂于百姓。是故圣王作為宮室，便于生，不以為觀樂(lè)也：作為衣服帶履便于身，不以為辟怪也。故節(jié)于身，誨于民，是以天下之民可得而治，財(cái)用可得而足。

    【注釋】

    辭過(guò)：本篇通過(guò)對(duì)宮室、衣服飲食、舟車、蓄私的古今對(duì)照，批判統(tǒng)治者的奢靡生活。

    辟：通“避”。

    謹(jǐn)：通“僅”。

    役：指常役。

    正：通“征”。

    【譯文】

    墨子說(shuō)：“遠(yuǎn)下是代，人們還不知道建造房呋時(shí)，就找一個(gè)稍高一點(diǎn)的地方安頓?來(lái)，或挖個(gè)洞穴住在里面，由于地下潮濕有害于人民的身體，所以就有圣王建造房屋。建造房屋的法則是：地基的高度足以避免潮濕，四面墻壁足以抵擤風(fēng)寒，屋頂能夠防備霜雪雨露，宮墻的高度足以分隔內(nèi)外，使男女有別而符合禮儀，只要達(dá)到以上要求就行了。至于勞民傷財(cái)而沒(méi)有更多實(shí)惠的事，是不會(huì)做的。按照幓常規(guī)定的勞役去修筑城郭，那么人民雖然勞累但不至受到傷害；按照常規(guī)征收租稅，那么人民雖破費(fèi)但丌至困苦。人民感到困苦的不是這些，而是苦二他們身上橫征暴斂。圣王為了生存建造房屋而不求其觀賞和娛樂(lè)，圣人制作衣服、腰帶、鞋子，只是為了適合身體的需要緦而不是為了顯示奇裝異服。所以圣王自身節(jié)儉，并教人民，因而天下的百姓得以安居樂(lè)業(yè)，財(cái)物用度充足。

    【原文】

    當(dāng)今之主，其為宮室，則與此異矣。必厚作斂于成姓，暴奪民衣食之財(cái)，以為宮室，臺(tái)榭曲直之望，青黃刻鏤之飾。為宮室若此，故左右皆法象①之，是以其財(cái)不足以待兇饑、振②孤寡，故國(guó)貧而民難治也。君欲實(shí)天下之治，而惡其亂也，當(dāng)為宮室，不可不節(jié)。

    【注釋】

    法角：效法，效仿。

    振：通“賑”。救濟(jì)。

    【譯文】

    現(xiàn)在的君主，他們修建宮室變化很大，他們必定要向百姓橫征暴斂，連百姓穿衣吃飯的錢也剝奪來(lái)修建富麗堂皇的宮殿臺(tái)榭，面且要建得樓臺(tái)重疊雕梁畫(huà)棟。國(guó)群這樣建造宮室，身邊的大臣紛紛交仿，所以國(guó)家的財(cái)物不能應(yīng)付兇年饑謹(jǐn)，救濟(jì)貧窮的人，那么，國(guó)家就會(huì)貧窮，人民就會(huì)難以管束。如果國(guó)君確實(shí)希望天下得到治理，而不至于出現(xiàn)社會(huì)動(dòng)亂，那么，他在修建宮室時(shí)，就不能不有所節(jié)制。

    【原文】

    當(dāng)今之主，其為衣服，則與此異矣，冬則輕煗①，夏則輕清，皆已具矣，必厚作斂于百姓，暴奪民衣食之財(cái)，以為錦銹文采靡曼之衣，鑄金以為鉤，珠玉以為珮。女工作文采，男工作刻鏤，以為身服，此非云益煗之情也。單財(cái)勞力②，畢歸之于無(wú)用也，以此觀之，其為衣服非為身體皆為觀好，是以其民淫僻而難治，其君奢侈而難諫也，夫也奢侈之君，御好淫僻之民，欲國(guó)無(wú)亂，不可得也。君實(shí)欲天下之治而惡其亂，當(dāng)為衣服不可不節(jié)。

    【注釋】

    煗：同“暖“。輕便暖和。

    單：通“殫“，盡。

    【譯文】

    現(xiàn)在的君主，他們制造衣服也與遠(yuǎn)古不同，冬天的衣服輕便而暖和，夏天的衣服輕便而涼爽，這都已經(jīng)具備了，他們還一定要向百姓橫征暴斂連百姓穿衣吃飯的錢也剝奪來(lái)制做錦繡華麗的衣服，用黃金做成衣帶鉤，拿珠玉做成佩飾，女工做刺繡，男工做雕刻全為了身上的穿戴。但這并沒(méi)有增加一點(diǎn)暖和的感覺(jué)。勞民傷財(cái)，全部消耗在沒(méi)有用的地方，由此看來(lái)，他們做衣服，不是求身體舒服，而是為了炫耀身份。因此百姓邪僻難以治理，國(guó)君奢侈難以進(jìn)諫。以奢侈的國(guó)君去統(tǒng)治邪僻的民眾，想要國(guó)家不亂，是不可能的。國(guó)君確實(shí)希望天下太平而不發(fā)生動(dòng)亂，那么制作衣服時(shí)，就不可不節(jié)儉。

    三辯

    【原文】

    程繁問(wèn)于墨子曰①：夫子曰：圣王不為樂(lè)。昔諸侯倦于聽(tīng)治，息于鐘鼓之樂(lè)；士大夫倦于聽(tīng)治，息于竽瑟之光；農(nóng)夫春都江堰夏耘，秋斂冬藏，息于聆缶之樂(lè)②。今夫子曰：圣王不為樂(lè)。此譬之猶馬駕而不稅③，弓張而不弛，無(wú)乃非有血?dú)庹咧荒苤列阿埽?br/>
    【注釋】

    程繁：《公孟》篇作程子，兼治儒墨之學(xué)者。

    聆缶（fǒu）都是瓦盆之類的東西，秦地人將其作為打擊樂(lè)器。聆，當(dāng)為“瓴”。

    稅：釋放、解脫的意思。

    不能：當(dāng)衍一“不”字。

    【譯文】

    程繁問(wèn)墨子說(shuō)：先生您曾說(shuō)，圣王是不設(shè)置音樂(lè)的。但以前的諸侯若處理政事疲倦了，就演奏鐘鼓之樂(lè)以自誤；士大夫處理政事疲憊了，就演奏竽瑟之樂(lè)來(lái)休息；農(nóng)民春天耕種，夏天除草，秋天收獲，冬天貯藏，也要敲擊著瓦盆來(lái)休息。現(xiàn)在您卻說(shuō)：圣王不設(shè)置音樂(lè)。這就像把馬駕上車后卻一直不卸套，把弓拉緊了卻一直不放松，這恐怕不是血肉之軀的人能辦得到的吧？

    【原文】

    子墨子曰：昔者堯舜有第期進(jìn)，且以為禮，且以為樂(lè)。湯放桀于大水，環(huán)天下自立以為王①，事成功立，無(wú)大后患②，因先王之樂(lè)，又自作樂(lè)，命曰護(hù)③，又修九招④。武王勝殷殺紂，環(huán)天下逢立以為王，事成功立，無(wú)大后患，因先王之樂(lè)，又自作樂(lè)，命曰象⑤，周成王因很不錯(cuò)王之樂(lè)，又自作樂(lè)，命曰騶虞⑥同。吉成王之治天下也，不若武王；武王之治天下也，不若成湯；成湯之治天下也，不若堯舜。故其樂(lè)逾繁者，其治逾寡。自此觀之，樂(lè)非所以治天下也。

    【注釋】

    環(huán)：即“營(yíng)”。

    大：當(dāng)為“夫”。

    護(hù)：商湯命令伊尹制作的音樂(lè)。

    九招：即九韶，古代樂(lè)曲，相傳是舜制作的。

    象：周武王伐商時(shí)制作的樂(lè)曲。

    騶（zāu）虞：古代樂(lè)曲，《詩(shī)經(jīng)》中有《騶虞》一篇，即周成王時(shí)的詩(shī)篇。

    【譯文】

    墨子說(shuō)：從前堯、舜有第期這個(gè)人草創(chuàng)禮儀，聊以制樂(lè)。商湯把夏桀流放到大水，經(jīng)營(yíng)天下自立為王，功成名就之后，沒(méi)有什么后患了，就繼承了先王的音樂(lè) ，又自己創(chuàng)作音樂(lè)，命名叫《護(hù)》，又修訂了古樂(lè)《九韶》。周武王戰(zhàn)勝了殷商，殺死商紂王，經(jīng)營(yíng)天下自立為王，功成名就之后，沒(méi)有什么后患了，就繼承先王的音樂(lè)，又自己創(chuàng)作音樂(lè)，命名叫《象》。周成王也繼承了先王的音樂(lè)，又自己創(chuàng)作音樂(lè)，命名叫《騶虞》。周成王治理天下不如堯、舜。所以音樂(lè)越繁復(fù)，政績(jī)卻越差。由此來(lái)看，音樂(lè)不是用來(lái)治理天下的??！

    程繁曰：子曰圣王無(wú)樂(lè)，此亦樂(lè)已，若之休其謂圣王無(wú)樂(lè)也？子墨子曰：圣王之命也①,多寡之②。食之利也，以知饑而食之者智也，因?yàn)闊o(wú)智矣③。今圣有樂(lè)而少，此亦無(wú)也。

    【注釋】

    命：即“令”。

    多寡之：即“損益之”之意。

    因：當(dāng)作“固”。智：同“知”。

    【譯文】

    程繁說(shuō)：您說(shuō)圣王沒(méi)有音樂(lè)，可是這些也是音樂(lè)啊，為什么說(shuō)圣王沒(méi)有音樂(lè)呢？墨子說(shuō)圣王的教令是，對(duì)前代的禮樂(lè)要有所增減，飲食對(duì)人是有利的，但餓了就吃飯當(dāng)作聰明，這就是無(wú)知了。剛才說(shuō)的那些圣王雖有音樂(lè)，但很少，這就像沒(méi)有一樣。

    尚賢（上）

    【原文】

    子墨子言曰：今者王公大人為政于國(guó)家?jiàn)Z得，皆欲國(guó)家之富，百姓之眾，刑政之治①。然而不得富而得貧，不得眾而得寡，不得治而得亂，則是本人其所欲②，得其所惡。是其故何也？子墨子言曰：是在王公大人為政于國(guó)家者，不能以尚賢事能為政也。是故國(guó)有賢良之士眾，則國(guó)家之治厚，賢良之士寡，則國(guó)家之治薄。故大人之務(wù)，將在于眾賢而已。

    曰：然則眾賢之術(shù)③，將奈何哉？子墨子言曰：譬若欲眾其國(guó)之善御之士者，必將富之貴之，敬之譽(yù)之，然后國(guó)之善射御之士，將可得而眾也。況又有賢良之士，厚乎德行，辯乎言談，博乎道術(shù)者乎？此固國(guó)家之珍，而社稷之佐也，亦必且富之貴之，敬之譽(yù)之，然后國(guó)之良士，亦將可得而眾也。

    【注釋】

    之：虛詞，用在主謂之間，無(wú)意義。刑政：刑事（審判案件）政務(wù)。治：治理，安定。

    本失其所欲：當(dāng)為“失其本所欲”。本：原本，原來(lái)。

    眾賢：使賢者增多。

    【譯文】

    墨子說(shuō)：現(xiàn)在治理國(guó)家的王公貴族，都希望國(guó)家富強(qiáng)，百姓眾多，刑事政務(wù)井然有序。但是用度并不充足，反而得到貧困；百姓沒(méi)增如，反而減少；刑事政務(wù)沒(méi)有得到治理，反而出現(xiàn)了混亂；失去了原來(lái)所期望的，而得到出奇制勝來(lái)所厭惡的，這是什么緣故呢？墨子說(shuō)：失誤在于王公大人的政策，不把任賢舉能作為政治基礎(chǔ)。因?yàn)閲?guó)家擁有的賢良之士多了，國(guó)家的統(tǒng)治基礎(chǔ)就堅(jiān)實(shí)；賢良之士少了，國(guó)家的統(tǒng)治基礎(chǔ)就薄弱。所以，當(dāng)權(quán)者的主要任務(wù)，就是要使賢良之士增多。

    有人問(wèn)，那么使賢才增多的辦法是什么呢？墨子說(shuō)這就像想要增多國(guó)家善于射箭駕車的人一樣，必須使他們富貴，尊重他們，表彰他們，然后國(guó)家善于射駕車的人才可能增多。對(duì)待這些人尚且如此，更何況對(duì)待那些賢良之士，德行篤厚、言談善辯和學(xué)識(shí)廣博的人呢！這些人無(wú)疑是國(guó)家珍寶，社稷之福，也一定要人使他們富足尊貴，敬重他們，表彰他們。

    【原文】

    是故古者圣王之為政也，言曰：“不義不富，不義不貴，不義不親，不義不近。”是以國(guó)之富貴人聞之，皆退而謀曰：“始我所恃者，寶貴也。今上舉義不辟貧賤，然則我不可不為義”。近者聞之，亦退而謀曰：“始我所恃者，近也，今上舉義不辟疏①，然則我不可不為義”。遠(yuǎn)者聞之，亦退而謀曰：“我始以遠(yuǎn)為無(wú)恃，今上舉義不辟遠(yuǎn)，然則我不可不為義?！贝吝h(yuǎn)鄙郊外之臣②、門庭庶子③、國(guó)中眾、四鄙之萌人聞之③，皆競(jìng)為義。是其故何也？曰：上之所以使下者，一物也⑤下之所以事上者，一術(shù)也。譬之富者，有高墻深宮。墻立既，謹(jǐn)止為鑿一門⑥有盜人入，闔其自入而求之，盜 其無(wú)睚出。是其故何也？則上得要也。

    【注釋】

    辟；通“避”。不悅：不避開(kāi)，不排斥。

    遠(yuǎn)鄙郊外：泛指遠(yuǎn)處。鄙：邊境上的小城邑。郊：都城之外的地區(qū)。若王畿千里，則都城外方圓百內(nèi)為郊；若畿百里，則都城外方圓十里內(nèi)為郊。

    門庭庶子：指王宮中宿衛(wèi)之官，他們常常由公 卿大夫之嫡子之外的庶子擔(dān)任，住在內(nèi)外朝門庭之間。

    萌：通“氓”。萌人：民眾。

    物：事。

    立既：疑為“既立”，謹(jǐn)：通“僅”。

    【譯文】

    所以，古代圣王治理政務(wù)，總要表明：對(duì)不義的人就不讓他富足，不讓他尊貴，不與他相親，不讓他接近。這樣，國(guó)內(nèi)富貴的人聽(tīng)了，都在下邊計(jì)議說(shuō)： “當(dāng)初我們所倚仗的，是富貴的地位，現(xiàn)在因君提拔仁義的人，不嫌棄他們的貧賤，那么我們就不可不做仁義的事?！眹?guó)君親信的人聽(tīng)了，也在下邊計(jì)議說(shuō)： “當(dāng)初我們所倚仗的，是為國(guó)君所親信，現(xiàn)在國(guó)君提拔仁義的人，不嫌棄他們的疏遠(yuǎn)，那么我們不可不做仁義的事。”國(guó)君身邊的人聽(tīng)了，也在下邊計(jì)議說(shuō)： “當(dāng)初我們所倚仗的，是近在國(guó)君身邊，現(xiàn)在國(guó)君提拔仁義的人，不嫌棄他們的偏遠(yuǎn)，那么我們不可不做仁義的事了?！逼h(yuǎn)的人聽(tīng)了，也在下邊計(jì)議說(shuō)： “當(dāng)初我們以為遠(yuǎn)離國(guó)君，沒(méi)有可倚仗的，現(xiàn)在國(guó)君提拔仁義的人，不嫌棄他們的偏遠(yuǎn)，那么我們不能不做仁義的事。”直到邊遠(yuǎn)郊外的臣民，宮廷的侍衛(wèi)，城邑的群眾，四境內(nèi)的農(nóng)民聽(tīng)了，也都爭(zhēng)著做仁義的事。這原因是什么呢?答道：國(guó)君所藉以驅(qū)使臣下的，只有尚賢一種方法； 臣下所藉以得到國(guó)君任用的，‘也只有行仁義一條途徑。就像有錢的人家，有高墻深屋，墻修得嚴(yán)實(shí)，只開(kāi)一個(gè)門，有盜賊進(jìn)入，就關(guān)閉進(jìn)來(lái)的門而后抓住他，盜賊就沒(méi)有門路可逃出去。這是什么原因呢?就在于國(guó)君把握住了要領(lǐng)。

    【原文】

    故古者圣王之為政，列德而尚賢①中，是在農(nóng)與工肆之人，有能則舉之，高予之爵，重予之祿，任之以事，斷予之令，曰：“爵位不高則民弗敬，蓄祿不厚則民不信，政令不斷則民不畏”。舉三者授之賢者，作為賢賜也，欲其事之成。

    故當(dāng)是時(shí)，以德就列，以官服事，以勞殿賞②，量功而分祿。故官無(wú)常貴，而民無(wú)終賤。有能則舉之，無(wú)能則下之。舉公義，辟私怨，此若言之謂也③。

    故古者堯舉舜于服澤之陽(yáng)④，授之政，天下平。禹舉于陰方之中⑤，授之政，九州成。湯舉伊尹于庖廚之中⑥，授之政，其謀得。文王舉閎夭、泰顛于罝罔之中⑦，授之政，西土服⑧。

    【注釋】

    列德：使有德者就列，即給有德者以職位。列：使……入列。

    殿：定。

    此若：這里的“若”也是“此”的意思，二字連言，是古人的復(fù)語(yǔ)。

    服澤：地名，所在未詳。陽(yáng)：指山的南面，水的北面。

    陰方：古地名，所在未詳。益：伯益。

    湯舉伊尹于庖廚之中：伊尹，又名摯，商湯的著名賢臣。傳說(shuō)他是有莘氏的陪嫁奴隸，善烹調(diào)。他用烹調(diào)的道理來(lái)啟發(fā)商湯，得到商湯的重用。

    閎（hóng宏）夭、泰顛：都是周文王的輔臣。罝（jū居）：捕獸的網(wǎng)。罔：同“網(wǎng)”。罝網(wǎng)：這里代指獵人、漁人。

    西土：指居于關(guān)中一帶的周民族，因在殽關(guān)以西，故稱。

    【譯文】

    所以，古代的圣王治理政事，給有德者以官職，尊重賢能的人，哪怕是農(nóng)夫工匠中的人，只要有才能就破例提拔，授予他很高的爵位，給予他豐厚的俸祿，委任他擔(dān)任官職，授予他決斷的權(quán)力。就是說(shuō)，爵位不高百姓就不會(huì)尊重；俸祿不多，百姓就不會(huì)信任他；沒(méi)有決斷權(quán)，百姓就不畏懼。將這三者授予賢人，作為賢能的獎(jiǎng)賞，是希望他辦事順利。

    所以在那時(shí)候，按照德行分封官職，按照官職處理政事，按照功勞決定賞賜，衡量功績(jī)分給俸祿。因此做官的不會(huì)永遠(yuǎn)富貴，老百姓也不會(huì)永遠(yuǎn)貧賤，只要有才能就提拔，沒(méi)有才能就罷免，倡導(dǎo)公心，拋棄私怨，上面說(shuō)的就是這個(gè)意思。

    所以古時(shí)候提拔了在服澤北岸的舜，將政事交給他，天下得以太平。大禹提拔了在陰方之中的伯益，將政事交給他，九州得以劃定。商湯提拔了在廚房里的伊尹，把政事交給他，他的治國(guó)謀略得以成功。周文王從漁夫獵人行列中提拔了閎夭、泰顛，將政事交給他們，西方的諸侯為之臣服。

    【原文】

    故當(dāng)是時(shí)，雖在于厚祿尊位之臣，莫不敬懼而施①；是在農(nóng)與工肆之人，莫不競(jìng)勸而尚意②。故士者，所以為輔相承嗣③也。故得士則謀不困，體不勞，名立而功成，美章而惡不生④，則由得士也。是故子墨子言曰：得意賢士不可不舉，不得意賢士不可不舉，尚欲祖述堯、舜、禹、湯之道⑤，將不可以不尚賢。夫尚賢者，政之本也。

    【注釋】

    施：當(dāng)作“惕”。

    意：當(dāng)作“惪”，即“德”。

    承嗣：君王、諸侯的繼承人。

    章：通“彰”，彰顯，傳揚(yáng)。

    尚：通“倘”，倘若，如果。祖述：效仿。

    【譯文】

    所以那時(shí)候，即便是享受豐厚的俸祿，處于尊貴之位的大臣，也沒(méi)有一個(gè)不兢兢業(yè)業(yè)地處理政事；即使是農(nóng)夫工匠，也無(wú)不爭(zhēng)相進(jìn)取而尊崇道德。

    士是國(guó)君繼承大業(yè)的輔助人才；因此，有了士的輔佐，國(guó)君謀事就有會(huì)困難，身體就不會(huì)勞累。功成名就，美名傳揚(yáng)而杜絕惡行，都是因?yàn)橛辛耸?。因此墨子說(shuō)：治國(guó)成功時(shí)，不可不起用賢士；失敗時(shí)，也不可不起用賢士。要想承繼堯、舜、禹、湯的治國(guó)之道，就不能不尊重賢才。尊重賢才是政治的根本。

    尚賢（中）

    【原文】

    子墨子言曰：今王公大人之君百姓，主社稷，治國(guó)家，欲修保而勿失①，故不察尚賢為政之?也②？何以知尚賢之為政本也？曰：自貴且智者為政乎愚且賤乾，則治；自愚且賤者為政乎貴且智者，則亂。是以知尚賢之為政本也。

    故古者圣王甚尊尚賢，而任使胭，不黨父兄③，不偏貴富，不嬖顏色④。賢者，舉而上之，富而貴之，以為官長(zhǎng)。不肖者，抑而廢之，貧而賤之，以為徒孹。是以民皆勸其賞，畏其罰，相率而為賢。是以賢者眾，而不肒者寡，此謂進(jìn)賢。然后圣人聽(tīng)其言，跡其行⑤，察其所能而慎予官，此謂事能。故可使治國(guó)者，使治國(guó)?？墒归L(zhǎng)官者，使長(zhǎng)官。可使治邑者，使治邑。凡所使治國(guó)家、官府、邑里，此皆國(guó)之賢者也。

    賢者之治國(guó)者也，蚤朝晏退⑥，聽(tīng)獄沺政，是以國(guó)家治而刑法正。賢者之長(zhǎng)官也，夜寢夙興⑦，收敚關(guān)市、山林、澤梁之利，以實(shí)官府，是以官府實(shí)而財(cái)不散。賢者之治邑也，蚤出莫入⑧，耕稼、樹(shù)藝、聚菽粟，是以菽粟多而發(fā)足乎食。故國(guó)家治同刑法正，官府實(shí)則萬(wàn)民富。上有以絜為酒醴粢盛，以祭祀天鬼。外有以為皮幣，與四鄰諸侯交接。內(nèi)有食饑息勞⑨，將養(yǎng)其萬(wàn)民⑩外有以懷天下之賢人（）是故上者天鬼富之，外者諸侯與之?內(nèi)者成發(fā)民親之，蔤人歸之。以此謀事則得，舉事則成，入守則固，出誅則強(qiáng)。攄唯昔三代圣王堯、舜、禹、湯、文武之所以王天下、正諸侯者，此亦其法已。

    既曰若法，未知所以行之術(shù)，則事猶若昪成，是以民為置三本。何謂三本？曰８“爵位?高則民不敬也，蓄祿不厊則不仡也（），政令不斷則民不畏也。故古圣王高予之爵，重予之祿，任之以事，斷予之令。夫豈為賢臣賜哉？欲其事乊成也。《詩(shī)》曰２“告女憂恤，誨女予爵，孰能執(zhí)熱?鮮不用濯？（）”則此語(yǔ)古者國(guó)君諸侯之?可以不執(zhí)善承嗣輔佐也，譬之猶執(zhí)熱之有濯也，將休其手焉。

    古者圣王唯毋得?人而使之，般爵以貴之（），裂地?吁之，??盈身不厭。賢人唯毋得明君而事之，竭四肢之力，以任君之事，終身不倦。若有美善，則歸之上，是以美善在上，而所怨謗在下，寧樂(lè)在君，憂戚在臣。故古者圣王之為政若此。

    【注釋】

    修：長(zhǎng)。

    攅：通“胡”，何。

    黨：偏私。

    嬖：寵愛(ài)。顏色：美女，美色。

    跡：觀察。查訪。

    蚤：通“早”，晏：晚。

    夜寢夙興：晚睡早起。夙：早。

    莫：通“暮”。

    食饑息勞：使饑餓者徖食，使勞累者得到休息。

    將養(yǎng)：養(yǎng)育。

    懷：招徠。

    蓄祿：俸祿。

    濯：洗。

    般：同“頒”。

    【譯文】

    墨子說(shuō)?現(xiàn)在那些統(tǒng)治天下，主持政事?希望永享國(guó)運(yùn)的執(zhí)政者?怎么能不知道崇尚賢能是為政的根本呢！從何知道崇尚賢能是為政的根本呢？答道：由高貴而聰明的人去管理愚蠢而低賤的人，那么，國(guó)家便能治理好，由愚蠢而低賤的人去管理高貴而聰明的人，那么，國(guó)家就會(huì)混亂。因此知道崇尚賢能是為政的根本。

    所以古時(shí)的圣王都能夠舉賢任能，不袒護(hù)父兄，不偏向富貴，不寵愛(ài)美色。是賢人，就選拔上來(lái)給他富貴和權(quán)利，如果是不肖之人，便免去職位使他貧窮而為奴仆。于是百姓都為了賞賜而努力，害怕受罰，爭(zhēng)相做賢人。因而賢人多而不肖的人少，這就叫做促進(jìn)賢能。之后圣人分辯賢人的言談，考察他的行為，測(cè)試他的能力而謹(jǐn)慎地給他官職，這便叫做檢驗(yàn)賢能。因此，可以讓他治理一國(guó)的，就讓他治理一國(guó)，可以讓他做官的，就讓他居官；可以讓他治理一座城邑的，就讓他治理一座城邑。凡是能夠治理國(guó)家、官府、城邑鄉(xiāng)里的，都是國(guó)家的賢人。

    賢人治理國(guó)家，早上朝而晚退朝，審訟斷獄，處理政務(wù)，所以國(guó)家得到治理而刑法公平嚴(yán)正；賢人做官長(zhǎng)，晚睡早起，征收關(guān)市、山林、川澤的稅利，以充實(shí)官府財(cái)用，所以官計(jì)充實(shí)而財(cái)貨不流散；賢人治理都邑，早出晚歸，耕耘種植，積聚豆粟，所以豆粟多而百姓食用充足，因此國(guó)家得到治理而刑法嚴(yán)正賢人做官長(zhǎng)，晚睡得起，征收關(guān)市、山林、川澤的稅利，以充實(shí)官府，所以官府充實(shí)而財(cái)貨不流散；賢人治理都邑，早出晚歸，耕耘種植，積聚豆粟，所以豆粟多而百姓食用充足，因此國(guó)家得到治理而刑法嚴(yán)正，官府充實(shí)而萬(wàn)民富足。對(duì)上能置備潔凈的酒食祭品，祭祀天帝鬼神；對(duì)外能準(zhǔn)備獸皮貨幣，與四鄰諸候交好；對(duì)內(nèi)可以使饑餓的人得到食物，使辛勞的人得到休息，養(yǎng)育廣大百姓；向外可以招徠天下的賢才。所以上則天帝鬼神給他賜福，外則諸候與他結(jié)交，內(nèi)則萬(wàn)民親附，外則賢人歸順。因此謀事能達(dá)到目的，行事就能成功，防守則堅(jiān)固，出征討伐則強(qiáng)大。所以從前三代圣王堯、舜、禹、湯、文、武能夠統(tǒng)一天下，統(tǒng)領(lǐng)諸候，舉賢是他們采取的方法。

    即然有了這樣的方法，但如果不知道推行這一方法的手段，那么事情仍是沒(méi)有結(jié)果。所以要立下三項(xiàng)根本原則。什么是三個(gè)根本呢？答道：爵位不高，百姓就不尊敬他；俸祿不厚，百姓就不信服他；權(quán)力不大，百姓就不懼怕他，所以古代圣王給他高貴的爵位，優(yōu)厚的俸祿，實(shí)際任務(wù)，決斷的權(quán)力。這難道僅僅是給賢臣以賞賜嗎？為的為要順利執(zhí)行任務(wù)啊，《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)：“告訴你要憂人之憂，教導(dǎo)你要按功授爵。誰(shuí)能拿了火熱的東西，而不用冷水洗手呢？”這是說(shuō)古代的國(guó)君諸候不可不親善那些繼承人和輔佐大臣，就如同拿了熱的東西后要用冷水洗一下手一樣，是為了使手得到休息。

    古代的圣王如果得到賢人就任用他，頒賜爵位使他顯貴，割地分封使他富足，終身都不厭棄。賢人如果得以事奉明君，也必竭盡全力來(lái)承擔(dān)國(guó)君的工作，終身不倦。如果有了美好的功德，就歸之國(guó)君。所以功德歸上而怨恨誹謗由臣下承擔(dān)，安寧喜樂(lè)歸于國(guó)君，而憂愁歸于臣下。因此古代圣王如此處理政事。

    尚賢（下）

    【原文】

    子墨子言曰：天下之王公大人，皆欲其國(guó)家之富也，百姓之眾也，刑法之治也。然而不識(shí)以尚賢為政于其國(guó)家百姓，王公大人本失尚賢為政之本也①。茍若王公大人本失尚賢為政之本也，則不能毋舉物示之乎②？今若有一諸候于此，為政其國(guó)家也，曰：“凡我國(guó)能射御之士，我將賞貴之③。不能射御之士，我將罪賤之。”問(wèn)于若國(guó)之士，孰喜孰懼？我以為必能射御之士喜，不能射御之士懼。我嘗因而誘之矣，曰：“凡我國(guó)之忠信之士，我將賞貴之。不忠信之士，我將罪賤之?！眴?wèn)于若國(guó)之士，孰喜孰懼？我以為必忠信之士喜，不忠不信之士懼。今唯毋以尚賢為政其國(guó)家百姓④，使天下之為善者勸，為暴者沮。大以為政于天下，使天下之為善者勸，為暴者沮，然昔吾所以貴堯、舜、禹、湯、文、武之道者，何故以哉？以其唯毋臨眾發(fā)政而治民，使天下之為善者可而勸也，為暴者可而沮也。然則此尚賢者也，與堯、舜、禹、湯、文、武之道同矣。

    是故古之圣王之治天下也，其所富，其所貴，未必王公大人骨肉之親、無(wú)故富貴、面目美好者也。是故昔者，舜耕于歷山，陶于河瀕，漁于雷澤，灰于常陽(yáng)⑤，堯得之且澤之陽(yáng)，立為天子，使接天下之政，而治天下之民。昔伊尹為莘氏女師仆⑥，使為庖人，湯得而舉之，立為三公，使接天下之政，治天下之民。昔者傅說(shuō)居北海之洲，圜土之上⑦，衣褐帶索，庸筑于傅巖之城，武丁得而舉之，立為三公，使之新年好天下之政，而治天下之民。是故昔者堯之舉舜也，湯之舉伊尹也，武丁之舉傅說(shuō)也，豈以為骨肉之親、無(wú)故富貴、面目好者哉？唯法其言，用其謀，行其道，上可而利天，中可而利鬼，下可而利人，是故推而上之。

    古者圣王既審尚賢⑧，欲以為政，故書(shū)之竹帛，琢之盤盂，傳以遺后世子孫。于先王之書(shū)《呂刑》之書(shū)然：“王曰：于！來(lái)！有國(guó)有土，告女訟刑。在今而安百姓，女何擇否人⑨？何敬不刑？何度不及⑩？能擇人而敬為刑，堯、舜、禹、湯、文武之道可及也。是何也？則以尚賢及之。于先王之書(shū)《豎年》之言然，曰：”唏夫圣武知人（11），以屏輔而身（12）。此言先王之治天下也，必選擇賢者，以為其群屬輔佐。

    曰：今也天下之士君子，皆欲富貴而惡貧賤。曰：然。女何為而得富貴而辟貧賤？莫若為賢。為賢之道將奈何？曰：有力者疾以助人，有財(cái)者勉以分人，有道者勸以教人（13）。若此，則饑者得食，寒者得衣，亂者得治。若饑則得食，寒則得衣，亂則得治，此安生生（14）。

    今王公大人，其所富，其所貴，皆王公大人骨肉之親、無(wú)故富貴、面目美好者也。今王公大人骨肉之親、無(wú)故富貴、面目美好者，焉故必知哉（15）？若不知，使治其國(guó)家，則其國(guó)家之亂可得而知也。

    【注釋】

    本失:應(yīng)為”未知”二字之誤.

    毋:語(yǔ)氣詞,無(wú)意義.

    賞貴之:即“賞之貴之”意為：使之受賞，使之尊貴。下文“罪賤之”句式與此相同，意為：使之受罪，使之貧賤。

    惟毋：語(yǔ)氣助詞，無(wú)意義。

    灰：當(dāng)為“反”字之誤，通“販”。常陽(yáng)：古地名，無(wú)考。

    師仆：師當(dāng)為“私”，古聲同而誤，私仆，即家奴。

    圜（yuān圓）土：商代的牢獄。圜土之上，即牢獄之中。

    審：知道。

    女何擇否人：你不選擇人才，還有什么值得選擇的呢？

    何度不及：度（duó奪），思考。及，達(dá)到。這里指達(dá)到尚賢的要求。意思是：你不思考達(dá)到尚賢的要求，還思考什么呢？

    唏：通“希”，希求。武：勇武之人。知人：智者，有智慧的人。

    屏：屏障。這里用如動(dòng)詞，保護(hù)的意思。

    勸：與“勉”意同，努力，盡力。

    此安生生：安：與乃同。生生：生存。

    焉故：何故。

    【譯文】

    墨子說(shuō)：天下的王公大人都希望自己的國(guó)家富足，百姓眾多，刑事政務(wù)井然有序。但卻不知道通過(guò)崇尚賢能的途徑去治理國(guó)家和百姓，他們不知道崇尚賢能是治理國(guó)家的根本，我們就不能舉出事例來(lái)引導(dǎo)他嗎？現(xiàn)在假定這里有一個(gè)諸侯，在他的國(guó)家治理政事，說(shuō)道：“凡是我國(guó)能射箭和駕車的人，我將獎(jiǎng)賞他使之富貴；不能射箭和駕車的人，我將治他的罪，使他卑賤?！痹噯?wèn)在這個(gè)國(guó)家的士人中，誰(shuí)高興誰(shuí)害怕呢？我認(rèn)為必定是善于射箭駕車的人高興，不善于射箭駕車的人害怕。我試著進(jìn)一步誘導(dǎo)說(shuō)：“凡是我國(guó)忠信之人，我都將獎(jiǎng)賞他，使他顯貴；不忠信的人，我都將治他的罪，使他低賤?！?br/>
    試問(wèn)在這個(gè)國(guó)家的士人中，誰(shuí)高興誰(shuí)害怕呢？我認(rèn)為必定是忠信的人高興，不忠信的人害怕?，F(xiàn)在用尚賢的方法治理一個(gè)諸侯國(guó)的百姓，使國(guó)內(nèi)行善的人受到獎(jiǎng)賞作惡的人受到阻止，進(jìn)而擴(kuò)大到治理天下，使天下為善的人受到獎(jiǎng)勵(lì)，作惡的人受到阻止。然而我以前之所以重堯、舜、禹、湯、文、武之道。是何緣故呢？因?yàn)樗麄儺?dāng)眾發(fā)布政令，治理百姓，使天下為善的人受到獎(jiǎng)勵(lì)，作惡的人受到阻止。這就是崇尚賢能，它和堯、舜 、禹、湯、文、武之道根本上是相通的。所以古代治理天上的圣王，并不以自己的親骨肉，無(wú)故富貴美貌的人為貴。從前舜在歷山下耕種，在河濱制陶，在雷澤捕魚(yú)，在常陽(yáng)販賣。堯在服澤北岸找到他，立他為天子，讓他接管天下，治理百姓。從前伊尹是有莘氏女的家奴，讓他作廚師，湯找到并舉薦他，立他為三公，讓他接管天下，治理天下百姓。從前傅說(shuō)住在北海之洲的牢獄之中，穿著粗布衣，腰圍繩索，作為傭工在傅巖筑城，武丁找到并舉薦他，立為三公，讓他接管天上的政事，治理天下的百姓。由此看來(lái)，從前堯提拔重用舜，湯提拔重用伊尹，武丁提拔重用傅說(shuō)，難道是因?yàn)樗麄兪怯H骨肉、無(wú)故富貴和美貌的人嗎？只是采取他們言論，采用他們的謀略，實(shí)行他們的主張，上可有利于天，中可有利于鬼，下可有利于人，所以把他們提拔上去。

    古時(shí)的圣王既已明察了尚賢之理，想以此治理政務(wù)，所?把它寫(xiě)在竹帛上、雕在簽署盂上，傳下業(yè)留給后世子孫　在先王的書(shū)《呂刑》中這樣記載：“王說(shuō)：喂！過(guò)來(lái)！有國(guó)家領(lǐng)土的人，我告訴你們聽(tīng)訟用刑之道?，F(xiàn)在?們要安撫百姓，除了人才，還有什么可選擇的呢？除了刑，還有什么可慎重的呢？你不思考強(qiáng)何達(dá)到尚賢的膁摂，還思考什么呢？”能夠選擇人才，慎重地對(duì)待刑癚?堯、舜、禹、湯、文、捦?道就可以達(dá)到了。這是?么原因呢？是通過(guò)尚賢而達(dá)到的。在先玊之書(shū)《豎年》中這樣說(shuō)到：“尋求圣明、勇武、智慧的人來(lái)輔佐你。“還是說(shuō)先王治理天下，一定要選擇賢胭的人，讓?成為自己的左右人。

    尚同（上）

    【原文】

    子墨子言曰：古者民始生未有刑政之時(shí)，蓋其語(yǔ)，人異義。是以一?則一義，二人則二義，十人則十義，其人茲眾，其所謂義者亦茲眾。是以人是其義，以非人之義，故交相非是也。以內(nèi)者父子兄弟作怨惡離散不能相和合①.天下之百姓,皆以水火毒藥相虧害.臲有余劚,不能以上勞;腐?財(cái)②,丌以相分;隱匿良道,??相教.天下之亂.若禽獸然。

    【注釋】

    以:同“已”，即“既而“乊義。作：即“乍”，開(kāi)姊的意思。

    （xiǔ）:腐朽，腐爛。

    【譯文】

    墨子說(shuō)：遠(yuǎn)古人類產(chǎn)生之初未有政治和刑法之時(shí)每個(gè)人說(shuō)的話郭代表不同的意義。因此，一個(gè)人就有一種意義，兩個(gè)人就有兩種意義，十個(gè)人就有十種愎么，人越多，這些所謂的意義也就越多。而且每個(gè)人都認(rèn)為自己意義是對(duì)的。并?此來(lái)批評(píng)別人所認(rèn)為的意義，因此就互相指謠。既而在家里父子兄弟之間開(kāi)始互相怨恨分離而不能團(tuán)結(jié)。天下的百姓都用水火毒藥互相傷害。即使有余力也不能互相幫助；多余的錢財(cái)腐朽了也不能分施于民；隱藏的知識(shí)不能互相教育。天下的混亂，吱像禽獸?樣。

    【原文】

    夫明虖天下之所以亂者①，生于無(wú)政長(zhǎng)，是故選天下之賢可者，立以為天子。天子立，以其力為未足，又選擇天下之賢可者，置立之以為三公。天子、三公既以立，以天下為博大，遠(yuǎn)國(guó)異土之民，是非利害之辯，不可一二而明知②，故畫(huà)分萬(wàn)國(guó)，立諸侯國(guó)君。諸侯國(guó)君既已立，以其力為未足，又選擇其國(guó)之賢可者，置立之以為正長(zhǎng)。正長(zhǎng)既已具，天子發(fā)政于天下之百姓，言曰：聞善而不善，皆以告其上。上之所是，必皆是之；上之所非，必皆非之。上有過(guò)則規(guī)諫之，下有善則傍薦之③。上同而不下比者，此上之所賞而下之所譽(yù)也。意若聞善而不善，不以告其上，上之所是弗能是，上之所非弗能是，上之所非幻聽(tīng)能非，上有過(guò)弗規(guī)諫，下有善弗傍薦，下比不能上同者，此上之所罰，而百姓所毀也。上以此為賞罰，甚明察以審信。

    【注釋】

    虖：即“乎”。

    一二：當(dāng)做“一一”，古書(shū)重字號(hào)訛為“二”也。

    傍薦：訪求百舉薦。傍，通“訪”。

    【譯文】

    明白了天上之所以混亂的緣由，是由于沒(méi)有行政長(zhǎng)官，所以選擇可以擔(dān)任官職的賢良之士立為天子，天子確立了，因?yàn)樗牧α窟€不夠，又選擇天下的賢良且可任以政務(wù)的人來(lái)，立為三公。天子和三公都已經(jīng)確立了，又因?yàn)樘煜聫V大，遠(yuǎn)方異國(guó)的人民，對(duì)于是非利害不可能一一明白，所以再劃分許多地域，設(shè)立諸侯與國(guó)君。諸侯國(guó)君確立后又因?yàn)樗牧α窟€不夠，又選擇諸侯國(guó)里的賢良且可處理政務(wù)的人來(lái)，設(shè)立為行政長(zhǎng)官。行政長(zhǎng)官設(shè)立后，天子就向天下百姓發(fā)布政令說(shuō)：“你們不論聽(tīng)到好的還是不好的意見(jiàn)，都要報(bào)告給自己的上級(jí)。上級(jí)認(rèn)為對(duì)的，大家都一定也要認(rèn)為對(duì)；上級(jí)認(rèn)為不對(duì)的，大家也要認(rèn)為錯(cuò)，上級(jí)有過(guò)失就要規(guī)諫，下面有好的就要訪求并舉薦。與上級(jí)一致而不在下面結(jié)黨營(yíng)私，這是上級(jí)所稱賞下面所贊譽(yù)的做法。假如聽(tīng)到好的和不好的意見(jiàn)，卻不報(bào)告給上級(jí)，上級(jí)所認(rèn)為對(duì)的卻認(rèn)為不對(duì)，上級(jí)所認(rèn)為錯(cuò)的卻認(rèn)為對(duì)，上級(jí)有過(guò)失不能規(guī)諫，下面有好的卻不能訪求舉薦，下面結(jié)黨而不能與上級(jí)保持一致的，這是要受到上級(jí)責(zé)罰，百姓非議的做法。上級(jí)用這個(gè)原則來(lái)進(jìn)行賞罰，就能明察秋毫而且符合實(shí)際。

    【原文】

    是故里長(zhǎng)者①，里之仁人也。里長(zhǎng)發(fā)政里之百姓，言曰：聞善而不善，必以告其鄉(xiāng)長(zhǎng)。鄉(xiāng)長(zhǎng)之所是，必皆是之；鄉(xiāng)長(zhǎng)之所非，必皆非之。去若不善言，學(xué)鄉(xiāng)長(zhǎng)之善言；去若不善行，學(xué)鄉(xiāng)長(zhǎng)之善行，則鄉(xiāng)何說(shuō)以亂哉？察鄉(xiāng)之所治何也？鄉(xiāng)長(zhǎng)唯能壹同鄉(xiāng)之義，是以鄉(xiāng)治也。鄉(xiāng)長(zhǎng)者，鄉(xiāng)之仁人也。鄉(xiāng)長(zhǎng)發(fā)政鄉(xiāng)之百姓，言曰：聞善而不善者，必以告國(guó)君。國(guó)君之所是，必皆是之；國(guó)君之所非，必皆非之。去若不善言，學(xué)國(guó)君之善言，去若不善行，學(xué)國(guó)君之善行，則國(guó)何說(shuō)以亂哉？察國(guó)之所以治者何也？國(guó)君唯能壹同國(guó)之義，是以國(guó)治也。國(guó)君者，國(guó)之仁人也。國(guó)君發(fā)政國(guó)之百姓，言曰：聞善而不善。必以告天子。天子之所是，皆是之；天子之所非，皆非之。去若不善言，學(xué)天子之善言；去若不善行，學(xué)天子之善行，則天下何說(shuō)以亂哉。察天下之所以治者何也？天子唯能壹同天下之義，是以天下治也。

    【注釋】

    里長(zhǎng)：一里的行政長(zhǎng)官。里，古代地諒上的行政單位。

    【譯文】

    所以，里長(zhǎng)身為一里內(nèi)的仁人。向一里的百姓發(fā)布政令說(shuō)：不論聽(tīng)到好的和不好的意見(jiàn)，一定要報(bào)告給鄉(xiāng)長(zhǎng)。鄉(xiāng)長(zhǎng)認(rèn)為對(duì)的，大家一定也要認(rèn)為對(duì)；鄉(xiāng)長(zhǎng)認(rèn)為不對(duì)的，大家也都必須認(rèn)為不對(duì)。放棄你們不正確的言論，學(xué)習(xí)鄉(xiāng)長(zhǎng)正確的言論；放棄你們不正確的行為，學(xué)習(xí)鄉(xiāng)長(zhǎng)正確的行為，那么一個(gè)鄉(xiāng)還有什么能夠混亂呢？考察一個(gè)鄉(xiāng)之所以治理得好是什么原因呢？唯有鄉(xiāng)長(zhǎng)能統(tǒng)一全鄉(xiāng)人的意愿，所以一鄉(xiāng)就得到治理了。鄉(xiāng)長(zhǎng)是一鄉(xiāng)內(nèi)的仁人。鄉(xiāng)長(zhǎng)向一鄉(xiāng)的百姓發(fā)布政令說(shuō)“不論聽(tīng)到好的和不好的意見(jiàn)，一定要報(bào)告給國(guó)君。國(guó)君認(rèn)為對(duì)的，大家都一定也要認(rèn)為對(duì)，國(guó)君認(rèn)為不對(duì)的，大家也都必須認(rèn)為不對(duì)。改正你們不正確的言論，學(xué)習(xí)國(guó)君正確言論，改正你們不正確的行為，學(xué)習(xí)國(guó)君正確的行為，那么一個(gè)國(guó)還有什么理由混亂呢？考察一個(gè)國(guó)之所以治理得好是什么原因呢？唯有國(guó)君能統(tǒng)一全國(guó)人的意愿，所以一國(guó)就得到治理了。國(guó)君是一國(guó)內(nèi)的仁人。國(guó)君向一國(guó)的百姓發(fā)布政令說(shuō)：不論聽(tīng)到好的和不好的意見(jiàn)，一定要報(bào)告給天子。天子認(rèn)為對(duì)的，大家都一定也要認(rèn)為對(duì)；天子認(rèn)為不對(duì)的，大家也都必須認(rèn)為不對(duì)。改正你們不正確的言論，學(xué)習(xí)天子正確的言論；改正你們不正確的行為，學(xué)習(xí)天子正確的行為，那么天下還有什么理由混亂呢？考察天下之所以治理得好是什么原因呢？唯有天子能統(tǒng)一全天下人的意愿，所以全天下就得到治理了。

    尚同(中)

    【原文】

    今天下之人曰：“方今之時(shí)，天下之正長(zhǎng)猶未廢乎天下也，而天上之所以亂者，何故之以也？”子墨子曰：“方今之時(shí)以正長(zhǎng)，則本與古者異矣。譬之若有苗之以五刑然。昔者圣王制為刑以治天下，逮至有苗之制五刑，以亂天下，則此豈刑不善哉？用刑則不善也。是以先王之書(shū)《呂刑》之道曰：‘苗民否用練①，折②則刑，唯作五殺之刑，曰法?！瘎t此言善用刑者以治民，不善用刑者以為五殺，則此豈刑不善哉？用刑則不善，故遂以為五殺。是以先王之書(shū)《術(shù)令》之道曰：“唯口出發(fā)興戎?！眲t此方善用口者出好，不善用口者以為讒賊寇戎，則此豈口不善哉？用口則不善也，故遂以為讒賊寇戎。

    【注釋】

    練：命令。

    折：制服，制裁。

    【譯文】

    如今天下的人說(shuō)：“現(xiàn)在天下的長(zhǎng)官們并沒(méi)有被罷免掉，那么天下混亂的原因是什么呢？”墨子說(shuō)：“現(xiàn)在的長(zhǎng)官們，不同于以前的長(zhǎng)官這就好像是有苗族制定的五種刑法一樣。從前先王制定五種刑法用來(lái)治理天下，但到了有苗族那里就變成制定五種刑法來(lái)擾亂天下，這難道是刑法本身缺陷嗎？這是因?yàn)樾谭ㄊ褂貌磺‘?dāng)?shù)木壒?。所以先王所著的《呂刑》上說(shuō)：“苗民不服從管理，就用刑法來(lái)懲治，所以制定了五殺的刑罰，作為刑法?！边@說(shuō)明善于運(yùn)用刑法就可以治理百姓，不善于運(yùn)用刑法就會(huì)變成了殺戮，這難道是刑法本身的缺陷嗎？這是刑法使用不恰當(dāng)?shù)木壒?，所以就變成了五殺之刑。因此先王所著的《術(shù)令》上說(shuō)道‘用口可以說(shuō)出好話，也可以引起戰(zhàn)爭(zhēng)’這是說(shuō)善于辭令的人就會(huì)說(shuō)出好的東西，而不善于辭令的同樣可以引起誹謗甚至戰(zhàn)爭(zhēng)，這難道是言語(yǔ)的過(guò)錯(cuò)嗎？這是使用言語(yǔ)不恰當(dāng)?shù)木壒?，所以?huì)引起誹謗甚至戰(zhàn)爭(zhēng)。

    【原文】

    故古者之置正長(zhǎng)也，將以治民也。譬之若絲縷之有紀(jì)，而罔罟之有綱也，將以運(yùn)役天下淫暴而一同其義也。是以先王之書(shū)、相年①之道曰：“夫建國(guó)設(shè)都，乃作后王君公，否用泰也。輕大夫師長(zhǎng)，否用佚也②。維辯③使治天均”。則此語(yǔ)古者上帝鬼神之建設(shè)國(guó)都立正長(zhǎng)也，非高其爵，厚其祿，富貴佚而錯(cuò)之也。將以為萬(wàn)民興利除害，富貴貧寡，安危治亂也。故古者圣王之為若此。

    【注釋】

    相年：大的輩分。

    佚：指淫佚。

    辯：通“辨”。

    【譯文】

    所以古時(shí)設(shè)置長(zhǎng)官來(lái)治理百姓。就好像絲縷上面有紀(jì)，網(wǎng)上面有綱一樣，是用來(lái)整治天下的淫暴之徒并使他們改邪歸正的，所以先王的書(shū)上和上一輩的言談 中經(jīng)常有這樣的話：“建立國(guó)家設(shè)置都城，又設(shè)立天子諸侯，并不是叫他們?nèi)ハ硎艿?。而設(shè)立大夫之類的職位，也不叫他們?nèi)g作樂(lè)的，而是要他們清楚治理天下的職責(zé)和任務(wù)。”這說(shuō)明古時(shí)候上天鬼神建立國(guó)家都城和設(shè)立長(zhǎng)官，并不是用來(lái)抬高他們的爵位，豐厚他們的俸祿，要他們驕奢淫逸的。而是要他們?yōu)榘傩粘υ旄?，使貧窮的人富裕，救百姓于危難，治理混亂為安定。古代的圣王就是這樣的。

    【原文】

    今王公大人之為刑政則反此：政以為便譬①、宗于父兄故舊，以為左右，置以為正長(zhǎng)。民知上置正長(zhǎng)之非正以治民也，是以皆比周②隱匿，而莫肯尚同其上。是故上下不同義。若茍上下不同義，賞譽(yù)不足以勸善，而刑罰不足以沮暴。何以知其然也？曰：上唯毋立而為政乎國(guó)家，為民正長(zhǎng)，曰：“人可賞，吾將賞之。”若茍上下不同義，上之所賞，則眾?所非。曰人眾與處，于眾得非，刑昮使徔上之賞，未足以初乎！上唧毋立而為政烏國(guó)家，為民正長(zhǎng)，曰：“人可罰?吾將罰之?”胥茍上下不同么，上之所罰，則眾之所譽(yù)。曰人眾與處，于眾得譽(yù)，劉是雖使得上之罰，未足以沮乎！若立而為政乎國(guó)?，為民正長(zhǎng)，賞譽(yù)不貰以勸善，而刑罰不且暴，則是不與鄉(xiāng)吾昬言“民始生未有正長(zhǎng)之時(shí)”同乎？若有正長(zhǎng)與無(wú)正長(zhǎng)之時(shí)同，則此非所以治民?眾之道。

    【注釋】

    便譬：君王寵愛(ài)的小臣。

    比周：拉幫結(jié)派。

    【譯文】

    現(xiàn)在的大人們?yōu)檎臅r(shí)候卻恰好相反，?們把那?自已厠幸的人，或是父?兄弟的舊相識(shí)作為自己的左右手?加他們加官晊爵。百姓知道上面設(shè)置長(zhǎng)官并不是用來(lái)治理天下的，因此?互相勾結(jié)、謀劃，因此不肯與上面相一致。因此上下就不能一臰。如果上下不一致的諝，那么賞賜就起不到鼒勵(lì)善行的作用，而刑罰也起不到懲治罪惡的作用　怎么知道?是這樣的呢？如果一個(gè)作為統(tǒng)治者或是地方長(zhǎng)嬘的人說(shuō)８“這個(gè)人應(yīng)詛獎(jiǎng)賞，我將會(huì)獎(jiǎng)賞他”。

    這時(shí)如掜上下不一致璄話，上面所獎(jiǎng)賞的人，正是下面百姓非議的人，人們?nèi)C與這個(gè)人相處，大家都對(duì)他有意見(jiàn)，那么即使是上面對(duì)他軛衄賞賜?也達(dá)不到勸善的作用。墂果統(tǒng)治者或是唰方長(zhǎng)官說(shuō)：“這個(gè)人應(yīng)諍受罰，我將會(huì)懲罰他”。還時(shí)如果上下不一致的話，上面所懲罰的人，正是百姓所贊譽(yù)的人。人們說(shuō)與這個(gè)人相處，大媶都嫩他贊譽(yù)有加，那么即使是上靂對(duì)他進(jìn)衈懲罰，也起不到警示的作用。作為統(tǒng)治者或是地方釀官，用賞賜不能勸善，用懲罰又不能阻惡，那么不就和我上面說(shuō)的“在人類剛剛出現(xiàn)時(shí)沒(méi)有長(zhǎng)官”時(shí)情形一樣嗎？如要有長(zhǎng)官和沒(méi)有長(zhǎng)官?zèng)]有分別的話，那就不是治理百姓、統(tǒng)一意裁的方法?。

    【原文】

    故勤者圣王唯而審以尚同?以為正長(zhǎng)，昮故上下情請(qǐng)①為通。上有隱事遺利，?得而利之；下有蓄怨?fàn)U害，上店而除之。是以數(shù)千萬(wàn)之外，有?善者，其室人未遍知，鄉(xiāng)里未遍聞，天子徖而賞之；數(shù)千萬(wàn)里之外，有為不善者，其室人未遍知，鄉(xiāng)里未遍聞，天婐得而罰之。是以舉天下之人，皆恐懼振動(dòng)惕栗，?敢為淫暴。曰：“天子之視聽(tīng)也神?”先王之言曰：“非神也。夫唯能使亸之耳目助已視聽(tīng)，使人之含②助已言談，使人之寂助己思慮，使人之股肱助已動(dòng)作。”助之視聽(tīng)者眾，則其所聞見(jiàn)者遠(yuǎn)矣；助之言談?wù)弑?，則其德音③之所撫循④者博矣；助之思慮者眾，則其談謀度速得矣；助之動(dòng)作者眾，即其?事速成矣。故古者圣?之所?濟(jì)事成功，垂名?后世者，無(wú)他故異物焉，曰?唯以以尚同為政者也。

    【注釋】

    情請(qǐng)?請(qǐng)，即“情”，這里是同義復(fù)指。

    吻：口，口吻。

    德音：天子的命令。

    循：順著撫摩。

    【譯文】

    所以古代的圣王能夠選用尚同的人來(lái)?yè)?dān)任長(zhǎng)官，因此上下就得到了很好的溝通。上面有什么事情遺漏了，下面就對(duì)其進(jìn)行啟發(fā)；下面有什么積聚的怨恨和隱憂，上面也能夠幫助他們消除。因此，即在千萬(wàn)里之外的的地方，有人做了善事，他的家人和鄉(xiāng)鄰還沒(méi)有聽(tīng)說(shuō)，但天子已經(jīng)知道并且賞賜了他；同樣，是在千萬(wàn)里之外的地方，有人做了壞事，他的家人和鄉(xiāng)親還沒(méi)有聽(tīng)說(shuō)，但天子已經(jīng)知道并且懲罰了他。因此天下的百姓都感到震動(dòng)和懼怕，不敢作惡，說(shuō)道：“天子的視聽(tīng)真是神奇??！”先王說(shuō)：“并沒(méi)有什么神奇。只是借助別人的耳朵和眼睛來(lái)幫助自己去聽(tīng)去看，借助別人的口來(lái)幫助自己說(shuō)話，借助別人的心幫助自己思考，借助別人的腳來(lái)幫助自己辦事。”幫助自己去聽(tīng)去看的人多了，那么視聽(tīng)就豐富，幫助自己說(shuō)話的的人多了，那么言路就擴(kuò)大了；幫助自己思考的人多了，那么自己的所思所想就能很快實(shí)現(xiàn)；幫助自己辦事的人多了，那么事情也很快會(huì)完成。因此古代的圣人們之所以能夠成就大業(yè)，流芳千古，并沒(méi)有其他的原因，就是因?yàn)槟苋斡蒙型娜恕?br/>
    尚同（下）

    【原文】

    今此何為人上而不能治其下？為人下而不能事其上？則是上下相賊也。何故以然？則義不同也。若茍義不同者有黨①，以上若人為善，將賞之，百姓不刑，將毀之。若人唯使得上之賞，而辟百姓之毀②，是以為善者必未可使勸也。見(jiàn)也。上以若人為暴，將罰之，百姓姓付，將舉之。若人唯使得上之罰，而懷百姓之譽(yù)，是以為暴者必未可使沮也。故計(jì)上之賞譽(yù)不足以勸善，計(jì)其毀罰，不足以沮暴。此何故以然？則義不同也。

    然則欲同一天下之義，將奈何可？故子墨子言曰：然胡不賞使家君，試用家君發(fā)憲布令其家，曰：“若見(jiàn)愛(ài)利家者，必以告；若見(jiàn)惡賊家者，亦必以告。若見(jiàn)愛(ài)利家以告，亦猶愛(ài)利家者也，上得且賞之，眾聞則譽(yù)之；若見(jiàn)惡賊家不以告，亦猶惡賊家者也，上得且罰之，眾聞則非之。”是以遍若家之人，皆欲得其長(zhǎng)上之賞譽(yù)，辟其毀罰。是以善見(jiàn)言之。見(jiàn)不善言之。家君得善人而賞之，得暴人而罰之。善人之賞而暴人之罰，則家必治矣。然計(jì)若家之所以治者，何也？唯以尚同一義為政故也。

    家既已治，國(guó)之道盡此已邪？則未也。國(guó)之為家數(shù)也甚多，此皆是其家，而非人之家，是以厚者有亂，而薄者有爭(zhēng)。故又又使家君總其家之義，以尚同于國(guó)君。國(guó)君亦為發(fā)憲布令于國(guó)之眾，曰：“若見(jiàn)愛(ài)利國(guó)者，必以告；若見(jiàn)惡賊國(guó)者，亦必以告。若見(jiàn)愛(ài)利國(guó)以告者，亦猶愛(ài)利國(guó)者也，上得且賞之，眾聞則譽(yù)之；若見(jiàn)惡賊國(guó)不以告者，亦猶惡賊國(guó)者也，上得且罰之，眾聞則非之?！笔且员槿魢?guó)之人，皆欲得其長(zhǎng)上之賞譽(yù)，避其毀罰。是以民見(jiàn)善者言之，見(jiàn)不善者言之。國(guó)君得善人而賞之，得暴人而罰之。善人賞而暴人罰，則國(guó)必治矣。然計(jì)若國(guó)之所以治者，何也？唯能以尚同一義為政故也【注釋】黨：偏私，偏愛(ài)。

    “辟”上疑脫“不”字。

    【譯文】

    現(xiàn)在為何在上的不能治理下屬，在下的不能事奉上級(jí)，這就是上下之間相互殘害。什么原因呢？就是由于各人的見(jiàn)解主張不同。假若見(jiàn)解主張不同的雙方有所偏私，上級(jí)認(rèn)為是好好人，要賞賜他，百姓卻要懲罰他，將他毀滅。這人雖然得到了上級(jí)的賞賜，卻免不了百姓的非議，而真正做好事的人卻未必就從中受到鼓勵(lì)。上級(jí)認(rèn)為這人是個(gè)惡人，要懲罰他，百姓卻看好他，將要擁護(hù)他，此人雖得到了上司的懲罰，卻在百姓中享有盛譽(yù)，所以真正做惡的人未必就會(huì)受到抑制。所以思考上面的獎(jiǎng)賞榮譽(yù)，還不能起到引人向善的效果，他的批評(píng)懲罰也不能夠遏制邪惡勢(shì)力。這是什么緣故呢？就是各人見(jiàn)解主張不同，既然如此，那么要統(tǒng)一天下的不同意見(jiàn)怎么辦呢？墨子說(shuō)：“為何不試著使家君對(duì)的的下屬發(fā)布政令說(shuō)：“你們見(jiàn)到愛(ài)護(hù)和有利于家族的事情，必須把它報(bào)告給我，你們見(jiàn)到憎恨和危害家族的也必須把它報(bào)告給我，你們見(jiàn)到愛(ài)護(hù)和有利于家族的報(bào)告給我，也和愛(ài)護(hù)和有利家庭一樣，上面得知了將賞賜他，大家聽(tīng)到了將贊譽(yù)他，。你們見(jiàn)到了憎害家族不拿來(lái)報(bào)告，也和憎害家族的一樣，上面得知了將懲罰他，大家聽(tīng)到了將非議他?！币源吮楦孢@全家的人。人們都希望得到上司的賞賜贊譽(yù)，而避免非議懲罰。所以見(jiàn)了好的來(lái)報(bào)告，見(jiàn)了不好的也來(lái)報(bào)告。家君了解到善人就賞賜他，了解到惡人就懲罰他。善人受到獎(jiǎng)勵(lì)，惡人受到懲罰，那么家族就治理得井然有序。然而考察家族所以治理好的原因是什么呢？唯一的原因就是在家族內(nèi)實(shí)行了統(tǒng)一各種不同意見(jiàn)的“尚同”這一主張。

    家族已經(jīng)治理好了，治國(guó)之道也是如此？那還不是的。國(guó)家是由許多家族構(gòu)成的，它們都認(rèn)為自己家族是正確地而別人的家族是不正確的，所以嚴(yán)重矛盾就發(fā)生動(dòng)亂，輕微的就發(fā)生爭(zhēng)執(zhí)。所以又使家君統(tǒng)一家族的道理 ，用以尚同于國(guó)君。國(guó)君也對(duì)國(guó)中民眾發(fā)布政令說(shuō)：“你們看到愛(ài)護(hù)和有利于國(guó)家的必定前來(lái)報(bào)告，你們看到憎惡和殘害國(guó)家的也必定來(lái)報(bào)告。你們看到愛(ài)護(hù)和有利于國(guó)家的把它上報(bào)了，也和愛(ài)護(hù)和有利國(guó)家的一樣。上面得悉了了將予以賞賜，大家聽(tīng)到了將予以贊譽(yù)。你們看到了憎惡和殘害國(guó)家的不拿來(lái)上報(bào)，也和憎惡和殘害國(guó)家的一樣。上面得悉了將予以懲罰，大家聽(tīng)到了將予以非議?！币源吮楦孢@一國(guó)的入。人們都希望得到了上司的賞賜贊譽(yù)，避免他人的非議懲罰，所以人民見(jiàn)到好的來(lái)報(bào)告，見(jiàn)到不好的也來(lái)報(bào)告。國(guó)君得到了善人予以賞賜，得到惡人而予以懲罰。善人得到獎(jiǎng)賞而惡人受到懲罰，那么國(guó)家必然治理好。然而考察這一國(guó)治理好的原因是什么呢？只是能夠用統(tǒng)一不同意見(jiàn)的“尚同”這一方法。

    【原文】

    國(guó)既已治矣，天下之道盡此已邪？則未也。天下之為數(shù)也甚多，此皆是其國(guó)，而非人之國(guó)，是以厚者有戰(zhàn)，而薄者有爭(zhēng)。故又使國(guó)君選其國(guó)之義，以尚同于天子。天子亦為發(fā)憲布令于天下之眾，曰：“若見(jiàn)愛(ài)利天下者，必以告；若見(jiàn)惡賊天下者，亦以告?！比粢?jiàn)愛(ài)利天下以告者，亦猶愛(ài)利天下者也，上得則賞之，眾聞則譽(yù)之；若見(jiàn)惡賊天下不以告者，亦猶惡賊天下者也，上得且罰之，眾聞則非之?！笆且员樘煜轮?，皆欲得其長(zhǎng)上之賞譽(yù)，避其毀罰。是以見(jiàn)善者善之，見(jiàn)不善者告之。天子行善人而賞之，得暴人而罰之。善人賞而暴人罰，則天下必治矣。然計(jì)天下之所以治者，何也？唯而以尚同一義為政故也①。

    天下既已治，天子又總天下之義，以尚同于天。故當(dāng)尚同之為說(shuō)也，上用之天子，右以治天下矣；中用之諸侯，可而治其國(guó)矣；小用之家君，可而治其家矣。是故大用之治天下而不窕②，小用之治一國(guó)一家而不橫者，若道之謂也。故曰：治天下之國(guó)，若治一家；使天下之民，若使一夫。意獨(dú)子墨子有此而先王無(wú)此，其有邪？則亦然也。圣王皆以尚同為政，故天下治。何以知其然也？于先王之書(shū)也《大誓》之言然，曰：“小人見(jiàn)奸巧，乃聞不言也，發(fā)罪鈞?！按搜砸?jiàn)淫辟不以告者，其罪亦猶淫辟者也。

    【注釋】

    而：通“能”。

    窕：不滿。

    【譯文】

    國(guó)家已經(jīng)治理了，治理天下的辦法盡在這里了嗎？那還沒(méi)有。天下的諸侯國(guó)很多，這些國(guó)家都認(rèn)為自己的國(guó)家對(duì)而別人的國(guó)家不對(duì)，所以嚴(yán)重的就發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng)，輕微的就發(fā)生爭(zhēng)執(zhí)。因此又使國(guó)君統(tǒng)一各國(guó)的意見(jiàn)，用業(yè)尚同于天子。天子也對(duì)天下民眾發(fā)布政令說(shuō)：“你們看到愛(ài)護(hù)和有利于天下的必定拿它來(lái)報(bào)告，你們看到憎惡和殘害天下的也必定拿來(lái)報(bào)告。你們看到愛(ài)護(hù)和有利于天下而拿來(lái)的，也和愛(ài)護(hù)和有利于天下的一樣。上面得悉了將予以賞賜，大家聽(tīng)到了將予贊譽(yù)。你們看到憎惡和殘害天下的而不拿來(lái)上報(bào)的，也和憎惡和殘害天下的一樣。上面得悉了將予以懲罰，大家聽(tīng)到了將予以非議?！币源吮楦嫣煜碌娜?。人們都希望得到上司的賞賜贊譽(yù)，避免他的非議懲罰，所以看到好的來(lái)善待它，看到不好的也來(lái)報(bào)告。天子得到善人予以賞賜，得到惡人而予以懲罰，天下必定?理了，然而考察天下之所以治理好的厞因是什么呢？只是用“尚同”這一主張統(tǒng)一不同意見(jiàn)，施政敘于天下。

    儩下已經(jīng)治理了，天子統(tǒng)一整個(gè)天下的道理 ，即尚同于上天。所以尚同作為?種主張，它上可用之于天子，叮以用來(lái)治理天下；中可用之于諸侯，可以用來(lái)治理封國(guó)；下可用之于家長(zhǎng)，可以用來(lái)治理家族。所以大而用之治理天下沒(méi)有缺憾，小而用之治理一國(guó)?家無(wú)往不利，說(shuō)的就是（尚同?這個(gè)道理。所以說(shuō)?治理天下、嚽家、就如同治理一個(gè)家?guī)頍o(wú)往不利，調(diào)遣天下?人就像放遣一個(gè)人。難道只有墨子有這個(gè)?張?而先王就沒(méi)有這個(gè)嗎？前代先王也是這樣了。圣王都用尚同的原則治政?所?可以治理天上。從哪里知道這樣呢？在先王的《大誓》這樣說(shuō)過(guò)：“小人看到奸詐虛偽的事而不報(bào)告的，一經(jīng)發(fā)現(xiàn)，其罪行與作奸犯科者均牉?！边@說(shuō)的就是看到淫僻之事不拿來(lái)報(bào)告的。他的罪行也和淫僻者一樣。

    兼愛(ài)（上）

    【原文】

    若使天下兼相愛(ài)，愛(ài)人若愛(ài)其身，猶有不孝者乎？視父兄與君若其身，惡施不孝？猶有不慈者乎？視弟子與臣若其身，惡施不慈？故不孝不慈亡有①。猶有盜賊?？故視人之室若其室?誰(shuí)竊？視人蚫若其身?誰(shuí)賊？故盜賊亡有。猶有大夫之相亂家，諸側(cè)之相攻國(guó)者乎？視人家若其家，誰(shuí)買？視人國(guó)若其國(guó)，誰(shuí)攻，故大夫之相亂家、諸侯之相攻國(guó)者亡有。若使天下兼相愛(ài)?國(guó)與國(guó)不相攻，家與家?相亂，盜貶無(wú)有，吋臣爦子皆能孝慈，若此?則天下治。

    【注釋【

    亡有：亡＄通“無(wú)”，沒(méi)有的意思。

    【譯文】

    如果天下的人都互書(shū)愛(ài)護(hù)，愛(ài)惜別人吱如同愛(ài)惜自?一樣，哪還?有?孝?人嗎？對(duì)垅父親、兄長(zhǎng)和君主都好像容待臨己一樣，勈哪里會(huì)有什么不孝呢＞哪還會(huì)有不慈㈱之?呢？對(duì)弟弟、兒子和臣?都好像對(duì)垅自已一樣，又哪會(huì)有什么不慈愛(ài)呢？因此就?會(huì)有不慈愛(ài)和不孝順的人。哢還會(huì)有盜賊嗎？對(duì)待別人的家都好像對(duì)待自己的家一樣，又有誰(shuí)會(huì)去人偷竊呢？對(duì)待別人就像對(duì)待自巰一樣，那又有誰(shuí)去當(dāng)盜賊呢？因此就不會(huì)有盜賊。邢藘會(huì)有士大夫們互相騷擾別人的家庭、諸侯們互相討伐別的國(guó)家的事情嗎？如果對(duì)待別親的家都像對(duì)待自已的家一樣，又有誰(shuí)會(huì)去騷擾自家呠？如暜對(duì)待別人的國(guó)家都好像對(duì)待自己的國(guó)家一樣，又有誰(shuí)去莨伐別人的國(guó)家呢？因此士大夫們互相騷擾別的家庭、諸侯們互相討伐別的國(guó)家的事情會(huì)減少。如果使天下百姓互相愛(ài)護(hù)，國(guó)家之間?相有利，厶庭之間互不騷擾，撡有盜賊，嚇臣父卐都能卝道慈愛(ài)，如此，儩下就優(yōu)平了。

    兼愛(ài)（中）

    【原文】

    然而今儩?之士君卐曰：“然！乃若兼則善矣。雖然，天下之難物于故也”子墨子言曰：“天下之士君子特不識(shí)其利、辯其故①也。今若夫攻城野戰(zhàn)，殺身為名，此天下百姓之所皆難也。茍君說(shuō)之，則士眾能為之。況于兼相愛(ài)、交相利，則與此異！夫愛(ài)人者人必從而愛(ài)之，利人者，人必從而利之；惡人者，人必從而惡之，害人者，人必從而害之。此何難之有？特②上弗以為政，士不以為行故也”。昔者晉文公好士之惡衣，故文公之臣，皆牂羊③之裘，韋④以帶劍，練帛之冠，入以見(jiàn)于君，出以踐于朝。是其故何也？君說(shuō)之，故臣為之也。昔者楚靈王好士細(xì)要，故靈王之臣，皆以一飯為節(jié)，脅息⑤然后帶，扶墻然后起。比期年，朝有黧黑⑥之色，是其故何也？君說(shuō)之，故臣能之也 。昔越王勾踐好士之勇，教馴其臣，和合之，焚舟失火，試其士曰：“越國(guó)之寶盡在此！”越王親自鼓其士而進(jìn)之。士聞鼓音，破碎亂行，⑦蹈火而死者，左右百人有余，越王擊金而退之。是故子墨子言曰：“乃若夫少食、惡衣、殺身而為名，此天下百姓之所皆難也，若茍君說(shuō)之，則眾能為之；況兼相愛(ài)、交相利，與此異矣！夫愛(ài)人者，人亦從而愛(ài)之；利人者，人亦從而利人之，惡人者，人亦從而惡之；害人者，人亦從而害之。經(jīng)保難之有焉？特君不以為政，而士不以為行故也”。

    【注釋】

    故：指事情，

    特：只是。

    牂（zāng）羊：指母羊。

    韋：熟的牛皮。

    脅息：深深地吸一口氣。

    黧（lí）黑：很黑很瘦的樣子。

    破碎亂行：破碎，指爭(zhēng)先恐后的樣子。破碎亂行，就是不按陣勢(shì)胡亂穿行。

    【譯文】

    然而如今天下的士人君子們都說(shuō)：“誠(chéng)如所言，兼愛(ài)是非常好。雖然如此，但是天下之間的難事也莫過(guò)于此了?！蹦踊卮鹫f(shuō)：“這是因?yàn)樘煜碌氖咳撕途硬荒芮宄亓私饧鎼?ài)的益處。如果現(xiàn)在要去攻城打仗，為了名譽(yù)不惜犧牲性命，這是天下百姓所最難辦到的事情。但如果君王喜歡的話，那么眾將士就能夠做到。何況互相愛(ài)護(hù)、互相獲利根本就與這不同！因此愛(ài)惜別人的人，別人必然會(huì)愛(ài)惜他；使人獲益的人，別人必然會(huì)使他獲益；憎恨別人的人，別人必然會(huì)憎恨他；危害別人的人，別人必然會(huì)危害他。這又有什么難處呢？只是上面不用來(lái)作為治理政事的原則，而士人們也不實(shí)行罷了?！睆那皶x文公喜歡士們穿一些難看的衣服，因此他的臣下都穿著羊皮做的衣服，用皮帶掛著佩劍，戴著布質(zhì)的帽子，人可以拜見(jiàn)君王，出可參朝廷行走。這是什么原因呢？是因?yàn)榫跸矚g，所以臣下就去做，從前楚靈王喜歡士人們的腰纖細(xì)，因此他的大臣們都是一天只吃一頓飯，要先吸一口氣才束腰帶，要用手扶著墻才能站起來(lái)。不夠一年的時(shí)間，朝廷上就站滿面有饑色的大臣了。這是什么原因呢？是因?yàn)榫跸矚g，所以臣下就去做。從前越王勾踐喜歡士人們好勇斗狠，訓(xùn)練的時(shí)候就把人們集中起來(lái)，放一把火把船給燒掉，對(duì)左右的人說(shuō)：“越國(guó)的財(cái)寶都在這里了！”越王親自擊鼓讓臣下前進(jìn)。士人們聽(tīng)到鼓聲就爭(zhēng)相前進(jìn)，跳入火中而死的人，有一百多個(gè)，越王才鳴金收兵。所以墨子說(shuō)：“缺少食物，穿著破爛，為名利而喪失性命，這些都是天下百姓覺(jué)得困難的事情，但如果君王喜歡的話，那么眾將士就能夠做到；何況互相愛(ài)護(hù)、互相獲利根本就與這不同！因此愛(ài)惜別人的人，別人必然會(huì)跟著愛(ài)惜他；使人獲益的人，別人必然會(huì)跟著使他獲益；憎恨別人的人，別人必然會(huì)跟著憎恨他；危害別人的人，別人必然會(huì)會(huì)跟著危害他。這又有什么難處呢？只是不用“兼愛(ài)”作為治理政事的原則，而士人們也不實(shí)行它罷了。

    【原文】

    然而今天下之士君子曰：“然！乃若兼則善矣；雖然，不可行之物也。譬若挈①太山越河、濟(jì)也”。子墨子言：“是非其譬也，夫挈太山而越河、濟(jì)，可謂畢劫②有力矣。自古及今，未有能行之者也；況乎兼相愛(ài)、交相利，則與此異，古者圣王行之”。何以知其然？古者禹治天下，西為西河，漁竇，以泄渠、孫、皇之水。北炎防、原、菍、注后之邸③、嘑池之竇，灑④為底柱⑤，鑿為龍門，以利燕、代、胡、貉與西河之民。東方漏之陸，防孟諸之澤，灑為九澮，以楗東土之水，以利冀州之民。南為江、漢、淮、汝，東流之，注五湖之處，以利荊楚、干越與南夷之民。此言禹之事，吾今行兼矣。昔者文之治西土，若日若月，乍光于四方、于西土。不為大國(guó)侮小國(guó)，不為眾庶侮鰥寡，不為暴勢(shì)奪穡人黍稷狗彘⑥。天屑臨⑦文王慈，是以老而無(wú)子者，有所得 終其壽；連獨(dú)無(wú)兄弟者，有所雜于生人之間；少失其父母者，有所放依而長(zhǎng)。此文王之事，則吾今行兼矣。昔者武王將事太山。隧⑧傳曰：“泰山，有道曾孫周王有事。大事既獲，仁人尚作，以祇⑨商、夏、蠻夷丑貉。雖有周親，不若仁人，萬(wàn)方有罪，維予一人?！贝搜晕渫踔?，吾今行兼矣。

    【注釋】

    挈：搬動(dòng)。

    畢劫：強(qiáng)壯有力的樣子。

    后之?。哼@里應(yīng)為“召之邸”。

    灑：分流。

    底柱：指砥柱山。

    彘（zhì）豬的肩膀肉。

    屑臨：屑，顧惜、重視。臨：察看。

    隧：這里應(yīng)該作“隧”。

    祗（zhī）：拯救。

    【譯文】

    然而當(dāng)今天下的士人君子們都說(shuō)：“對(duì)，兼愛(ài)是非常好；雖然如此，但卻很難得到實(shí)行。就像是搬動(dòng)泰山和跨越黃河、濟(jì)水一樣?！蹦诱f(shuō)：“這個(gè)比喻并不恰當(dāng)。如果要搬動(dòng)泰山，跨越黃河、濟(jì)水的話，需要很大的力氣。從古到今幾乎沒(méi)有人能夠成功；何況互相愛(ài)護(hù)、互相獲利根本就與這不同。古代的圣王們就曾經(jīng)做到過(guò)?！痹趺粗罆?huì)是這樣的呢？古時(shí)候大禹治理天下，在西面載鑿了西河、漁竇，用來(lái)疏導(dǎo)渠水、孫水、皇水的洪流。在北面開(kāi)鑿防水、原水、泒水，注入后之邸、滹池之中，在黃河的砥柱山分流，鑿開(kāi)龍門，使燕、代、胡和西河的人民得到便利。在東面排泄地面上的積水，引入孟諸之澤，成為九條河流，用來(lái)止東面的洪水，使冀州的人民得到便利。在南面開(kāi)鑿江、漢、淮、汝幾條河流，使洪水向東流入五湖之中，使荊楚、干越和面夷的人民得到便利，我們現(xiàn)在要用大禹的精神來(lái)實(shí)行兼愛(ài)又有什么困難。從前周文王治理西方的時(shí)候，就好像日月一樣，光芒遍及四方。不因?yàn)樽约菏谴髧?guó)而去欺凌小國(guó)，不因?yàn)槿藬?shù)眾多而去侮辱鰥寡，不用暴力去搶奪人們的谷物和豬狗。上天非常贊賞周文王的這種仁政，所以就使年老但沒(méi)有兒子的人能夠得以善后，孤身一人，沒(méi)有兄弟親戚的人，可以混跡在人群之中生活；年少而失去父母的人，能夠有所依靠而成長(zhǎng)起來(lái)。這就是周文王的事跡，我們現(xiàn)在要用這種精神來(lái)實(shí)行兼愛(ài)。從前周文王的事跡，我們現(xiàn)在要用這種精神來(lái)實(shí)得兼愛(ài)。從前周武王將要祭祀泰山的時(shí)候，就由人記載道：“泰山啊，有道曾孫周王有事。現(xiàn)在大業(yè)已經(jīng)成功，又有賢士在旁相助，用以挽救商、夏、蠻夷丑貉之民。即使是有至親，也比不上仁人，即使萬(wàn)方有罪，都?xì)w于我一個(gè)人身上！”這就是周武王的事跡，我們現(xiàn)在要用這種精神來(lái)實(shí)行兼愛(ài)。

    兼愛(ài)（下）

    【原文】

    今吾將正求與天下之利而取之，以兼為正，是以聰耳明目相與視聽(tīng)乎！是以股肱畢強(qiáng)①相為動(dòng)宰②乎！而有道肆③相老教誨，是以老而地妻子者，有所侍養(yǎng)以終其壽；幼弱孤童之無(wú)父母者，有所放依以以其身。今唯毋以兼為正，即若其利也。不識(shí)天下之士，所以皆聞兼而非者，其故何也？

    【注釋【

    ①畢強(qiáng)：十分有力的樣子。

    動(dòng)宰：宰，輔助。動(dòng)宰，就戯互相輔助。

    肆：盡力。

    【譯文】

    現(xiàn)在我將探求一個(gè)爭(zhēng)取天下之利的方法?用兼愛(ài)作為處理政事的原則，人們就可以耳聰目明而互相幫助擴(kuò)大視聽(tīng)！就可以身體強(qiáng)壯而互相結(jié)伴勞作！而有道之人就互相教誨，因此，年老而沒(méi)有家室的人就會(huì)得到供養(yǎng)以終天年；年紀(jì)幼小而失去了父母的兒童，就能有所依靠而成長(zhǎng)起來(lái)?，F(xiàn)在如果用兼愛(ài)作為治理政事的原則，就能得到所希望得到的利益。不知道天下的士人們?yōu)楹我宦?tīng)見(jiàn)兼愛(ài)就反對(duì)。

    【原文】

    然而天下之士，非兼者之言?猶未止也。曰“即善矣！雖然豈可用哉？”子墨子言曰：“用而不可，雖我亦將非之；且焉有善而不可用者？“姑嘗兩而進(jìn)之①.誰(shuí)②以為二士,使其一士者執(zhí)別,使其一士者執(zhí)兼.是故別士?言曰:”吾豈能為吾友之身,若?吾身?為?友之親,若為吾親?”是故退睹其友,饑即不食,寒即不衣,疾病不侍養(yǎng)，死喪不葬埋，別士之言若此,行若此。兼士之言不然,行亦不然.曰:”吾聞鋘士于天下者,必?其友之身,若為其身;為其友之親,若為其親.然后可以為高士?天下.”是故退睹其友,饑則食之,寒則衣之,疾病侍養(yǎng)之,死喪葬埋之,兼士?言若此,行若此。若之二士者,言相非而行相反與?當(dāng)使若二士者,言必信,行必果,使言行之合,猶合符節(jié)也,無(wú)言而不行也,然即敢問(wèn):今有平原廣野于此，被甲嬰胄③,將往戰(zhàn),死生之權(quán),未可識(shí)也;又有君夦夫之遠(yuǎn)使于巴、越、齊、荊,往來(lái)勊否,未可識(shí)也。然即敢問(wèn):不識(shí)將恖也家室,変承親戚、提挈妻子而寄托之，不識(shí)于兼之乎？于別之有是乎？我以為當(dāng)其于此也??下無(wú)愚夫愚婦，蠅非兼之人，必寄托之于兼義有是也。此言而非兼，擇即取兼，即此言得費(fèi)④也。丌識(shí)天下之士，所以皆聞兼而非之者，其故何也？【注釋】進(jìn)之：這里應(yīng)該作“盡之”。

    誰(shuí)：應(yīng)為“設(shè)”字。

    剴胄（zhòu）:穿著，戴。嬰胄，指戴上盔甲。

    費(fèi)：通“拂”。

    【譯文】

    然而天下的士人反對(duì)兼愛(ài)的言論，無(wú)休無(wú)止。他們說(shuō)：“雖然兼爰是好，但是怎么能夠運(yùn)用它呢？”墨子說(shuō)：“墂果一樣?xùn)|西只好而不能被運(yùn)用，那么即使是我也會(huì)反對(duì)它；但是又哪有好卻不能被運(yùn)用的東西呢？”讓我們來(lái)比較一下兩者之間的區(qū)別吧。假如現(xiàn)在有兩位士人，一個(gè)信奉憎恨＄一個(gè)信奉兼愛(ài)。因此信奉憎恨的士人說(shuō)道：“我怎么能夠像對(duì)待自己一樣去對(duì)待別人呢？”我又怎么能夠像對(duì)待自己的親友一樣地去對(duì)待別人的親友呢？“所以當(dāng)他看見(jiàn)朋友們饑餓的時(shí)候就不會(huì)給予郟物，看臁朋友們寒冷的時(shí)候也不會(huì)給予衣服，朋友們有了疾病就不去看望，朋友們死了也不去埋葬。信奉憎恨的士人是這樣說(shuō)的，也是這樣做的。而信奉兼愛(ài)的士人選擇另一種道路，他說(shuō)：“我曾聽(tīng)說(shuō)天下的賢士們必然會(huì)像對(duì)待自己一樣去對(duì)待朋友；像對(duì)待自己的親人一樣去對(duì)待朋友的親人。所以才能成為天下的賢士”。所以當(dāng)他看見(jiàn)朋友們饑餓的時(shí)候就會(huì)施于食物，看見(jiàn)朋友們寒冷的時(shí)候就會(huì)給予衣服，朋友們有了疾病就會(huì)去侍奉，朋友們死了去把他埋葬，信奉兼愛(ài)的士人是這樣說(shuō)的，也是這樣做的。這兩個(gè)士人的行為，不正相反嗎？假設(shè)兩位士人都是言行必信，行必果，他們符合自己的言行就像符合節(jié)義一樣，從來(lái)沒(méi)有只說(shuō)不做的，然而請(qǐng)問(wèn)：假如現(xiàn)在有人面對(duì)著平原廣野，披上盔甲，準(zhǔn)備投入戰(zhàn)斗，是生是死無(wú)從得知，又或者現(xiàn)在有一位士大夫要出使到巴、越、齊、荊等荒蕪之地，此一去不知道還能不能回來(lái)。那么請(qǐng)問(wèn)：他會(huì)把奉養(yǎng)家室、照顧親戚妻兒的重任，托付給信奉兼愛(ài)的士人呢，還是托付給信奉憎恨的士人呢？我認(rèn)為在這種時(shí)候，即使是天下最愚蠢的夫婦，即使是反對(duì)兼愛(ài)的人，也都必然會(huì)將重任托付給那位信奉兼愛(ài)的士人。這么一來(lái)，言論上反對(duì)兼愛(ài)，而行動(dòng)上卻選擇兼愛(ài)，那就是言行不一致了。不知道天下的士人，一聽(tīng)見(jiàn)兼愛(ài)就反對(duì)它，是什么原因？

    【原文】

    然而天上之士，非兼者之言，猶未止也，曰：“意可以擇士，而不可擇君乎？”姑嘗兩而進(jìn)之。誰(shuí)①以為二君，使其一君者執(zhí)兼，使其一君者執(zhí)別。是故別君之言曰：“吾惡能為吾成萬(wàn)民之身，若為吾身？此泰②非天下之情也。人之生乎地上之無(wú)幾何③也，譬之猶駟④馳而過(guò)隙也。”是故退⑤睹其萬(wàn)民，饑即不食，寒即不衣，疲病不侍養(yǎng)，死喪不葬埋。別君之言若此，行若此，兼君之言不然，行亦不然，曰：“吾聞為明君于天下者，必先萬(wàn)民之身，后為其身，然后可以為明君于天下?！笔枪释硕闷淙f(wàn)民，饑即食之，寒即衣之，疾病侍養(yǎng)之，死喪葬埋之。兼君之言若此，行若此。然即交若之二君者，言相非而行相反與？常使若二君者，言必信，行必果，使言行之合，猶合符節(jié)也，無(wú)言而不行也。然即敢問(wèn)：今歲有癘疲⑥，萬(wàn)民多有勤若凍餒，轉(zhuǎn)死溝壑中者，既已眾矣。不識(shí)將擇之二君者，將何從也？我以為當(dāng)其于此也，天下無(wú)愚夫愚婦，雖非兼者，必從兼君是也。言而非兼，擇即取兼，此言拂也。不識(shí)天下所以皆聞兼而非之者，其故何也？

    【注釋】

    誰(shuí)：應(yīng)為“設(shè)”字。

    泰：通“太”。

    幾何：指一段比較長(zhǎng)的時(shí)間。

    駟（sì）:指馬車。

    退：反過(guò)頭來(lái)。

    癘（lì）:指瘟疫。

    【譯文】

    然而天下的士人們反對(duì)兼愛(ài)的言論，無(wú)休無(wú)止。他們說(shuō)：“這個(gè)方法可以用來(lái)選擇士人，但可以用來(lái)選擇君主嗎？”讓我們來(lái)辨別一下兩者之間的區(qū)別吧。假如現(xiàn)在有兩位君主，一個(gè)信奉憎恨，一個(gè)信奉兼愛(ài)。因此信奉憎恨的君主說(shuō)道：“我怎么能夠?qū)Υ约阂粯拥厝?duì)待百姓呢？這是不符合天下的常理的。人生在世并沒(méi)有太多的時(shí)間，就好像騎馬跑過(guò)一條縫隙一般。”所以當(dāng)他看見(jiàn)百姓們饑餓的時(shí)候就不會(huì)給予食物，看見(jiàn)百姓們寒冷的時(shí)候就不會(huì)給予衣服，百姓們有了疾病就不去照顧，百姓們死了也不去埋葬。信奉憎恨的君主是這樣說(shuō)的，也是這樣做的，而信奉兼愛(ài)的君主就不是這樣說(shuō)的，也不是這樣做了。他說(shuō)：“我曾聽(tīng)說(shuō)天下的賢君們，都是先為天下百姓著想，然后才為自己著想，所以才能成為天下的賢君”。所以當(dāng)他看見(jiàn)百姓們饑餓的時(shí)候就會(huì)施舍食物，看見(jiàn)百姓們寒冷的時(shí)候就會(huì)贈(zèng)與衣服，百姓們有了疾病就會(huì)去照顧，百姓們死了也同樣去把他埋葬。信奉兼愛(ài)的君主是這樣說(shuō)的，也是這樣做的。這兩個(gè)君主的行為，不正好是相反嗎？假設(shè)兩位君主都是言必信，行必果之人，他們符合自己的言行就像符合節(jié)義一樣，從來(lái)沒(méi)有只說(shuō)不做的。然而請(qǐng)問(wèn)：假如現(xiàn)在瘟疫流行，很多百姓都挨餓，暴死荒野。如果讓他們?nèi)ミx擇君主，他們會(huì)選擇哪一位呢？我認(rèn)為在這種時(shí)候即使是天下最愚蠢的夫婦，即使是反對(duì)兼愛(ài)的人，也都必然會(huì)將重任托付給那信奉兼愛(ài)的君主。這么一來(lái)，言論上反對(duì)兼愛(ài)，而行動(dòng)上卻選擇兼愛(ài)，那就是言行不一致了。不知道天下的士人們，一聽(tīng)見(jiàn)兼愛(ài)就加以反對(duì)，是什么原因呢？

    【原文】

    然而天下之士，非兼者之言，猶未止也，曰：“兼即仁矣，義矣，雖然，豈可為哉？吾譬兼之不可為也，猶挈泰山以超江、河也。故兼者，直愿之也，夫豈可為之物哉？”子墨子曰：“夫挈泰山以超江、河，自古之及今，生民而來(lái)，未嘗有也。今若夫兼相愛(ài)、交相利，此自先圣六王者親行之?！焙沃仁チ踔H行之也？子墨子曰：“吾非與之并世同時(shí)，親聞其聲、見(jiàn)其色也；以其所書(shū)于竹帛、鏤于金石、琢于盤盂，傳遺后世子孫者知之?！薄短┦摹吩唬骸拔耐跞羧杖粼抡д闸伲庥谒姆?，于西土?！奔创搜晕耐踔鎼?ài)天下之博大也，譬之日月，兼照天下之無(wú)有私也，即此文王兼也。雖子墨子之所謂兼者，于文王取法焉！

    【注釋】

    ①乍照：照射。

    【譯文】

    然而天下的士們反對(duì)兼愛(ài)的言論，無(wú)休無(wú)止。他們說(shuō)：“兼可以說(shuō)是仁，也可以說(shuō)是義；但雖我是這樣，又怎么可以實(shí)行呢？不能實(shí)行兼愛(ài)，就好像是不能舉起泰山跨越長(zhǎng)江、黃河一樣。所以所謂的兼愛(ài)，只不過(guò)是一種愿望而已，怎么能夠?qū)嵭心?？”墨子說(shuō)：“自人類出現(xiàn)以來(lái)，從古到今，能夠舉起泰山跨越長(zhǎng)江、黃河的，從來(lái)就不曾有過(guò)。但我所說(shuō)的互相愛(ài)護(hù)，互相獲利，在六位圣王的時(shí)代就曾出現(xiàn)過(guò)”怎么知道在六位圣王的時(shí)代就曾實(shí)行過(guò)兼愛(ài)呢？墨子說(shuō)：“我并不是與他們同一時(shí)代，也沒(méi)有親耳聽(tīng)見(jiàn)他們的聲音、親眼看見(jiàn)他們的舉動(dòng)；我只是從那些寫(xiě)在竹帛上的雕該在石頭上的、刻在器具上的文字和上一輩留給子孫們的話語(yǔ)中知道的。”《泰誓》上說(shuō)：“周文王就好像日月一般明亮，光芒照耀四方，遍及西土”。這是說(shuō)周文王兼愛(ài)天下的博大胸懷，好像日月一樣光耀，沒(méi)有任何偏私，這就是周文王所實(shí)行的兼愛(ài)；所以是墨子所說(shuō)的兼愛(ài)，也是從周文王那里效法而來(lái)的。

    【原文】

    然而天下之非兼者之言，猶未止。曰：“意不忠①親之利，而害為孝乎？”子墨子曰：“如嘗本原之孝子之為親度者。吾不識(shí)孝子之為親度者，亦欲人愛(ài)，利其親與？意欲人之惡、賊其親與？以說(shuō)觀之，即欲人之愛(ài)、利其親也。然即吾惡先從事即得此？若我先從事乎愛(ài)利人之親，然后人報(bào)我以愛(ài)利吾親乎？意我先從事乎惡人之親，然后人報(bào)我以愛(ài)利吾親乎？即必吾先從事乎愛(ài)利人之親，然后人報(bào)我以愛(ài)利吾親也。然即之交孝子者，果不得已乎？姑嘗本原之。先王所書(shū)，《大雅》之所道，曰：”‘無(wú)言而不讎②，無(wú)德而不報(bào)，投我以桃，報(bào)之以李?！创搜詯?ài)人者必見(jiàn)愛(ài)也，而惡人者必見(jiàn)惡也。不識(shí)天下之士，所以皆聞兼而非之者，其故何也？

    【注釋】

    ①忠：符合。

    ②讎（chón）：回應(yīng)，回答。

    【譯文】

    然而天下的士人們反對(duì)兼愛(ài)的言論，無(wú)休無(wú)止。他們說(shuō)：“這樣做恐怕會(huì)損害父母的利益，而違背孝道。”墨子說(shuō)：“讓我們來(lái)設(shè)想一個(gè)正在為他的父母籌劃的孝子。我不知道那個(gè)正在為他的父母籌劃的孝子是希望別人都愛(ài)護(hù)、施恩于你父母呢？還是希望別人憎恨、殘害他的父母？按道理來(lái)說(shuō)，是希望別人都愛(ài)護(hù)、有利于他的父母的。但是首先要去做些什么才能得到這個(gè)回報(bào)呢？是我先去愛(ài)護(hù)和有利于別人的父母，然后別人才愛(ài)護(hù)和有利于我的父母以此報(bào)答我呢？還是我先去憎恨和殘害別人的父母，然后別人才再用愛(ài)護(hù)和有利于我的父母這種方式來(lái)報(bào)答我呢？那必然是我先去愛(ài)護(hù)和有利于別人的父母，然后別人才會(huì)用愛(ài)護(hù)和有利于我的父母來(lái)報(bào)答我。然而是不是天下的孝子們都是出于不得已，才先去愛(ài)護(hù)和有利于別人的父母呢？又或者是天下的孝子們都十分愚蠢，完全不知所謂呢？讓我們看一看先王所著的《大雅》上說(shuō)的話：‘沒(méi)有什么話不聽(tīng)，沒(méi)有什么恩德不回報(bào)，投之以桃，報(bào)之以李。意思是愛(ài)惜別人的必然被人愛(ài)惜，憎惡別人的人必然會(huì)被人憎惡。不知道天下的士人們，一聽(tīng)見(jiàn)兼愛(ài)就反對(duì)它，是什么原因？

    非攻（上）

    【原文】

    今有一人，入人園圃，竊其桃李，眾聞則非之，上為政者得則罰之。此何也？以虧人自利也，至攘人犬豕雞豚者①，其不義，又甚入人園圃竊桃李。是何故也？以虧人愈多。茍?zhí)澣擞?，其不仁茲甚②，罪益厚。至入人欄廄，取人馬牛者，其不仁義又甚攘人犬豕雞豚。此何故也？以其虧人愈多。茍?zhí)澣擞?，其不仁茲甚，罪益厚。至殺不辜人也，杝其衣裘③、取戈劍者，其不義又甚入人欄廄、取人馬牛。此何故也？以其虧人愈多。茍?zhí)澣擞?，其不仁茲甚矣，罪益厚。?dāng)此天下之君子皆知而非之，謂之不義。今至大為攻國(guó)，則弗知非，眾而譽(yù)之，謂之義。此可謂知義與不義之別乎？

    殺一人；謂之不義，必有一死罪矣。若以此說(shuō)往④，殺十人，十重不義，必有十死罪矣。殺百人，百重不義，必有百死罪矣。當(dāng)此天下之君子皆知而非之，謂之不義。今至大為不義攻國(guó)，則弗知而非，從而譽(yù)之，謂之義。情不知其不義也⑤，故書(shū)其言以遺后世。若知其不義也，夫奚說(shuō)書(shū)其不義以遺后世哉？

    今有人于此，少見(jiàn)黑曰黑，多見(jiàn)黑曰白，則必以此人為知白黑之辯矣。少嘗苦曰苦，多嘗苦曰甘，則必以此人為不知甘苦之辯矣。今小為非，則知而非之。大為非攻國(guó)，則不知而非，從而譽(yù)之，謂之義。此可謂知義與不義之辯乎？是以 珥天下之君子辯義與不義之亂也。

    攘：盜竊。

    茲：通“滋”更，愈加。下同。

    杝（tuō拖）同“拖”，奪。

    說(shuō)往：推論下去。

    情：通“誠(chéng)”，確實(shí)。

    【譯文】

    現(xiàn)在有一個(gè)，跑進(jìn)人宦的果園里，盜竊人家的桃子和李子，大家知道后，都會(huì)責(zé)備他，上面的長(zhǎng)官抓住了就懲罰他。這是為什么呢？因?yàn)樗麙扇死?。至于偷盜人家雞狗豬的，其不義又超過(guò)了進(jìn)人家果園偷窺桃李的。這是為什么呢？因?yàn)樗鼡p害別人的更多。損害別人的越多，他的不義就貊重，罪過(guò)越大。至于闖入人家的牲口棚，牽走人家馬牛的，它的不仁義又超這偵盜人家的雞狗豬的。這是為什么呢？因?yàn)樗鼡p害重，罪過(guò)就更大。至于妄殺無(wú)辜，搶剝?nèi)思业囊卖茫瑠Z取人妶的戈劍的人，他的不義又超迆闖入人家的牲口棚，牽走人家馬牛的。這是為什么呢？因?yàn)樗葎e人更多了。如果損害別人的越多，他的不仁就越重，罪過(guò)就更大。對(duì)此，天下的君子都知道譴責(zé)他們，說(shuō)他們不義?，F(xiàn)在最大的不義是攻打別人國(guó)家的人，人們卻不知道責(zé)他，反而稱頌他為義，可以說(shuō)知道義與不義的區(qū)別嗎?

    殺一個(gè)是“不義”以死抵罪 。如果依此理類推殺十個(gè)人，就是十倍的不義，必定是十重死罪；殺一百人，就是百倍的不義，忄定有百重死罪。對(duì)此，天下的君子都知道譴責(zé)他，說(shuō)他不義?，F(xiàn)在最大的不義是攻打別人的國(guó)家的人，君子們卻不知道譴責(zé)他，反而跟著贊美他，稱之為義，他們真不矤道這是不義的，因而還記下他的話，將來(lái)傳給子孫。如果知道這是不義的，還要記載下來(lái)，留傳給后世子孫嗎？

    現(xiàn)在有這樣的?，看見(jiàn)一炸黑說(shuō)是黑的，看見(jiàn)許多黑色，反而說(shuō)是白的，那么人們一定認(rèn)為這個(gè)人不辨黑白了；稍嘗些苦味是苦的，嘗多了反而說(shuō)是甜的，那么人們一定認(rèn)為這個(gè)人不辨甘苦了；現(xiàn)在犯了小過(guò)失的，人們知道譴責(zé)他；而犯了儧睪過(guò)攻打別的國(guó)家的人，人們卻不知道譴蔣他，反而跟著贊美他，稱之為義，能說(shuō)這些人知道義與不義的區(qū)別嗎？由此可見(jiàn)，現(xiàn)在天下的君子，對(duì)義與不義的評(píng)判是多么混亂啊。

    非攻（中）

    【原文】

    子墨子言曰：今者王公大人為政于國(guó)家者，情欲毀譽(yù)之審，賞罰之當(dāng)，刑政之不過(guò)失。故當(dāng)攻戰(zhàn)而不可為也。今師徒唯毋興起①，冬行恐寒，夏行恐暑，此不可以冬夏為者也。春則廢氁耕稼樹(shù)藝，秋則廢民獲斂，此不叮以春秉為者也。今唯毋廢一時(shí)，則百姓饑寒凍餒而死者，不可勝數(shù)。今嘗計(jì)軍出：竹箭、羽旄、幄幕、甲、盾、撥、劫②，往而靡弊腑冷?反者③，不可勝數(shù)?又與其矛、戟、戈、劍、乘車?其列往碎折靡弊而不反者④，不可勝數(shù)；與其牛馬，肥而往，瘠而反，往死亡而不反者，不可勝數(shù)；與其涂道之修遠(yuǎn)，糧食輟絕而不繼，百姓死者，不可勝數(shù)也；與其居處之不安，食飲之不時(shí)，饑飽之不節(jié)，百姓之道疾病而死者，不可勝數(shù)。喪師多不可勝數(shù)，喪師盡不可勝計(jì)，則是鬼神之喪其主后⑤，亦不可勝數(shù)。國(guó)家發(fā)政，奪民之用，廢民之利，若此甚眾。然而何為為之？曰：我貧伐勝之名，及得之利，故為之。子墨子言曰：計(jì)其所自勝，無(wú)所可用也；計(jì)其所得，反不如所喪者之多。

    飾攻戰(zhàn)者也言曰：南則荊、越之王，北則齊、晉之君，始封于天下之時(shí)，其土地之方⑥，未至有數(shù)百里也，人徒之眾，未至有數(shù)十萬(wàn)人也。以攻戰(zhàn)之故，土地之博，至有數(shù)千里，人徒之眾，至有數(shù)百萬(wàn)人，是故攻戰(zhàn)之速也。子墨子言曰：雖四五國(guó)則得利焉，猶謂之非行道 也。譬若醫(yī)之藥人之有病者然，今有醫(yī)于此，和合其祝藥之于天下之有病者而藥之⑦，萬(wàn)人食此，若獲四五人得利焉，猶謂之非行藥也。故孝子不以食其親，忠臣不以食其君。古者封國(guó)于天下，尚者以耳之所聞⑧，近者以目之所見(jiàn)，以攻戰(zhàn)亡者，不可勝數(shù)。何以知其然也？東方有莒之國(guó)者，其為國(guó)甚小，間于大國(guó)之間，不敬事于大，大國(guó)亦弗之從而愛(ài)利。是以東者越人夾削其壤地，西者齊人兼而有之。計(jì)莒之所以亡于齊、越之間者以是攻戰(zhàn)也。雖南者陳、蔡，其所以亡于吳、越之間者，亦以攻戰(zhàn)。雖北者且一不著何⑨，其所以亡于燕代、胡貊之間者，亦以攻戰(zhàn)也。是故子墨子言曰：古者王公大人情欲得而惡失，欲安而惡危，故當(dāng)攻戰(zhàn)而不可不非。

    飾攻戰(zhàn)者之言曰：彼不能收用彼眾，是故亡。我能收用我眾，以此攻戰(zhàn)于天下，誰(shuí)敢不賓服哉！子墨子言曰：子雖能收用子之眾，子豈若古者吳闔閭哉？古者吳闔閭教七年，奉甲執(zhí)兵，奔三百里而舍焉。次注林，出于冥隘之徑⑩，戰(zhàn)于柏舉11，中楚國(guó)而朝宋與魯12，及至夫差之身，北而攻齊，舍于汶上，戰(zhàn)于艾陵，大敗齊人，而葆之大山13。東而攻越，濟(jì)三江五湖，而葆之會(huì)稽。九夷之國(guó)莫不賓服。于是退不能賞孤14，施舍群萌，自恃其力，伐其功，譽(yù)其智，怠于教，遂筑姑蘇之臺(tái)，七年不成。及若此，則吳有離罷之心15。越王句踐視吳上下不相得，收其眾以復(fù)其仇，人北郭，徒大舟16，圍王宮，而吳國(guó)以亡。昔者晉有六將軍，而智伯莫為強(qiáng)焉。計(jì)其土地之博，人徒之眾，欲以抗諸侯以為英名。故差論其爪牙之士17，比列其舟之眾18以攻中行氏而有之。以其謀為既已足矣，又攻范氏而大敗之。并三家以為一家而不止，又圍趙襄子于晉陽(yáng)。及若此，則韓、魏亦相從而謀曰：“古者有語(yǔ)‘辱亡則齒寒’。趙氏朝亡，我夕從之。趙氏夕亡，吾朝從之?！对?shī)》曰：‘魚(yú)水不務(wù)19，陸將何及乎？’”是以三主之君，一心戮力，辟門除道 ，奉甲興士，韓、魏自外，趙氏自內(nèi)，擊智伯，大敗之。

    是故子墨子言曰：古者有語(yǔ)曰：“君子不鏡于水，而鏡于人。鏡于水，見(jiàn)面之容。鏡于人，則知吉與兇。”今以攻戰(zhàn)為利，則蓋嘗鑒之于智伯之事乎20？此其為不吉而兇，既可得而知矣。

    【注釋】

    師徒:軍隊(duì).興起:出征.

    撥(fá乏)：大盾牌。劫：疑為“”，刀把。

    靡弊：損壞。腑冷：即腐爛。腑是“腐”的異體字“冷”、“爛”音相近，當(dāng)為‘爛’。反：通“返”；列往：排隊(duì)而往。

    主后：主祭和后裔。

    方：通“旁”，廣也。

    和（huō）:合其祝藥：古時(shí)醫(yī)巫不分，和合包含二義。一是制藥時(shí)，虔誠(chéng)祝禱；二是在治病時(shí)，祝說(shuō)藥物，二者并施。

    尚者：上者，指遠(yuǎn)的。

    且一不著何：且：疑為“柤（jǖ居）”的借字，翟柤，古國(guó)名，所以無(wú)考。“一”疑“以”之音訛，與也。不著何：國(guó)名，亦稱“不屠何”故址在今遼寧西部。

    冥隘：地名，又作“冥阨”、“澠厄”在今河南省信陽(yáng)市東南。

    柏舉：古楚地名，在今湖北省麻城縣。

    中：使……為中，據(jù)中，指在天下稱霸主。朝：使……來(lái)朝貢。

    葆之大山：使齊人退守泰山。葆：同“?！?。大山：大同“太”，太山即泰山。

    賞孤：獎(jiǎng)賞戰(zhàn)死者的妻兒子女。

    罷（pí皮）：“披”的假借字，散也。

    徒大舟：奪取了吳王夫差專用的大船。徒：遷，這里是攻取、奪取的意思。

    差論：選擇。

    比列：排列。

    務(wù)：致力、盡力。這里指快速游走。

    蓋：通“盍”，何不。

    【譯文】

    墨子說(shuō)：當(dāng)今掌理國(guó)政的王公大人，真的想做到評(píng)判慎重，賞罰允當(dāng)，政務(wù)合理攻伐戰(zhàn)爭(zhēng)是最不可做的。冬天行軍怕寒冷，夏天行軍怕暑熱，所以冬天和夏天不宜興兵。但如果在春天出兵，就荒廢了百姓耕種，秋天出兵，就荒廢了百姓收獲，同樣春天和秋天也不適宜出兵?，F(xiàn)在只要荒廢一個(gè)季節(jié)，百姓挨餓受凍而死的就多得無(wú)法計(jì)算。試計(jì)算一下軍隊(duì)出征時(shí)，所用的竹箭、羽旌、帷幄帳幕、鎧甲、盾牌、馬組帶鐵等，使用后損壞破爛不能再用的，不計(jì)其數(shù)；還有矛、戟、戈、劍和兵車，破爛損毀不能再用的，不計(jì)共數(shù)；牛馬出征時(shí)很肥壯，返回時(shí)都很瘠瘦，連死帶丟回不來(lái)的，不計(jì)其數(shù)；因?yàn)槁吠具b遠(yuǎn)，糧食斷絕而無(wú)法補(bǔ)充，百姓因此死亡的數(shù)不勝數(shù)；因?yàn)榫幼〔坏冒矊?，飲食不?guī)律，饑飽沒(méi)有節(jié)度，百姓在途中生病而死的，不計(jì)其數(shù)；將士多的數(shù)不勝數(shù)，全軍覆沒(méi)的也無(wú)法統(tǒng)計(jì)，鬼神失去祭祀它們的人，也數(shù)不勝數(shù)。由國(guó)家發(fā)布政令，奪取百姓的財(cái)用，損害百姓的利益，竟是如此巨大。但是為什么還要這樣做呢？他說(shuō)：我貪圖戰(zhàn)勝的威名，以及獲得的利益，所以要這樣做。墨子說(shuō)：他自認(rèn)為的勝利沒(méi)有實(shí)際用處；他所得的好處，反而不如損失的多。

    為攻戰(zhàn)辯解的人說(shuō)：南楚、越的君王，北齊、晉的君王，他們剛受封號(hào)與天下的時(shí)候，方圓不到幾百里，擁有人口還不到幾十萬(wàn)，就是因?yàn)楣?zhàn)的緣故，使土地?cái)U(kuò)大，到幾千里，擁有人口，達(dá)到幾百萬(wàn)，是攻戰(zhàn)使它們迅速?gòu)?qiáng)盛。墨子說(shuō)：即使有四五個(gè)國(guó)家因攻戰(zhàn)獲得了利益，但還是應(yīng)該承認(rèn)不是通常可行的做法，譬如醫(yī)生開(kāi)藥給有病的人吃，假如現(xiàn)在這里有一個(gè)醫(yī)生，為天下有病的人調(diào)和藥劑并向神祝禱，一萬(wàn)個(gè)人吃了，如果只有四五個(gè)人得救，還應(yīng)當(dāng)說(shuō)這不是普遍適用的藥。因此孝子不會(huì)拿這種藥給雙親吃，忠臣也不會(huì)拿這種藥給國(guó)君吃。古代天下的封國(guó)，年代久遠(yuǎn)的曾聽(tīng)說(shuō)過(guò)，近的也曾親眼看到了，由于攻戰(zhàn)而滅亡的，數(shù)不勝數(shù)。怎么知道是這樣的呢？東方有個(gè)莒國(guó)，國(guó)家很小，處在大國(guó)之間，不肯恭敬的服侍大國(guó)，大國(guó)也因此不肯愛(ài)護(hù)和援助他，因此在東面的越國(guó)人侵削它的疆土，西面齊國(guó)兼并并占領(lǐng)了它。細(xì)察莒國(guó)之所以亡于齊越之間的原因，就是因?yàn)楣?zhàn)。即使是南方的陳國(guó)、蔡國(guó)，它們之所以亡于吳、越之間的原因，也是因?yàn)楣?zhàn)。即如北方的木且及不屠何國(guó)，它們之所以亡于燕、代、胡貊等國(guó)之間的原因，也是因?yàn)楣?zhàn)。所以墨子說(shuō)：現(xiàn)在的王公大臣，如果真的想有所得而不愿有所失，希望安定而不愿意出現(xiàn)危機(jī)，就不可不反對(duì)攻戰(zhàn)。

    為攻戰(zhàn)辨解的人說(shuō)：他們不能聚攏調(diào)遣自己的民眾，所以滅亡了。我們能收聚使用我們的民眾，所以能攻伐征戰(zhàn)于天下，誰(shuí)敢不服！墨子說(shuō)：你雖然能收聚使用你的民眾，但哪里比得上古候的吳王闔閭呢？古時(shí)候的吳王闔閭，訓(xùn)練他的士卒七年，能夠身披鎧甲，手持兵器，奔襲三百里才停下來(lái)駐營(yíng)休息。他攻打楚國(guó)時(shí)，駐扎在注林，通過(guò)冥隘的小道，在柏舉交戰(zhàn)，攻入楚國(guó)的都城，使宋國(guó)和魯國(guó)前來(lái)朝拜。到夫差即位時(shí)，吳國(guó)向北攻打齊國(guó)，扎營(yíng)在汶上，在艾陵交戰(zhàn)，大敗齊軍，迫使齊人退守泰山；向東攻打越國(guó)，渡過(guò)三江王湖，迫使越國(guó)退守會(huì)稽山。東方各國(guó)，沒(méi)有不降服的。撤軍后，夫君既不憮恤陣亡降士的遺孤，也不施恩于民，而是自恃武力自伐其功，放松了軍備訓(xùn)練。于是就修筑姑蘇臺(tái)，歷時(shí)七年尚未完成。在這時(shí)，吳國(guó)人就出現(xiàn)了離叛之心。越王勾踐看到吳國(guó)上下不團(tuán)結(jié)，??集結(jié)他的軍隊(duì)來(lái)復(fù)仇，攻入?yún)菄?guó)首都的北郭，拖走吳王的大船，包圍王宮，吳國(guó)因此滅亡。從前晉國(guó)有六卿為將軍，智伯是最為強(qiáng)大的，他企圖憑借自己的疆域廣大，人品眾多，來(lái)拒諸侯，成就英名。所以他挑選屬下勇猛的將士，排列眾多的車船，攻打中行氏，并據(jù)為已有。人們以為他應(yīng)該適可而止了，但他又去攻打范氏，乶大敗范氏，兼并三家為一家后還不肯繢休，又把趙襄子圍在晉阱。到這個(gè)時(shí)睺，韓氏、魏氏就互相商議說(shuō)：“古代有句名言‘唇亡齒寒’。趙氏如果早上滅亡，我們晚上就會(huì)跟著滅亡，趙氏晚上滅亡，我們?cè)缟暇蜁?huì)藟著滅亡。《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)：‘魚(yú)兒在水里不快快游走等到被捕到陸上，后悔還來(lái)得及嗎？’”所以趙、韓、魏三家的君主，齊心協(xié)力，溝通城關(guān)，開(kāi)辟道路，提供裝備，征發(fā)軍隊(duì)，韓氏魏氏從外邊攻打，趙氏從里邊接應(yīng)從而大敗智伯。

    因此墨子說(shuō)：古代有句名言說(shuō)：“君子不用水作鏡子，而用人作鏡子。用水作鏡子，只能照見(jiàn)容；用人做借鑒，就能預(yù)知吉與兇”現(xiàn)在如果依然認(rèn)為攻戰(zhàn)是有利的，為何不借鑒智伯的事例呢？他這樣做不是吉而是兇，這是可以斷定的。

    非攻（下）

    【原文】

    子墨子言曰：今天下之所譽(yù)善者，其說(shuō)將何哉？為其上中天之利，而中中鬼之利，而下中人之利，故譽(yù)之與？意亡非為其上中天之利①，而中中鬼之利，而下中人之利，故譽(yù)之與？雖使下愚之人，必曰：“將為其上中天之利，而中中鬼之利，而下中人之昨，故譽(yù)之。”今天下之所同義者，圣王之法也。今天下之諸侯，將猶多皆免攻伐并兼②，則是有譽(yù)義之名，而不察其實(shí)也。此譬猶盲者之與人同命白黑之名，而不能分其物也，則豈謂有別哉！是故古之知者之為天下度也，必順慮其義而后為之行③。是以動(dòng)則不疑，遠(yuǎn)邇咸得其所欲，而順天、鬼、百姓之利，則知者之道也。是故古之仁人有天下者，必反大國(guó)之說(shuō)④，一天下之和，總四海之內(nèi)，焉率天上之百姓，以農(nóng)臣事上帝、山川、鬼神。利人多，功故又大，是以天賞之，鬼富之，人譽(yù)之，使貴為天子，富有天下，名參乎天地，至今不廢。此則知者之道也，先王之所以有天下者也。

    今王公大人、天下之諸侯則不然。將必皆差論其爪牙之士，比列其舟車之卒伍，于此為堅(jiān)甲利兵，以往攻伐無(wú)罪之國(guó)，入其國(guó)家邊境，芟刈其禾稼⑤，斬其樹(shù)木，墮其城郭以湮其溝池，攘殺其牲牷，燔燎其祖廟，勁殺其萬(wàn)民⑥，覆其老弱，遷其重器，卒進(jìn)而極斗⑦，曰：“死命為上，多殺次之，身傷者為下。又況失列北橈乎哉⑧？罪死無(wú)赦！”以其眾⑨。夫無(wú)兼國(guó)覆軍，賊虐萬(wàn)民，以亂圣人之緒⑩。意將以為利天乎？夫取天之人，以攻天之邑，此刺殺天民，剝振神之位11，傾覆社稷，攘殺其犧牲，則此上不中天之利矣。意將以為利鬼乎？夫殺之人，滅鬼神之主，廢滅先王，賊虐萬(wàn)民，百姓離散，則此中不中鬼之利矣。意將以為利人乎？夫殺之人，滅鬼神之中鬼之利矣。意將以為利人乎？夫殺之人為利人也薄矣！又計(jì)其費(fèi)，此為周生之本，竭天下百姓之財(cái)用，不可勝數(shù)也，則此下不中人之利矣。

    今夫師者之相為不利者也，曰將不勇，士不奮，兵不利，教不習(xí)，師不眾，率不和，威不圉12，圍之不久13，爭(zhēng)之不疾14，系之不強(qiáng)15，植心不堅(jiān)16，與國(guó)諸侯疑17。與國(guó)諸侯疑，則敵生慮而意嬴矣18。偏具此物19，而致從事焉20，則是國(guó)家失卒，而百姓易務(wù)也。今不嘗觀其說(shuō)好攻伐之國(guó)？若使中興師，君子數(shù)百，庶人也必且數(shù)千，徒倍十萬(wàn)，然后足以師而動(dòng)矣。久者數(shù)歲，速者數(shù)月。是上不暇聽(tīng)治，士不暇治其官府，農(nóng)夫不暇稼穡，婦人不暇紡績(jī)織纴。則是國(guó)家失卒，而百姓易務(wù)也，然而又與其車馬之罷弊也，幔幕帷蓋，三軍之用，甲兵之備，五分而得其一，則猶為厚余矣。然而又與其散亡道路，道路遼遠(yuǎn)，糧食不傺21，食飲不時(shí)，役以此饑寒凍餒疾病而?死溝壑中者，不可勝計(jì)也。此其為不利于人也，天下之害厚矣，而王公大人樂(lè)而行之，則此樂(lè)賊滅天下之萬(wàn)民也，豈不悖哉！今天下好戰(zhàn)之國(guó)，齊、晉、楚、越，若使此四國(guó)者得意于天上，此皆十倍其國(guó)之眾，而未能食其地也，是人不足而地有余也。今又以爭(zhēng)地之故，而反相賊也，然則是虧不足而生有余也。

    今逮夫好攻伐之君，又飾其說(shuō)，以非子墨子曰：“子以攻伐為不義，非利物與？昔者禹征有苗，湯伐桀，武王伐紂，此皆立為圣王，是何故也？”子墨子曰：子未察吾言之類，未明其故者也。彼非所謂攻，所謂誅也，昔者三苗大亂，天命殛之22。日妖宵出。雨血三朝，龍生于廟，犬哭乎市，夏冰，地坼及泉，五谷變化，民乃大振。高陽(yáng)乃命玄宮，禹親把天之瑞令，以征有苗。雷電誖振23，有神人面鳥(niǎo)身，若瑾以侍，搤矢月苗之將。苗師大亂，后乃遂幾。禹既已克有三苗，焉磿為山川24，別物上下，鄉(xiāng)制大極25，而神明不違，天下乃靜。同此禹之所以征有苗也。逮至乎夏王桀，天有誥命，日月不時(shí)，寒暑雜至，五谷焦死，鬼呼于國(guó)，鶴鳴十夕余。天乃命湯于鑣宮26：“用受夏之大命，夏德大亂，予既卒其命于天矣，往而誅之，必使汝堪之?！睖筛曳盥势浔姡且脏l(xiāng)有夏之境27，帝乃使陰暴毀有夏之城28，少少，有神來(lái)告曰：“夏德大亂，往攻之，予必使汝大堪之。予既受命于天，天命融隆火于夏之城間西北之隅29?！睖铊畋娨钥擞邢?，屬諸侯于薄30，薦章天命，通于四方，而天下諸侯莫敢不賓服。則此湯之所以誅桀也。逮至乎商王紂，天不享其德，祀用失時(shí)。兼夜中，十日雨土于薄，九鼎遷止，婦妖宵出，有鬼宵吟，有女為男，天雨肉，棘生乎國(guó)道，王兄自縱也31。赤烏銜圭，降周之岐社，曰：“天命周文王伐殷有國(guó)?！碧╊崄?lái)賓32。河出綠圖33，地出乘黃34。武王踐功，夢(mèng)見(jiàn)三神曰：“予既沉漬殷紂于酒德矣35，信攻之，予必使汝大堪之?！蔽渫跄斯タ穹颉７瓷讨?，天賜武王黃鳥(niǎo)之旗36。王既已克殷，成帝之來(lái)37，分主諸神，祀紂先王，通于四夷，而天下莫不賓，焉襲湯之緒，此即武王之所以誅紂也。若以此三圣王者觀之，則非所謂攻也，所謂誅也。

    則夫好攻伐之君又飾其說(shuō)，以非子墨子曰：“子以攻伐為不義，非利物與？昔者楚熊麗38，始封此雎山之間39。越王繄?zhí)?0，出自有遽41，始邦于越，唐叔與呂尚邦齊、晉42。此皆地方數(shù)百里，今以并國(guó)之?dāng)?，四分天下而有之。是故何也？”子墨子曰：子未察吾言之類，未明其故者也。古者天子之始封諸侯也，萬(wàn)有余。今以并國(guó)之故，萬(wàn)國(guó)有余皆滅，而四國(guó)獨(dú)立。此譬猶醫(yī)萬(wàn)有余人，而四人愈也，則不可謂良醫(yī)矣。

    則夫好攻伐之君又飾其說(shuō)，曰：“我非以金玉、子女、壤地為不足也，我欲以義名立于天下，以德求諸侯也。“子墨子曰：今若有能以義名立于天下，以德求諸侯者，天下之服，可立而待也。夫天下處攻伐久矣43，譬若僮子之為馬然。今若有能信效先利天下諸侯者44，大國(guó)之不義也，則同憂之；大國(guó)之攻小國(guó)也，則同救之；小國(guó)城郭之不全也，必使修之；布粟乏絕則委之45；幣帛不足則共之。以此效大國(guó)，則大國(guó)之君說(shuō)；以此效小國(guó)，則小國(guó)之君說(shuō)。人勞我逸，則我甲兵強(qiáng)，寬以惠，緩易急，民必移。易攻伐以治我國(guó)，攻必倍。量我?guī)熍e之費(fèi)，以諍諸侯之?dāng)?6，則必可得而享處焉。督以正，義其名，必務(wù)寬吾眾，信吾師，以此援諸侯之師，則天下無(wú)敵矣，。其為利天下，不可勝數(shù)也。此天下之利，而王公大人不知而用，則此可謂不知利，天下之巨務(wù)矣。

    是故子墨子曰：今且天下之王公大人士君子，中情將欲求興天上之利，除天下之害當(dāng)若繁為攻伐，此實(shí)天上之巨害也，今欲為仁義，求為上士，尚欲中圣王之道，下欲中國(guó)家百姓之 利，故當(dāng)若非攻之為說(shuō)，而將不可不察者此也！

    【注釋】

    意亡：即“抑無(wú)“，”無(wú)“為語(yǔ)氣助詞，無(wú)義。

    免：通“勉“，盡力。

    順：當(dāng)為“慎“，慎重。

    大國(guó)之說(shuō)：指大國(guó)攻戰(zhàn)之說(shuō)。

    芟刈（shāìn y山億）：割。

    勁殺：刺殺。

    卒進(jìn)而極斗：急速前進(jìn)，激烈搏斗。卒：急。極：通“亟”急迫。

    失列北橈：掉隊(duì)敗降。失列：失其行列，即掉隊(duì)。北：敗北。橈：通“撓”，屈服。

    ：通“憚”，脅迫。

    緒：業(yè)，事業(yè)，功業(yè)。

    剝振：剝裂，毀壞。剝：裂也。振：當(dāng)為“挀（bài?。┳种`，也是裂的意思。

    圉：抵御。

    圍之不久：包圍或被包圍時(shí)不能長(zhǎng)久堅(jiān)持。

    爭(zhēng)之不疾：兩軍交鋒時(shí)不能快速勝敵。

    系之不強(qiáng)：凝聚力不強(qiáng)。

    植心不堅(jiān)：樹(shù)立的信心不堅(jiān)定。植：樹(shù)立。

    與國(guó)：友好國(guó)家，盟國(guó)。

    意嬴：意志消弱。嬴：弱。

    偏：通“遍”，普遍，此物：指上面提到的那些情況。

    致從事：指致力于攻伐。

    傺：即“際”，接。

    殛（jī極）：誅殺。

    誖振：誖通“勃”，振通“震”。勃震，突然震動(dòng)。

    焉：于是。磿：與“離”同，分別。

    鄉(xiāng)：通“享”。大極：皇極、天子位。

    鑣宮：古宮殿名。

    鄉(xiāng)：通“向”，攻入。

    陰：疑“隆”之形誤，“隆”即“豐隆”，古神話中之雷神。暴：通“爆”。

    融：即“祝融”。劉話的火神?！奥　奔础柏S隆”，雷神，火：焚燒。

    屬：會(huì)合。?。旱孛?，即‘“毫”，湯的都城。

    兄：同“況”，益，更加。

    泰顛：文王大臣

    綠：通“箓（lù錄）”。箓圖：符圖，古代傳說(shuō)中的一種祥瑞物，是真命天子將要出現(xiàn)的征兆。

    乘黃：神馬。

    沉漬：沉溺。

    黃鳥(niǎo)：即皇鳥(niǎo)，風(fēng)凰。

    成帝之來(lái)：使上帝的賞賜得以完成 。來(lái)：通“賚（lài賴）”，賜予。

    楚熊麗：《史記·楚世家》：鬻熊子事文王，蚤卒，其子曰熊麗。

    雎（jū居）山：山名。在今湖北?？悼h西南。

    繄（yī衣）虧：越國(guó)始封的君主，即越王無(wú)余。

    有遽：古地名，無(wú)考。

    唐叔：周朝晉國(guó)之祖。姬姓，名虞。周公滅唐后封于其地，其子即位后改稱晉。

    處：通“苦”。

    信效：以信義相邦交。效：通“交”。

    委：輸送，供應(yīng)。

    諍：通“靖”，安扶、安定。斃：困乏而倒，此作危困解。

    【譯文】

    墨子說(shuō)道：當(dāng)人天不所稱道的好人，應(yīng)該怎么說(shuō)呢？因?yàn)樗夏芊仙咸斓睦妫心芊瞎砩竦睦?，下能符合百姓的利益，所以大家才稱贊他呢？還是因?yàn)樗喜荒芊仙咸斓睦?，中不能符合鬼神的利益，下不能符合百姓的利益，所以大家才稱贊他呢？即使是是下賤愚 的人，也必定會(huì)說(shuō)：“是因?yàn)樗夏芊仙咸斓睦妫心芊瞎砩竦睦?，下能符合百姓的利益，所以大家才稱贊他”。現(xiàn)在天下公認(rèn)圣王的法則為義，而那些致力于攻伐的諸侯則失掉了義的實(shí)質(zhì)，徒有虛名。這就像瞎子與常人同樣能叫出白黑的名稱，卻不能辨別它們的實(shí)體，難道能說(shuō)他會(huì)辨別嗎？所以古時(shí)的智者為天下謀劃時(shí)，必先考慮是否合乎義，然后才付諸行動(dòng)，因此在他行動(dòng)時(shí)就毫不遲疑，遠(yuǎn)近的事都能遂心所欲，又能順應(yīng)天帝、鬼神和百姓的利益，這就是智者之嘆道。所以古時(shí)享有天下的仁人，必然反對(duì)大國(guó)的攻伐之說(shuō)，使天下和睦一致，統(tǒng)領(lǐng)四海之內(nèi)，于是率領(lǐng)天下百姓務(wù)農(nóng)，事奉上帝、山川、鬼神。因?yàn)樗硕?，因而上天，鬼社百姓都稱頌他有大功，使他貴為天子富甲天下，名偉千古，至今不廢。這就是智者的道，是先王所以獲得天下的緣故。

    現(xiàn)在的王公大人、天下的諸侯則不是這樣。他們必定挑選 屬下勇猛的將士，排列眾多的車船兵卒，在這個(gè)時(shí)候準(zhǔn)備好堅(jiān)固的鎧甲和銳利的兵器，去攻打無(wú)辜的國(guó)家，侵入那些國(guó)家的邊境，搶奪人家的莊稼，砍倒人家的樹(shù)木，攻陷人家的城郭，填平人家的溝池，搶奪宰殺人家的牲畜，燒毀人家的祖廟，屠殺人家的百姓，滅殺人家的老弱，搬走人家的寶器，在別國(guó)境內(nèi)橫沖直撞。他們對(duì)士卒說(shuō)：“為完成國(guó)君的命令而死的，將士認(rèn)為是最出色的，殺敵多的次之，身體受傷的為下。至于那些掉隊(duì)逃跑的呢？死罪無(wú)赦！”用這此話來(lái)威懾士卒。他們兼并別人的國(guó)家，消滅人家的軍隊(duì)，殘害萬(wàn)民，以破壞圣人的事業(yè)，你認(rèn)為這有利于上天嗎？用上天的百姓，去攻占上天的的城邑，這是殺戮上天的百姓，毀壞神位，傾覆宗廟社稷。奪殺人家的犧牲供品，那么這樣上不符合上天的利益。你認(rèn)為這有利于鬼神嗎？屠殺了這些百姓，就滅掉了鬼神祭主。廢滅了先王的祭祀，殘害虐待百姓，使百姓流主逃散，那么這樣中不符合鬼神的利益。你認(rèn)為這有利于百姓嗎？殺別國(guó)之別而利本國(guó)之民此種利太微薄那些征戰(zhàn)的費(fèi)用，原本是百姓的生活之本，民間征收的財(cái)富更無(wú)可計(jì)算。那么，這是下不符合百姓的利益了。

    現(xiàn)在對(duì)于軍隊(duì)都認(rèn)為不利的因素是：將領(lǐng)不勇敢，士兵不奮發(fā)，武器不銳利，訓(xùn)練不扎實(shí)，軍隊(duì)不多，將士不和睦，遇到威猛的敵人就抵擋不住，包圍或被包圍不能長(zhǎng)久堅(jiān)持，兩軍交鋒不能快速取勝，凝聚力不強(qiáng)，信心不堅(jiān)定，友好的諸侯內(nèi)心生疑。如果友好的的諸侯內(nèi)心生疑。那么矛盾就會(huì)產(chǎn)生而共同對(duì)敵的意志就減弱了。假若完全具備了這些不利條件而仍竭力從事戰(zhàn)爭(zhēng)，那么國(guó)家就會(huì)失去法度，百姓也就失去本業(yè)了?，F(xiàn)在何不試看那些喜歡攻伐的國(guó)家？假使發(fā)動(dòng)中等規(guī)模的戰(zhàn)爭(zhēng)，動(dòng)用的卿士大夫要好幾百，卿大夫的庶子要好幾千，徒役兵卒幾十萬(wàn)，然后才足以成軍而出征。戰(zhàn)爭(zhēng)時(shí)間長(zhǎng)的要數(shù)年，快的也要數(shù)月。這樣君上無(wú)暇都江耕種，婦女無(wú)暇紡織，那么這樣國(guó)家就失去了法度，而百姓則失去本業(yè)了。此外兵車戰(zhàn)馬的損耗，帳幕維蓋、三軍的用度、鎧甲兵器等裝備的損耗，如果能收回五分之一，就算是好了。至于那些在藯上失散逃亡的以及由道路遙遠(yuǎn)，糧食丌繼，飲食不調(diào)，徒役因酥寒凍餓疾病而輾蝬死于溝壑之中的，多的不可勝數(shù)。這就是它不利于百姓之處，為天下帶來(lái)的禍害太嚴(yán)重了。但王公大人卻樂(lè)于此首家，那這就是樂(lè)于殘害天下的百姓，毀滅國(guó)家社稷這難道不是很荒唐嗎？現(xiàn)天下好戰(zhàn)的國(guó)家齊、晉、楚、越。如果讓這四國(guó)的意愿得逞于天下，那么，即使他們國(guó)家的人口再增加十倍，也不能耕種完它們的土地。這是人口不足而土地有余呀！現(xiàn)在又因爭(zhēng)奪土地的緣故而互相殘殺，那么這就是以不足以奉有余了。

    現(xiàn)在那些喜好攻伐的國(guó)君，又粉飾他們的主張，來(lái)非難墨子說(shuō)：“你認(rèn)為攻伐是不義的，但攻伐不是有利可圖嗎？從前大禹征計(jì)有苗，商湯伐桀，武王伐紂，這些人都立為圣王，這是什么原因呢？墨子說(shuō)：”您沒(méi)有搞清我所說(shuō)的類別，沒(méi)弄明白其中的緣故。他們的討伐不叫做‘伐’，而叫做‘誅’。從前三苗大亂，上天下命誅殺他。太陽(yáng)為妖在晚上出來(lái)，下了三天血雨，龍?jiān)谧鎻R出現(xiàn)，狗在市上哭叫，夏天水結(jié)冰，土地開(kāi)裂而下及泉水，五谷的生長(zhǎng)發(fā)生了變化，百姓于是十分震驚。古帝高陽(yáng)于是在玄宮向大禹授命，大禹親自拿著天賜的玉符，去征討有苗。這時(shí)雷電大震，有一人面鳥(niǎo)身的神，恭謹(jǐn)?shù)厥塘⒃谟砩砼裕眉渌烙忻绲膶㈩I(lǐng)，苗軍大亂，后來(lái)就日漸衰微了。大禹既已戰(zhàn)勝三苗，于是就劃分山川，區(qū)分了事物的上下，登上王位，鬼神的百姓都不違逆，天下才安定了。這就是大禹征討有苗。等到夏王桀的時(shí)候，上天降下誥命，日月出沒(méi)無(wú)常，寒暑季節(jié)錯(cuò)亂，五谷枯死，有鬼在國(guó)都嚎叫，鶴鳴十余個(gè)晚上，于是天帝就在鑣宮命令商湯說(shuō)：‘去接受夏朝的天命，夏朝的德行大亂，我已在天上把他的命運(yùn)終斷，你前去誅滅他，我一定使你戰(zhàn)勝他?！瘻谑遣鸥曳蠲暑I(lǐng)他的部隊(duì)，向夏邊境進(jìn)軍。天帝派神暗中毀掉夏的城池。少頃，有位神人來(lái)通告說(shuō)：‘夏朝的德行大亂，去攻打他，我一定讓你徹底戰(zhàn)勝他。我既已受命于天，上天命令火神祝融在夏都西北角降火。’商湯率領(lǐng)夏朝倒戈的軍隊(duì)?wèi)?zhàn)勝了夏，在薄地人合諸侯，宣明上天的命令，并向四面八方通告，天三諸侯沒(méi)有不歸附的。這就是商湯誅滅夏桀。等到商王紆時(shí)，上天再也享受不到他的德惠。在薄地下了十天十夜的土雨，九鼎也遷移的位置，女妖夜晚出現(xiàn)，晚上還有鬼叫，有女子變?yōu)槟腥?，天上降下肉雨，?guó)都大道上生了荊棘，而紂王更加放縱自己，有只紅烏鴉口中銜圭，降落在周的岐山社廟上，圭上寫(xiě)道：‘上天授命周文王討伐殷紂，并享有天下。’賢臣泰顛來(lái)奔幫助，黃河中浮出圖策，地下昌出乘黃神馬。周武王即位，夢(mèng)見(jiàn)三位神人說(shuō)：‘我已經(jīng)使殷紂撉湎在酒樂(lè)之中了，去攻打他，我一定幫你徹底戰(zhàn)勝他?！渫跤谑侨ミM(jìn)攻暴君商紂。在從殷商返回西周的時(shí)候。上天賜給武王黃鳥(niǎo)之旗。武王既已戰(zhàn)勝殷商，兌現(xiàn)了上天的賞賜，命令諸侯分祭諸神，并祭祀商紂的祖很不錯(cuò)，政教通達(dá)四方，而天下沒(méi)有不歸附的，于是繼承了商湯的基業(yè)。這即是武王誅紂。如果從這三位圣王來(lái)看，他們都不是‘攻’而叫做‘誅’。

    但是那些喜好攻伐的國(guó)君，又粉飾他們的主張，來(lái)虧出自有遽氏，始在越地建國(guó)，唐叔和呂尚分別建國(guó)于晉和齊。（他們）這時(shí)的土地都不過(guò)方圓數(shù)百里，現(xiàn)在因?yàn)榧娌e國(guó)的緣故，這些國(guó)家竟占有了天下的四分之一，這是什么原因呢？墨子說(shuō)：“您沒(méi)有搞清我所說(shuō)的類別，沒(méi)弄明白其中的緣故。從前天子最初分封諸侯的時(shí)候，一萬(wàn)多個(gè)小國(guó)，現(xiàn)在因?yàn)榧娌⒌木壒?，一萬(wàn)多國(guó)家都峲覆滅，而這四個(gè)國(guó)家仍然存在。這就好比醫(yī)生給一萬(wàn)多人開(kāi)藥方，其中僅有四人治好了，這就不能稱之為良醫(yī)?！?br/>
    但是那些喜好攻伐的國(guó)君，又粉飾他們的主張，來(lái)非墨子說(shuō)：“我并不是為了金玉、子女、土地的不足（而去攻戰(zhàn)），我是想在天下樹(shù)立仁義名聲，以德行求得諸侯歸附?！蹦诱f(shuō)：“現(xiàn)在如果真有想在天下樹(shù)立仁義的名聲，以德行求得諸侯歸附，那么天下的歸附就會(huì)立等可待了。天下苦苦攻伐已經(jīng)很久了，就像把童子當(dāng)作馬一樣。今如果有人能先以信義相交，而為天下諸侯謀利的就是好的，當(dāng)大國(guó)行不義時(shí)，就一起考慮對(duì)策；當(dāng)大國(guó)攻打小國(guó)時(shí)，就一道解救它；布匹糧食乏絕，就給它運(yùn)過(guò)去；貸幣不足時(shí)，就供給它。以此所效大國(guó)，則大國(guó)之妖就高興；以此周濟(jì)小國(guó)，則小國(guó)之妖高興。別人勞頓而我安逸，則我的兵力就會(huì)增強(qiáng)。寬厚而仁惠，以寬緩取代急迫，民心必定歸附。改變攻伐政策治理自己的國(guó)家，功效必定加倍。用我興師的費(fèi)用，以救濟(jì)諸侯的困難，就一定聲起并可獲得厚利。以正道督率民眾，為了們樹(shù)立仁義的名聲，務(wù)必寬待我們的民眾，取決于我們的軍隊(duì)，以此援助諸侯的軍隊(duì)，就可以天下無(wú)敵了。這樣做對(duì)天上產(chǎn)生的好處也就數(shù)不清了。以乃天下大利，而那些王公大人充耳不聞，而謂是不懂利的根本。

    所以墨子說(shuō)：“現(xiàn)在天下的王以大人士君子，如果內(nèi)心確實(shí)想興天下之利，除天下之害，那么應(yīng)該明白像這種頻繁地攻伐，實(shí)在是天下巨大的害。現(xiàn)在若想行仁義，求做上等的士人，希望上符合圣王之道，下符合百姓的利益，就不可不明察“非攻”的主張。

    節(jié)用（上）

    【原文】

    圣人為政一國(guó)，一國(guó)可倍也。大之為政天下，天下可倍也。其倍之，非外取地也。因其國(guó)家，去其無(wú)用，足以倍之。圣王為政，其發(fā)令興事，使民用財(cái)也，無(wú)不加用而為者，是故用財(cái)不費(fèi)，民德不勞①，其興利多矣。

    【注釋】

    德：同“得”。

    【譯文】

    圣人治理一個(gè)國(guó)家，一個(gè)國(guó)家的財(cái)利可以增加一倍。如果大到治理天下，天下的財(cái)利可以增加一倍，這增加的一倍不是通過(guò)掠奪而是根據(jù)國(guó)情去掉那些奢華沒(méi)有實(shí)用的東西。圣王治理國(guó)家，他頒布命令、發(fā)展事業(yè)，役使民眾，使用財(cái)物，無(wú)一不是有益于實(shí)用才去做的，所以使用財(cái)物不浪費(fèi)，民眾能夠不勞苦，他興起的利益太多了。

    【原文】

    其為衣裘何以為？冬以圉寒，夏以圉暑。凡為衣裳之道：冬加溫，夏加凊者，芊不加者者去之①其為宮室何以為？冬以圉風(fēng)寒，夏以圉暑雨，凡為宮室加固者②，芊不加者去之。其為甲盾五兵何以為？以圉寇亂盜賊。若有寇亂盜賊，有甲盾五兵者勝，無(wú)有不勝。是故圣人作為甲盾五兵。凡為甲盾五兵加輕以利，堅(jiān)而難折者，芊不加者去之。其為舟車何以為？車以行陵陸，舟以行川谷，以通四方之利。凡為舟車之道，加輕以利者，芊不加者去之。凡其為此物也，無(wú)不加用而為者，是故用財(cái)不費(fèi)，民德不勞，其興利多矣。

    【注釋】

    芊：當(dāng)作“鮮祖”之誤，即鮮艷好看之意。

    凡是宮室：此四字原作“有盜賊”三字，當(dāng)涉下之衍文。

    【譯文】

    他們制作衣服是為了什么呢？冬天用以御寒，夏天用以防暑。制作衣服的總體原則是：冬天取暖，夏天納涼，如果只是漂亮而不能增加這一功用的就去掉。他們建造宮室是為了什么呢？冬天用來(lái)躲避風(fēng)寒，夏天用來(lái)抵擋炎熱和雨水，凡是建造宮室都以增加其堅(jiān)固為目的，只是漂亮而不能增加這一功用的就去掉。他們制造鎧甲、盾牌和戈矛等五種兵器是為了什么呢？車是用來(lái)在陸地上行駛的，船是用來(lái)在江河中航行的，以此來(lái)溝通四方的利益。打造車船的總體原則是，要能讓它更加輕捷便利，只是漂亮而不能增加這特性的就去掉。凡是圣人制造的這些東西，無(wú)一不是有益于實(shí)用節(jié)用財(cái)物，百姓不勞若其有利于民也大。

    【原文】

    有去大人之好聚珠玉、鳥(niǎo)獸、犬馬①，以益衣裳、宮室、甲盾、五兵、舟車之九，于數(shù)倍乎！若則不難。故孰為難倍？唯人為難倍，然人有可倍也。昔者圣王為法曰：“丈夫年二十，毋敢不處家。女子年十五，毋敢一人。”此圣王之法也。圣王即沒(méi)，于民次也②。其欲蚤處家者③，有所二十年處家；其欲晚處家者 ，有所四十年處家。以其蚤與其晚相踐④，后圣王之法十年。若純?nèi)甓症?，子生可以二三?jì)矣。此不惟使民蚤處家，而可以倍與。且不然已。

    【注釋】

    有：“又”。

    次：即“恣”。

    蚤：通“早”。

    踐：當(dāng)讀為“翦”，即“減”字。

    字：有乳、養(yǎng)之義，即生子。

    【譯文】

    又去掉王公大人們收集的珠玉、鳥(niǎo)獸和犬馬等玩物，用來(lái)增加衣服、宮室、甲盾、戈矛等五種兵器與車船的數(shù)量，這樣它們的數(shù)量增加一倍！也不是什么難事。然而什么是最難成倍增加的呢？只有人口是難以成倍增加的。然而人口也有可以成倍的增加的辦法。從前圣王制定的法令說(shuō)：“男子到了二十歲，就不敢不成家。女子到了十五歲，就不敢不出嫁”。這就是圣王的法令。圣王去世以后，老百姓就放縱自己。他們有想早成家的，就二十歲時(shí)成家；有想晚成家的，竟到四十歲才成家的。他們?cè)绲呐c晚的相減，比圣王的法令晚了十年。如果婚后都三年生一個(gè)孩子，那就可以多生兩三個(gè)孩子了。這不僅僅是讓百姓早些成家，也是讓人口成倍增加的辦法。但現(xiàn)在的帝王卻不這么做。

    【原文】

    今天下為政者，其所以寡人之道多。其使民勞，其籍?dāng)亢?，民?cái)不足，凍餓死者，不可勝數(shù)也。且大人惟毋興師以攻伐鄰國(guó)，久者終年，速者數(shù)月。男女久不相見(jiàn)，此所以寡人之道也。與居處不安，飲食不時(shí)，作疾病死者，有與侵就櫜①，攻城野戰(zhàn)死者，不可勝數(shù)。此不令為政者所以寡人之道②，數(shù)術(shù)而起與？圣人為政特?zé)o此。不圣人為政③，其所以眾人之道亦數(shù)術(shù)而起與？故子墨子曰：去無(wú)用，之圣王之道，天下之大利也！

    【注釋】

    有：即“又”。侵就（aī）櫜：當(dāng)為“侵掠俘虜?！?br/>
    有令：不善。

    不：當(dāng)為“夫”。

    【譯文】

    現(xiàn)在天上當(dāng)政的人，他們的大多數(shù)的舉措都是在讓人口減少。民役繁雜，百姓無(wú)財(cái)物養(yǎng)身，因饑寒而死的人不可勝數(shù)。況且大人們只要興師出兵來(lái)攻打鄰國(guó)，時(shí)間長(zhǎng)的要一年，快的也要幾個(gè)月。夫妻長(zhǎng)期不能相見(jiàn)，這就是人口減少的原因。加上居所不固定，飲食不按時(shí)，以及生病死的，再加上士卒被侵掠俘虜與攻城野戰(zhàn)而死的，也數(shù)不勝數(shù)。這些都是不善為政者所以使人口減少的原因，??而這原因不是多種多樣的嗎？圣人治下國(guó)家絕對(duì)不會(huì)有這種情況。圣人治理國(guó)家，他之所以能使人口增多的方法不也是多種多樣的嗎？所以墨子說(shuō)：節(jié)用，行圣王之道，乃大利于天下。

    節(jié)用（中）

    【原文】

    是故古者圣王制為節(jié)用①之法，曰：凡天下群百工，輪車鞼匏②，陶冶梓匠③，使各從事其所能，曰：凡足以奉給民用，則止。諸加費(fèi)不加于民利者，圣王弗為。

    【注釋】

    節(jié)用：此處應(yīng)為“器用”，器物的用度。

    鞼（guì）匏（paá）:制造皮革用具的工人，匏即“鮑”。

    梓（zǐ）：木匠。

    【譯文】

    所以古代圣王制定器物用度的規(guī)則，說(shuō)：凡是天下百工，制造車輪生產(chǎn)皮革的，燒陶冶金做木工的，讓他們各自從事自己的工作，又說(shuō)：凡生產(chǎn)的東西足夠供給百姓使用就可以了。各種增加費(fèi)用卻對(duì)百姓沒(méi)有利益的事，圣王不會(huì)去做。

    【原文】

    古才圣王制不飲食之法，曰：足以充虛繼氣①，強(qiáng)股肱，耳目聰明，則止。不極五味之調(diào)、芬香之和，不致遠(yuǎn)國(guó)珍怪異物。何以知其然？古者堯治天下，南扶交阯，北降幽都②，東、西至日所出、入，莫不賓服。逮至其厚愛(ài)，黍稷不二，羹胾③不重，飯于土塯，啜于土形④，斗以酌⑤，俯仰周旋，威儀之禮，圣王弗為。

    【注釋】

    繼氣：增加氣。

    南扶交阯，北降坐幽都：向南則安扶交阯，向北則楐和幽都。交阯，幽都古地名，今南嶺、河北地區(qū)。

    羹胾（zǐ）：羹，肉湯。墴胾，指一塊肉。

    飯于工塯，啜于土形：吃。啜，喝。土塯、工形，指古代飲食的瓦制品。

    斗以酌：斗古代酒。酌，斟酒。

    【譯文】

    古代的圣王制定的飲食規(guī)則，說(shuō)：飲食只要能夠補(bǔ)充虛弱增強(qiáng)氣力，強(qiáng)勁體質(zhì)，保持耳聰目明，就可以了。不必窮盡五味不必貪求芳香的口味，不必追求遠(yuǎn)方的山珍海味。憑什么知道是這樣的呢？古代堯治理天下，向南安扶了交阯一帶，向北協(xié)和了幽都地區(qū)，向東到太陽(yáng)升起的地方，向西到太陽(yáng)落下的地方，沒(méi)有人不敢臣服。至于他的喜好，米飯沒(méi)有兩種，肉湯不超過(guò)兩道，用土塯吃飯，用土形喝水，用土斗斟酒，圣王不會(huì)在意那些俯仰周旋，威儀顯赫的禮儀。

    【原文】

    古代的圣人為猛禽狡獸暴人害民，于是教民以兵行。日帶劍，為刺則入，擊則斷，旁擊而不折，此劍之利也。甲為衣，則輕且利，動(dòng)則[弁]且從①，此甲之利也。車為服重致遠(yuǎn)，乘之則安，引之則利，安以不傷人，利以速至，此車之利也。

    古者圣王為大種廣谷之不可濟(jì)②，于是利為舟楫，足以將③之，則止。雖上者④三公、諸侯至，舟楫不易，津人⑤不飾，此舟之利也。

    動(dòng)則[弁]且認(rèn)：行動(dòng)又方便又如意。渡過(guò)。

    將：行駛。

    上者：應(yīng)為“王者“，即天子。

    津人：擺渡之人。

    【譯文】

    古代的圣王因?yàn)樯菝瞳F傷人害民，因此教給人們制造劍、甲、車、舟。刺殺猛獸容易刺入，擊物容易砍斷，別的物體砍擊它卻不易折斷，這是劍的長(zhǎng)處。鎧甲當(dāng)作衣服，輕巧而且使得，行動(dòng)方便而又適宜，這是鎧甲的好處，車子能載重到達(dá)遠(yuǎn)方，乘坐則安全，推拉則很方便，安全不傷害人，方便而且快速，這是車的長(zhǎng)處。

    古代的圣王因?yàn)楹哟蠊壬畈豢啥蛇^(guò)，因此制造舟船方便于人，舟船只要能行駛渡人，就可以了。即使是天子，三公、諸侯屯不改換船槳，也不多加裝飾，這是舟船的好處。

    【原文】

    古者圣王制為節(jié)葬之法，曰：衣三領(lǐng)①足以朽肉②；棺三寸，足以配骸；堀穴③，深不通于泉，流④不發(fā)泄。則止。死者既葬，生者毋久喪用哀。

    古者人之始生，未有宮室之時(shí)，因陵丘堀穴而處焉。圣王慮之，以為堀穴曰：冬可以避風(fēng)寒，逮夏，下潤(rùn)濕上熏丞⑤，恐傷民之氣，于是作為宮室而利。然則為宮室之法，將奈何哉？子墨子言曰：其旁可以圉風(fēng)寒，上可以圉雪雨露，其中蠲潔⑥，要臺(tái)祭祀，宮墻⑦足以為男女之別，則止。諸加費(fèi)不加民利者，圣王弗為。

    【注釋】

    三領(lǐng)：三件。

    朽肉：使肉腐爛。

    堀穴：墓穴。堀，通“窟“。

    流：腐尸的氣味。

    熏丞：即“熏蒸”熱氣向上蒸發(fā)。

    鹢（juān）潔:干凈,整潔.

    宮墻:室內(nèi)的隔墻.

    【譯文】

    古代的圣王制定節(jié)約喪葬的法由,說(shuō):死者衣三件,足夠讓肉體腐爛在里面,棺木厚度為三寸,足夠讓尸骨腐朽,墓穴,深度不能夠到達(dá)泉水,腐尸的氣味不被發(fā)散出來(lái),就可以了。死者已經(jīng)入土為安了,活著的不要長(zhǎng)久悲傷.

    古代人類初生,沒(méi)有房屋的時(shí)候,在靠近山丘的洞穴中居住,圣王老臣了洞穴的利弊:冬天可用來(lái)躲避風(fēng)寒,可到了夏天,地面潮濕,熱氣蒸發(fā),恐怕傷害百姓氣血,因此修建房屋以有利于人民,那么修建房屋的原則,是怎樣的呢?墨子說(shuō):房屋四周可以抵御風(fēng)寒,上面可以擋霜雪雨露,里面潔凈,可用來(lái)祭祀鬼神,室內(nèi)的隔墻足以分開(kāi)男女居處,就可以了。各種增加費(fèi)用卻對(duì)百姓無(wú)利的房屋,圣王不會(huì)去修建.

    節(jié)葬(下)

    【原文】

    子墨子言曰:仁者之為天下度也,辟①之無(wú)以異域乎孝之為親度也。

    今孝子之為親度也,將奈何哉?曰:親貧,則從事乎富之；人民寡,則從事乎眾之;眾亂,則從事乎治之.當(dāng)其于此也,亦有力不足,財(cái)不贍②,智不智③,然后已矣.無(wú)敢舍馀力,隱謀遺利,而不為親為之者矣.若三務(wù)者,孝子之為親度也,既若此矣。

    雖仁者之為天下度,亦猶此也。曰:天下貧,則從事乎富之;人民寡,則從事乎眾之;眾而亂,則從事乎治之.當(dāng)其于此,亦有力不足財(cái)不贍,智不智,然后已矣.無(wú)敢舍馀力,隱謀遺利,而不為天下為之者矣.若三務(wù)者,此仁者之為天下度也,既若此矣.

    【注釋】

    辟:通“譬”比喻。

    贍：足夠。

    智不智：智力不足知道。

    【譯文】

    墨子說(shuō)：仁人為天下人考慮，和孝子為父母考慮是相同的。

    現(xiàn)在孝子為父母考慮是怎樣做的呢？說(shuō)：雙親貧窮，就努力使他們富裕；人丁稀少，就努力使人口增多；家族混亂，就努力使之得以治理。對(duì)這三件事，也有因力量不足，錢財(cái)不夠，智力不足，而才作罷。不敢有舍棄余力，隱藏謀略，放棄利益，而不為雙親盡力謀求利益的現(xiàn)象。像這“富、眾、治“這三件事情，是孝子所為雙親考慮的，天下孝子就是如此。

    即使仁人為天下人考慮，也是如此，說(shuō)：人民窮困，就努力使民富裕；人口稀少，就努力使人口增多；民眾混亂努力丟治理他們。對(duì)于這些事，也有因不足而停止的時(shí)候。不敢舍棄余力，隱藏謀略遺漏利處，而不為天下著想，這件事是仁人對(duì)天下的考慮。

    【原文】

    且故興天下之利，除天下之害，令國(guó)家百姓之治也，自古及今，未嘗之有也。何以知其然也？

    今天下之士君子，將①猶多皆疑惑厚葬久喪之為中是非利害也。故子墨子言曰：然則姑嘗稽②之，今雖毋法③執(zhí)厚葬久喪者言，以為事乎國(guó)家。此存乎王公大人有喪者，曰棺槨必重，葬埋必厚，衣衾必多，文繡必繁，丘隴④必巨；存乎匹夫賤人死者，殆竭家室；[存]乎諸侯死者，虛庫(kù)府，然后金玉珠璣比乎身，綸組節(jié)約⑤，車馬藏乎壙⑥，又必多為屋幕、鼎鼓、幾梴⑦、壺濫⑧、戈劍、羽旄、齒革，寢而埋之滿意。若[殉]從⑨，曰天子、殺殉，眾者數(shù)百，寡者數(shù)十，將軍，大夫殺殉，眾者數(shù)十，寡者數(shù)人。

    【注釋】

    將：大概。

    稽：考察。

    雖毋法：雖毋，語(yǔ)助詞，無(wú)意義。法：效法。

    丘龍：指陵墓。

    綸組節(jié)約：用絲錦、絲帶捆綁。

    壙（kuàng）墓穴。

    幾梴（tǐng）：幾小桌子。梴 ，通“筵”，竹席。

    壺濫（jiàn）：指各種用來(lái)盛水的器皿，濫，通“鑒”，大盆。

    滿意若（殉）從：至于殉葬，死者家人愁苦郁悶情跟殉葬者一樣?！皾M意”，當(dāng)為“懣抑”，愁苦壓抑。

    【譯文】

    況且，興辦天下的利益，免除天下人的禍害，而使國(guó)家百姓得不到治理，從古至今，是沒(méi)有的事。怎樣知道是這樣了呢？現(xiàn)在天下的大多大數(shù)士人君子，都很懷疑厚葬久喪是合乎利還是合乎害。所以墨子說(shuō)：那么姑且來(lái)考察一下，現(xiàn)效法持厚葬久喪的人的觀點(diǎn)，考察其后果。這里有王公大人家有喪事，說(shuō)棺木的層次必定要多，埋葬一定要深，衣服必定要多，織品刺繡一定要繁雜，陵墓一定要大；普通百姓家遇喪事幾乎要竭盡全部家產(chǎn)；諸侯有喪事然后死者遍身金玉珠寶，絲錦身，得車寶馬埋于墓中，又必陪葬帷幕賬幔、鐘鼎皮鼓、茶幾竹席、尿壺浴盆、戈矛刀劍、羽旄旗幟、象牙皮革，覆蓋搶埋于墓穴。至于殉葬時(shí)，家人愁苦郁悶的心情和殉葬者一親。說(shuō)天子死了，殉葬的人則幾百人，少則幾十人；將軍、大夫死殉葬的人，多則幾十人，少則數(shù)人。

    【原文】

    上處喪之法，將奈何哉？曰：哭泣不秩聲，翁缞绖垂涕①，處倚廬②，寢苫枕塊③；又相率強(qiáng)不食而為饑，薄衣而為寒。使面目陷陬④，顏色黧黑⑤，平目不聰明，手足不強(qiáng)勁，不可用也，又曰：上士之操喪也，也扶而能起，杖而能行，以此工三年，若法若言，行若道，使王公大人行此，則必不能蚤朝⑥[晏退，聽(tīng)獄治政使士大夫行此，則必不能治]五官六府，辟草木，實(shí)倉(cāng)廩。使農(nóng)夫行此，則必不能蚤出夜入，耕稼樹(shù)藝。使百工行此，則不能修舟車、為器皿以。使婦人行此，則必不能夙興夜寐，紡績(jī)織纴。

    細(xì)計(jì)厚葬，為多埋賦之財(cái)者也；計(jì)久喪，為久禁從事者。財(cái)以成者，[挾]而埋之??后得生者，而久禁之⑦。以此求富，此譬猶禁耕而求獲也。富之說(shuō)無(wú)可得焉。

    【注釋】

    此句應(yīng)為“哭泣不秩，聲翁缞绖垂涕”。不秩，實(shí)為“不迭”?！翱奁坏奔纯奁鼪](méi)有時(shí)日，不能更換替代。翁，實(shí)為“翕”字，缞绖（ceīdié）:用麻布做成的喪服、喪帶?！拔汤娎娎劥固椤?，即哭泣時(shí)聲音合而不揚(yáng)，斂而不敢放，涕淚垂落于孝服。

    廬：守孝的草棚。

    寢苫枕塊：睡草墊枕土塊。

    陷陬（zōu）：指病態(tài)瘦弱的樣子。

    黧黑：膚色黑而黃。

    蚤：通“早”。

    此句應(yīng)為“財(cái)以成者，[覆]而埋之；后得生者，而久禁之”。

    【譯文】

    處理喪事的方法，是怎樣的呢？說(shuō)：不分晝夜的哭泣住在草棚中披麻戴孝，臥草枕塊，爭(zhēng)相挨餓受凍。使自己面目消瘦，膚色黑黃，耳不聰，目不明，手足無(wú)力，無(wú)法做事。又說(shuō)：上流士大夫辦理喪事，需要攙扶才能站起，拄杖才能行走，這樣共持續(xù)三年。如果效法這樣的言念經(jīng)，奉行這樣的做法行喪其的王公大人必定不能按時(shí)處理政事，士大夫行喪，就必不能治理政務(wù)和眾多官府的事情，就能開(kāi)荒拓地，充實(shí)糧倉(cāng)。如讓農(nóng)人行喪，就必定不能早出晚歸，耕作種植。如讓百工如此行喪，就必定不能修造車船，制作器皿了。如讓婦女如此行喪必不能日夜操勞紡線織布。

    細(xì)算厚葬的花費(fèi)，是多多為死者埋葬財(cái)物；計(jì)算久喪的后果，是人們工作的長(zhǎng)久荒廢。財(cái)物已經(jīng)創(chuàng)造了卻覆蓋在墓穴中掩埋了；之后就讓人得以生存的工作也被長(zhǎng)久禁止了。用這種方法求富裕，就好比禁止耕作卻追求收獲啊，厚葬久喪可富裕的說(shuō)法不可行啊。

    【原文】

    故古圣王制為葬埋之法，曰：“棺三寸，足以朽體；衣衾三領(lǐng)，足以覆惡①。以及其葬也，下毋及泉，上毋通臭，壟若參耕之畝②，則止矣”。死則既已葬矣，生者必?zé)o久哭，而疾而從事，人為其的能，以交相利也。此圣王之法也。

    【注釋】

    惡：尸體。

    臭：尸體腐爛的氣味。

    壟若參奈之畝：指墳高三尺。

    【譯文】

    所以古代的圣王制定埋葬的規(guī)則，說(shuō)：“棺木厚為三寸，足以使尸體朽爛；衣服三件，足以覆蓋尸骸。等到下土埋葬，向下不要深過(guò)泉水，向上不要散發(fā)出腐臭氣味，墳高三尺如此就可以了”。死者已經(jīng)埋葬了，生者恢復(fù)常態(tài)而要盡快去努力工作，做各人的本職工作交相謀利。這是圣王的法則。

    【原文】

    今執(zhí)厚葬久喪者言曰：厚葬久喪，果非圣王之道，夫胡①說(shuō)中國(guó)之君子而不已、操而不擇②哉？

    子墨子曰：此所謂便其習(xí)，而義③其俗者也。昔者越之東，有輆沭④之國(guó)者，其長(zhǎng)子生，則解⑤而食之，謂之宜弟；其大父⑥死，負(fù)其大母⑦而棄之，曰鬼妻不可與居處。此上以為政⑧，下以為俗，為而不已，操而不擇，則此豈實(shí)仁義之道哉？此所謂便其習(xí)、而義其俗者也。楚之南，有炎人國(guó)者，其親戚⑨死，朽⑩其肉而棄之，然后埋其骨，乃成為孝子。秦之西，有儀渠之國(guó)者，其親戚死，聚柴薪而焚之，熏上11謂之登遐12，然后成為孝子。此上以為政，下以為俗，為而不已，操而不擇，則此豈實(shí)全義之道哉？此所謂便其習(xí)、而義其俗者也。戎以此若三國(guó)者觀之，則亦猶薄矣；若以中國(guó)之君子觀之，則亦猶厚矣。如彼則大13厚，如此則大薄，然則埋葬之有節(jié)矣。故衣食者，人之生利也，然且猶尚有節(jié)；葬埋者，人之死利也，夫何獨(dú)無(wú)節(jié)于此乎？

    子墨子制為葬埋之法，曰：棺三寸，足以朽骨；衣三領(lǐng)，足以朽肉。掘地之深，下無(wú)菹漏14，氣無(wú)發(fā)泄于上，壟足以期15其所，則止矣。哭往哭來(lái)，反，從事乎衣食之財(cái)，佴乎祭祀，以致孝于親。故曰子墨子之法，不失死生之利者此也。

    【注釋】

    胡：通“何”。

    擇：通“釋”，舍棄。

    義：宜。

    輆沭（gaá shì）古國(guó)名，相傳在今浙江東部。

    解：剖解。

    大父：祖父。

    大母：祖母。

    政：通“正”，指法則。

    親戚：指父母。

    朽：剮，剔肉。

    熏上：煙火上竄。

    遐：通“霞”指天。

    大：通“太”。

    菹漏：沮，通“沮“，濕。菹漏，滲濕之意。

    期：即“示“字的訛寫(xiě)。

    【譯文】

    現(xiàn)在持厚葬久喪觀點(diǎn)的人說(shuō)：厚葬久喪，如果不是圣王的大道，那為什么中原的君子們延用至今，不肯廢止呢？

    墨子說(shuō)：這是因?yàn)樗麄児淌禺?dāng)?shù)亓?xí)俗。過(guò)去在越地東部，有一國(guó)叫輆沭，人們的長(zhǎng)子出生后就剖開(kāi)吃掉他。說(shuō)是有益于弟弟出生；他們的祖父死了，就背起祖母扔掉，說(shuō)不能與鬼的妻子共處。這樣的事上面當(dāng)做規(guī)則，下面當(dāng)做風(fēng)俗，世代延續(xù)，那么這難道是仁義之道嗎？這就是安于其習(xí)俗、而認(rèn)為適宜啊，楚國(guó)南部，有個(gè)炎人國(guó)，國(guó)人的父母死了，就剮取他們的肉扔掉，然后掩埋父母的骨頭，于是就成為孝子。秦國(guó)的西南面，有個(gè)儀渠國(guó)，國(guó)人的父母死了就聚集柴火去燒掉他們尸體，煙火上竄就稱為是登天，然后就成為孝子。這樣的事上面當(dāng)做規(guī)則。下面的人當(dāng)做風(fēng)俗，實(shí)行不止，堅(jiān)持而不舍棄，那么難道是在實(shí)行仁義之道嗎？這就是安于其習(xí)俗，而認(rèn)為是適宜啊，如果拿此三個(gè)國(guó)家的喪葬 ，來(lái)看厚葬久喪，那么這也還是很淡薄的；如果拿此三個(gè)國(guó)家的喪葬，來(lái)看厚葬久喪，那么這也還是很淡薄的；如果讓中原地區(qū)的君子們來(lái)看，那么這已經(jīng)是很厚的孝道了。像那樣的就厚重，像這樣的就淡薄。那么埋葬的法則應(yīng)該有節(jié)制啊。從利益出發(fā)所以活著的時(shí)候?qū)τ诔燥埓┮乱?jié)制，那么死后的埋葬為何不知道節(jié)制呢？

    墨子制定了埋葬的規(guī)則，說(shuō)：棺木厚三寸，足夠使尸骨朽腐；衣服三件，足以讓肉體腐爛。挖掘墓穴的深度，向下沒(méi)有泉水滲透到，向上腐尸的氣味沒(méi)有散發(fā)到地面。墳地足夠讓人識(shí)別，就可以了?？拗ニ蛦剩拗祷鼐徒又氖乱率池?cái)物的生產(chǎn)，使有利于祭祀鬼神，以此對(duì)雙親盡到孝道。因此，墨子的喪葬之法顧及到生者與死者兩方面的利益。

    天志①（上）

    【原文】

    子墨子言曰：“今天下之士君子，知小而不知大?！昂我灾?？以其處家者知之。若處家 得罪于家長(zhǎng)，猶有鄰家所避逃之。然且親戚、兄弟、所知識(shí)②，共相儆戒，皆曰：”不可不戒矣！不可不慎矣！惡有處家而得罪于家長(zhǎng)而可為也？“非獨(dú)處家者為然，雖處國(guó)亦然。處國(guó)得罪于國(guó)君，猶有鄰國(guó)所避逃之；然且親戚、兄弟、所知識(shí)，共相儆戒，皆曰：”“不可不戒矣！不可不慎矣！誰(shuí)亦有處國(guó)得罪于國(guó)君而可為也！”此有所避逃之者也，相儆戒猶若此其厚，況無(wú)所逃避之者，相儆戒豈不愈厚，然后可哉？且語(yǔ)言有之曰：“焉而晏日，焉而得罪，將惡避逃之？”曰：“無(wú)所避逃之。”夫天不可為林谷幽門無(wú)人，明必見(jiàn)之。然而天下之士君子之于天也，忽然不知以相儆戒。此我 所以知天下士君子知小而不知大也。

    【注釋】

    天志：即天的意志。

    所知識(shí)：相識(shí)之人。

    【譯文】

    墨子說(shuō)：“現(xiàn)在天下的士大夫、君子們，只知道小道理 ，而不知道大道理 ?！痹趺粗肋@種情況？從他處理家族中的事情就可以知道。如果處理家族中的事務(wù)得罪了家長(zhǎng)，還可逃避到相鄰的家族去。然而父母、兄弟和親戚朋友，彼此相互警戒，都說(shuō)：“不能不引以為戒，不能不謹(jǐn)慎呀！哪里有生活的家族中間而可得罪家長(zhǎng)，那還能有什么作為呢？”不僅處理家族事務(wù)是這樣，即使處理國(guó)家事務(wù)也是這樣。如果處理國(guó)家事務(wù)得罪了國(guó)君還有鄰國(guó)可以逃避。然而父母、兄弟和親戚朋友，彼此相互警戒，都說(shuō)：“不能不引以為戒！不能不謹(jǐn)慎呀！哪里有生活在一個(gè)家而得罪國(guó)君在那還能有什么作為呢？這是有地方可以逃避的。人們還如此告誡又何況那些沒(méi)有地方可以逃避的呢？互相告戒難道不就更加嚴(yán)重了嗎？而且俗話說(shuō)”光天化日下犯了罪，能逃避到什么地方去呢？回答是：“沒(méi)有地方可以逃避”。即使是茂林深谷幽境之處，上天神目如電，能看清天下所以的幽隱。天下的士大夫，君子疏忽上天而不知道相互勸戒，因而只知道小道理不聞大道理。

    【原文】

    然則天亦何欲何惡？天欲義而惡不義。然而率天下之百姓以從事于義，則我乃為天之所欲也。我為天之所欲，天亦為我所欲。然則我何欲何惡？我欲福祿而惡禍崇。然則率天下之百姓以從事于不義，則我乃為天下之所不欲也。我為天下之所不欲，天示為我所不欲,則是我率天下之百姓，以從事于禍崇中也。然則何以知天之欲義而惡不義？曰：天下有義則生，無(wú)義則死；有義則富，無(wú)義則貧；有義則治，無(wú)義則亂。然則天欲其生而惡其死，欲其富而惡其貧，欲其治而惡其亂。此我所以知天欲義而惡不義也。

    曰：且夫義者，政也①。無(wú)從下之政上，必從上之政下。是故庶人竭力從事，未得次已而為政②，有士政之；士竭力從 事，未得次已而為政，有將軍、大夫 政 之；將軍大夫竭力從事，未得次已而為政，有三公諸侯政之；三公、諸侯竭力聽(tīng)治，未得次已而為政，有天子政之；天子未得次已而為政，有天政之。天子為政于三公、諸侯、士、庶人，天上之士君子固明知；天之為政于天子，天下百姓未得之明知也。故昔三代圣王禹、湯、文、武，欲以天之為下政于天子，明說(shuō)天下之百姓，故莫不牛羊?；咳椋瑵崬轸沂⒕契?，以祭祀上帝鬼神，而求祈福于天。我未嘗聞天下之所求祈福于天子者也，我所以知天之為政于天子者也。

    【注釋】

    政通”正”,正義.

    次:為“恣”。恣意。下同。

    【譯文】

    既然這樣，那么上天愛(ài)好什么、憎惡什么呢？上天愛(ài)好義而憎惡不義。既然如此，那么率領(lǐng)百姓行義就會(huì)符合上天愿望，那么上天就會(huì)達(dá)成我們的愿望，使我們得到俸祿遠(yuǎn)避災(zāi)禍。上天會(huì)讓我們陷入禍患以示以對(duì)我們不義的懲罰。那么知道上天喜愛(ài)義而憎惡不義呢？回答說(shuō)：天下之事，有符合義的就生存，不符合義的就滅亡；符合義的就富有，不符合義的就貧窮；符合義的就治理，不符合義的就混亂。但是從本質(zhì)上說(shuō)，上天希望人們生存，而不愿看到人們死亡，希望民富有而不愿看到人們死亡，希望人民富有而不愿看到他們貧窮，希望天下安定而不愿看到社會(huì)動(dòng)亂，因此我知道上天喜歡義而憎惡不義。

    所以說(shuō)：義是正義的意思。不能夠從下到上地推行正義，必然是從上到下地推行正義。所以老百姓竭力做事，不要擅自主張，有士去匡正他們；士竭力做事，不得擅自去做，有將軍、大夫匡正他們；將軍、大夫竭力做事，不得擅自主張，有三公諸侯去匡正他們；三公、諸侯竭力聽(tīng)政治國(guó)，不得擅自主張，有天子匡正他們；天子不得擅自主張，有上天匡正他們。天子向三公、諸侯、士、庶人施政，天下的士大夫君子們固然明白地知道；上天向天子施政，天下的百姓卻未能清楚地知道。所以從前三代的圣君禹、湯、周文王、周武王，想把上天向天子施政的事明白地天下的百姓所以大家都豢養(yǎng)牛羊、豬狗、預(yù)備潔凈的酒醴粢盛，用業(yè)祭祀上天鬼神而向上天注福。我們從沒(méi)有聽(tīng)說(shuō)過(guò)上天向天子祈求富報(bào)的。所以我知道上天是管制天子的。

    【原文】

    故天子者，天下之窮貴也，天下之窮富也。故于富且貴者①，當(dāng)天意而不可不順。順天意者，兼相愛(ài)，交相利，必得賞；反天意者，別相惡，交相賊，必得罰。然則是誰(shuí)在天意而得賞者？誰(shuí)反天意而得罰者？子墨子言曰：“昔三代圣王禹、湯、文武，此順天意而得賞也；昔三代之暴王桀、紂、幽、厲，此反天意而得罰者也”然則禹、湯、文、武，其得賞何以也？子墨子言曰：“其事上尊天，中事鬼神，下愛(ài)人，故天意曰：‘此之我所愛(ài)，兼而愛(ài)之；我所利，兼而利之。愛(ài)人者此為博焉，利人者此為厚焉?！适官F為天子，富有天下，業(yè)萬(wàn)世子孫②，傳稱其善，方施天下，至今稱之，謂之圣王”。然則桀、紂、幽、厲，得其罰何以也？子墨子言曰：“其事上詬天，中詬鬼，下賊人，故天意曰：‘此之我所愛(ài)，別而惡之；我所利，交而賊之。惡人者此為之博也；賤人者③，此為之厚也’。故使不得終其壽，不歿其世，至今毀之，謂之暴王。

    【注釋】

    于：“欲”字之誤。

    業(yè)：當(dāng)為“葉”。

    賤：“賊”。

    【譯文】

    天子是天下極貴富之人，所以順從天意兼相愛(ài)交相利，就會(huì)受到上天賞賜，否則將遭受天譴，那么順從天意而得到賞賜的人是誰(shuí)呢？違反天意而得到懲罰的人是誰(shuí)呢？墨子說(shuō)道：“從前三代圣王——禹、湯、文王、武王、這些是順從天意而得到賞賜的；從前三代的暴王——桀 、紂、幽王、厲王，這此時(shí)是違反天意而得到懲罰的?！奔热蝗绱?，那么禹、湯、文王、武王為什么得到賞賜呢？墨子說(shuō)：“他們所做的事，對(duì)上尊敬上天，在中敬奉鬼神，在下愛(ài)護(hù)人民。所以天意說(shuō)：‘這就是對(duì)我所愛(ài)的，他們兼而愛(ài)之；對(duì)我的利的，他們兼而利之。愛(ài)護(hù)人民的以此為最廣泛了；有利于人民的以此為最重要了’。所以上天使他貴為天子，富甲天下，使后代子孫得利，相偉而稱頌他們的美德，教化天下百姓，人民到現(xiàn)在還受人稱道，稱他為圣王?！奔热蝗绱?，那么桀、紂、幽王、厲王得到懲罰又是什么緣故呢？墨子說(shuō)道：“他們所做的事，對(duì)上辱罵上天，在中辱罵鬼神，在下殘害人民。所以天意說(shuō)：‘這是對(duì)我所愛(ài)的，他們分別憎惡之，對(duì)我所處的，他們交相殘害之。憎恨人民的以此為最廣泛了；殘害人民的以此為最嚴(yán)重了’。所以上天使他們不得壽終正寢，一世而歿而不能使子孫繼業(yè)。到現(xiàn)在還留有“暴君的惡名”。

    【原文】

    順天意者，義政也；反天意者，力政也。然義政將奈何哉？子墨子言曰：處大國(guó)不攻小國(guó)，處大家不篡小家，強(qiáng)者不劫弱，貴者不傲賤，多詐者不欺愚。此必上利于天，中利于鬼，下利于人。三利無(wú)所不利，故舉天下美名加之，謂之圣王。力政者則與此異，言非此，行反此，猶倖馳也。處大國(guó)攻小國(guó)，處大家篡小家，強(qiáng)者劫弱，貴者傲賤，多詐欺愚。此上不利于天，中不利于鬼，下不利于人。三不利無(wú)所利，故舉天下惡名加之，謂之暴王。

    【注釋】

    ①“倖”為“偝”字之誤，同“背”。

    【譯文】

    順從天意的，就是仁政；違反天意的就是暴政。那么仁政應(yīng)怎么做呢？墨子說(shuō)：大國(guó)不攻打小國(guó)，大家族不掠奪小家族，強(qiáng)者不強(qiáng)迫弱者，主者不傲視貧賤者，狡詐者不欺壓愚笨者。這樣一定是上有利于天神，中有利于鬼神，下有利于人民。有這三處，就無(wú)所不利。所以將天下最好的名聲加給他，稱他們?yōu)槭ネ?。然而?duì)于暴力政治卻與此不同：他們的言論不是這樣，行動(dòng)跟這個(gè)相反，猶如背道而馳。處于大國(guó)地位的攻伐小國(guó)，處于大家族地位的掠奪小家族，強(qiáng)者強(qiáng)迫弱者，高貴者傲視貧賤者，狡詐者欺壓愚笨者，這上不利于天神，中不利于鬼神，下不利于人民。有了這三處，那就什么也談不到了。

    天志（中）

    【原文】

    今天下之人曰：“當(dāng)若天子貴諸侯，諸侯之貴大夫，傐明知之①。然吾未知天之貴且知于天子也?！弊幽釉唬骸拔崴灾熨F且知于天子者，有矣。曰：天子為善，天能賞之；天子為暴，天能罰之；天子有疾病禍崇，必齋戒沐浴，潔為酒醴粢盛，以祭祀天鬼，則天能除去之。然吾未知天之祈福于天子也。此吾所以知天之貴且知于天子者，且吾所以知天子貴且知于天子者，不止此而已矣，又以先王之書(shū)馴天明不解之道也知之；曰：‘明哲維天，臨君下土②?！瘎t此語(yǔ)天之貴且知于天子。不知亦有貴、知夫天者乎？曰：天為貴、天為知而已矣。然則義果自天出矣?！笔枪首幽釉唬骸敖裉煜轮?，中實(shí)將欲尊道利民，本察仁義之本，天之意不可不慎也③。

    既以天之意以為不可不慎已，然則天之將何欲何憎？子墨子曰：“天之意，不欲大國(guó)之攻小國(guó)也，大家之亂小家也。強(qiáng)之去弱，強(qiáng)之暴寡，詐之謀愚，貴之傲賤，此天之所不欲也。不止此而已，欲人之有力相營(yíng)，有道相教，有財(cái)相分也。又欲上之強(qiáng)聽(tīng)治也，下之強(qiáng)從事也“。上強(qiáng)聽(tīng)治，則國(guó)家治矣；下強(qiáng)從事，則財(cái)用足矣。若國(guó)家治，財(cái)用足，則內(nèi)有以潔為酒醴粢盛，以祭祀天鬼；外有以為環(huán)璧珠玉，以聘撓四鄰。諸侯之冤不興矣，邊境兵甲不作矣。內(nèi)有以食饑息勞，持養(yǎng)其萬(wàn)民，則君臣上下惠忠，父子兄弟慈孝。故唯毋明乎順天之意，奉而光施之天下，則刑政治，萬(wàn)民和，國(guó)家富，財(cái)用足，百姓皆得暖衣飽食，便寧無(wú)憂。是故子墨子曰：”今天下之君子，中實(shí)將欲遵道利民，本考察仁義之本，天之意不可不慎也。”

    【注釋】

    傐 ：當(dāng)作“碻”，即“確”。

    明哲維天，臨君下土：天是明哲的，臨照著下界的天子。

    慎：通“順”。下同。

    【譯文】

    現(xiàn)今天下的百姓都說(shuō)：“從道理上說(shuō)天子諸侯尊貴，諸侯比大夫尊貴。但是我還不知道上天比天子還高貴而且聰明?！蹦诱f(shuō)：“我知道上天比天子還高貴而且聰明的理由是天子??中政，上天能夠賞賜他；天子行暴政，上天能懲罰他；天子有了疾病災(zāi)禍，必定齋戒沐浴，準(zhǔn)備潔凈的酒醴粢盛，用來(lái)祭祀上天鬼神，那么上天就能解除的疾病災(zāi)禍?？墒俏也](méi)有聽(tīng)說(shuō)上天向天子祈求賜福的這就是我知道上天比天子高貴而且聰明的理由。不僅如此，又有古代先王傳下來(lái)的訓(xùn)解上天高明而不易角說(shuō)的道理可以知道，說(shuō)是：‘明哲的上天，高高在上，君臨下土?！@就是說(shuō)上天比天子更高貴更聰明。不知道還沒(méi)有比上天更高貴而且聰明的呢？”回答說(shuō)：“只有上天是最高，上天是最聰明的，既然如此 那么義確實(shí)是從那里產(chǎn)生的?！彼阅诱f(shuō)道：“現(xiàn)今天下的君子們?nèi)绻_實(shí)想要遵循圣王之道造福人民，考察仁義的根本，那么對(duì)于上天的意志就不能不遵循?！?br/>
    既然不能不遵循上天的意志，那么上天希望的是什么，憎惡的是什么呢？墨子說(shuō)：“上天的意志是，不希望大國(guó)攻打小國(guó)，大家族侵?jǐn)_小家族。強(qiáng)大的欺凌弱小的，人多的欺負(fù)人少的，狡詐的算計(jì)愚笨的，高貴的傲視卑賤的，這些都是上天所不有愿看到的。不僅如此，上天還希望人們互相幫助，互相傳授道德學(xué)問(wèn)分享財(cái)物還希望在上位的要勤于政事，在下位的要努力從事工作”。居上位的努力處理政事，那么國(guó)家就治理了，居下位的努力執(zhí)行政務(wù)，那么財(cái)用就足夠了。假若國(guó)家和家族都治理好了，財(cái)用也充足了，那么既有能力潔凈地準(zhǔn)備酒醴粢盛，用以祭祀上天的鬼神；又外有環(huán)璧珠玉，用以聘問(wèn)交接四方鄰國(guó)。諸侯間的仇怨不再發(fā)生了，邊鏡上的甲兵不會(huì)產(chǎn)生了。在內(nèi)有能力讓饑者得食、勞者得息，保養(yǎng)成萬(wàn)民，那么君臣上下就相互施惠效忠，父子兄弟之間慈愛(ài)孝順，所以明白上天之意，奉行而施之于天下，那么刑政就會(huì)治理，萬(wàn)民就會(huì)和諧，財(cái)用就會(huì)充足。百姓都得到暖衣飽食，安寧無(wú)憂。所以墨子說(shuō)：“現(xiàn)在天下的君子，如果心中確實(shí)想遵循圣道造福人民，那么就要認(rèn)真研究仁義這個(gè)根本問(wèn)題，不可不遵循上天的意愿。

    【原文】

    且夫天子之有天下也，辟之無(wú)以異乎國(guó)君、諸侯之有四境之內(nèi)也。今國(guó)君、諸侯之有四境之內(nèi)也，夫豈欲其臣國(guó)、萬(wàn)民之相為不利哉！今若處大國(guó)則攻小國(guó)，處大家則攻小家，欲以此求賞譽(yù)，終不可得，誅罰必至矣。夫天之有天下也，將無(wú)已異此。今若處大國(guó)則攻小國(guó)，處大都則伐小都，欲以此求福祿于天，福祿終不得，而禍崇必至矣。

    【譯文】

    天子坐擁天下，就好像國(guó)君諸侯各有領(lǐng)土一樣現(xiàn)在國(guó)君、諸侯擁有自己的國(guó)境，難道希望他的臣國(guó)、民眾做出互相傷害的的事嗎？現(xiàn)在若是贊譽(yù)，終究是不可能得到了，而誅戮懲罰則必然會(huì)降臨。而上天之擁有天下，將跟這個(gè)情形沒(méi)有分別?，F(xiàn)在若是處在大國(guó)地位就攻打小國(guó)，處在大都地位的就攻打小都，想要以此來(lái)向上天求得福祿，福祿終究是得不到的，而禍殃則必然降臨。

    【原文】

    且夫天下蓋有不仁不祥者，曰：當(dāng)若子之不事父，弟之不事兄，臣之不事君也，故天下之君子，與謂之不祥者，今夫天兼天下而愛(ài)之，撽遂萬(wàn)物以利之，若豪之未，非天之所為也①在，而民得而利之，則可謂否矣②。然獨(dú)無(wú)報(bào)夫天，而不知其為不仁不祥也。此吾所謂君子明細(xì)而不明大也。

    且吾所以知天之愛(ài)民之厚者，有矣。曰：以磨為日月星辰③ ，以昭道之，制為四時(shí)春秋冬夏，以紀(jì)綱之；雷降雪霜雨露，以找遂五谷絲麻，使民得而財(cái)利之；列為山川溪谷，播賦百事；為王公侯伯，以臨司民之善否，使之賞賢而罰暴，賊金木鳥(niǎo)獸④，從事乎五谷絲麻，以為民衣食之財(cái)，自古及今，未嘗不有此也。今有人于此，歡若愛(ài)其子，竭力單務(wù)以利之，其子長(zhǎng)，而無(wú)報(bào)子求父⑤。故天下之君子與謂之不仁不祥⑥。今夫天兼天下而愛(ài)之，撽遂萬(wàn)物以利之，若豪之末，末非天之所為，而民得而利之，則可謂否矣。然獨(dú)無(wú)報(bào)夫天，而不知其為不仁不祥也。此吾所謂君子明細(xì)而不明大也。

    且吾所以知天愛(ài)民之厚者，不止此而足矣。曰殺不辜者，天予不祥。不辜者誰(shuí)也⑦？曰人也。予之祥者誰(shuí)也？曰天也。若天不愛(ài)民之厚，夫胡說(shuō)殺不辜而天予之不祥哉？此吾所以知天之愛(ài)民之厚也。

    【注釋】

    非：上脫“莫”字

    否：為“厚”字誤。

    磨：為“磿”字之誤，分別。

    賊：為“賦”字之誤。賦斂。

    子求：為“于其”之誤。

    與：同“舉”。

    不：上脫“殺”字。

    【譯文】

    而且天下原來(lái)有不仁不善的人，就是兒子不孝順父親，弟弟不事奉兄長(zhǎng)，臣子不事奉君上，所以天下的君子們，就說(shuō)他們是不善的人?，F(xiàn)在的上天對(duì)天下的百姓兼而愛(ài)之，兼而養(yǎng)之，哪怕毫毛一樣的東西也是上天的給予。人民從中得到的好處，可以說(shuō)非常厚重的了。但是這些人一點(diǎn)也不報(bào)答上蒼，而不知道這就是不仁和不善。這就是我所說(shuō)的君子明白小的道理而不明白的大的道理 。

    而且我之所以知道上天愛(ài)人民深厚是有根據(jù)的，上天分離出日、月、星、辰，用以照明天下；制定春、夏、秋、冬四季，用作綱紀(jì)常度；降下霜、雪、雨、用以長(zhǎng)成五谷和絲麻，使老百姓得以供給財(cái)用；又分列為山、川、溪谷，廣布各種事業(yè)；以監(jiān)察百姓的善惡，分別設(shè)立王、公、侯、伯，使他們獎(jiǎng)賞賢良而懲罰暴徒，征收金、木鳥(niǎo)、獸、從事五谷，絲、麻的掌管工作，以此作為百姓的衣食之財(cái)，從古至今，沒(méi)有不是如此的。在這里有一個(gè)人，喜歡疼愛(ài)他的兒子，盡心使兒子有利。他的兒子長(zhǎng)大后，卻對(duì)父親不報(bào)答，所以天下的君子都說(shuō)他是不仁而又不善的人?，F(xiàn)今的上天，包容天下的百姓都兼而愛(ài)這，養(yǎng)育天下的萬(wàn)物以有益人民，哪怕像毫毛一樣的東西，難道不是上天給予的嗎？人民從中得到的好處，可以說(shuō)是非常厚重的了。但是這些人一點(diǎn)也不報(bào)答上蒼，而不知道這就是不仁和不善。這就是我所說(shuō)的君子們明白的道理而不明白大的道理。

    而且我之所以知道上天深深地愛(ài)著人類的根據(jù)，理由不僅只這上就足夠罷了。對(duì)殺戮無(wú)辜的人，上天會(huì)給他不祥。殺無(wú)辜的是誰(shuí)呢？是人。給他不祥的是誰(shuí)呢？是上天。如果上天不厚愛(ài)于人，那為何有殺戮者遭殃的事情呢。這就是我所以知道上天是深深地愛(ài)著百姓的原因。

    【原文】

    是故子墨子之有天之，辟人無(wú)以異乎輪人之有規(guī)，匠人之有矩也。今夫輪人操其規(guī)，將以量度天下之圜與不圜也，曰：“中吾規(guī)者，謂之圜；不中吾規(guī)者，謂之不圜。①”是以圜懷不圜，皆可得而知也。此其故何？則圜法明②也。匠人亦操其矩，將以量度天下之方與不方也，曰：“中吾矩者，謂之方；不中吾矩者，謂之不方?！笔且苑脚c不方，皆可得而知之。此其故何？則方法明也。故子墨子之有天之意也，上將以度天下之王公大人為刑政也，下將以量天下之萬(wàn)民為文學(xué)、出言談也，順天之意，謂之善言談；反天之意，謂之不善言談。觀其刑政，順天之意，謂之善刑政；反天之意，謂之不善刑政。故置此以為法，立此以為儀，將以量度天下之王公大人、卿、大夫之仁與不仁，譬之猶分墨白也。

    是故子墨子曰：“今天下之王公大人、卿、大人、士君子，中實(shí)將欲遵道利民，本察仁義之本，天之意不可不順也。順天之意者，義之法也。

    圜：同“圓”，

    圜法明：圓的標(biāo)準(zhǔn)明確。

    【譯文】

    所以墨子認(rèn)為君子之于天志就像帛車師父有圓規(guī)木匠有方尺一樣?，F(xiàn)在車輪師傅拿著他的圓規(guī)，將用以量度天下圓?圓，說(shuō)：“符合我圓規(guī)的，就是圓；不符合我圓規(guī)的，就是不圓?！币虼藞A和不圓，都是可以知道的。這是什么緣故呢？這是因?yàn)殛P(guān)于圓的法則是明明白白的。木匠拿著他的方尺，將以量度天下的方與不方，說(shuō)：“符合我方尺就是方，不符全我方尺，就是不方?！币虼朔脚c不方，都是可以知道的。其中是什么緣故呢？是因?yàn)榇_定方的規(guī)則十分明確。上天是有其意志的上用以量度王公大臣的政事，下用以量度百姓的言談和文學(xué)創(chuàng)作。觀察他們的行為，順從上天旨意的，就是好的言行，違反上天旨意，就是不善行?？疾焖麄兊难哉?，順從上天旨意的，就是好的言談，違反上天旨意，就是不好的言談。觀察他們的刑政，順從上天旨意的，就是好的刑政；違反上天旨意的，就是不好的刑政。所以設(shè)置這個(gè)天地作為法則，建立這個(gè)天志作為標(biāo)準(zhǔn)，將以此去量度天下的王公大人、卿、大夫的仁跟不仁，這就好像分別黑白一樣容易。

    所以墨子說(shuō)：“現(xiàn)在天下的王公大人、士大夫、君子們，如果內(nèi)心確實(shí)想要遵循天道，造福民眾，考察仁義的根本，就不能不順從上天的旨意呀。順從上天旨意的，這就是仁義的標(biāo)準(zhǔn)。

    天志（下）

    【原文】

    子墨子言曰：“天下之所以亂者，其說(shuō)①將何哉？則是天下士君子們皆明于小而不明于大也?！焙我灾涿饔谛〔幻饔诖笠?？以其不明于天之意也。何以知其不明于天意也？以處人之家者知之。今人處若家得罪將猶有異家所以避逃之者。然且父以戒子，兄以戒弟，曰：“戒之！慎之！處人之家，不戒不慎之，而有處人之國(guó)者乎？”今人處若國(guó)得罪，將猶有異國(guó)所以避逃之者矣。然且父以戒子，兄以戒弟，曰：“戒之！慎之！處人之國(guó)者，不可不戒慎也”。今人皆處天下而事天，得罪于天，將無(wú)所以避逃之者矣。然而莫知以相極戒也②。吾以此知大物則不知者也。

    【注釋】

    說(shuō)：解釋。

    極：即“儆”，通“警”。

    【譯文】

    墨子說(shuō)道：“天下為何會(huì)發(fā)生動(dòng)亂呢？這就是天下的士大夫、君子們，都是只明白小道理而不明白大道理 ?！痹趺粗浪麄冎幻靼仔〉览矶幻靼状蟮览砟?？以他們不明白上天的旨意就可知道。怎么知道他們對(duì)于上天的旨意不明白呢？從他們處理家族的情況可以知道。假如現(xiàn)在有人在家族中犯了罪，他還有別的家族要以逃避，然而父親以此告誡兒子，兄長(zhǎng)以此告誡弟弟，說(shuō)：“警戒呀！謹(jǐn)慎呀！居住在自己人家里，不警戒，不謹(jǐn)慎，卻能居住在別國(guó)嗎？現(xiàn)今居住在這個(gè)國(guó)家中犯了罪，將還有別國(guó)的處所可以逃避，然而父親以此告誡兒了，兄長(zhǎng)以此告誡弟弟，說(shuō)：“警戒呀！謹(jǐn)慎呀！居住在別人的國(guó)度里，不可不警戒、謹(jǐn)慎呀！”現(xiàn)今的人都居住在天下而侍奉上天，如果得罪了上天，將沒(méi)有地方可以逃避了。然而沒(méi)有人知道以此互相警戒，我因此知道他們不懂大道理。

    【原文】

    是故子墨子言曰：“戒之慎之，必為天之所欲，而去天之所惡?！痹惶熘?，何也？所惡者，何也？天欲義而惡其不義者也。何以知其然也？曰：義者，正也。何以知義之為正也？天下有義則治無(wú)義則亂，我以此知義之為正也。然而正者，無(wú)自下正上者，必自上正下。是故庶人不得次已而為正①?有士正之；士不得次已而為正，有大夫正之；大夫不得次已而為正，有諸侯正之；諸侯不得次已而為正，有三公正之；三公不得次已而為正，有天子正之；天子不得次已而為政，有天正之。今天下之士君子，皆明于天子之正天下也，而不明于天之正天子也，是故古者圣人明以此說(shuō)人，曰：“天子有善，天能賞之；天子有過(guò)，天能罰之?！碧熳淤p罰不當(dāng)，聽(tīng)獄不中②，天下疾病禍福，霜露不時(shí)，天子必且豢其牛羊犬彘，潔為粢盛酒醴，以禱祠祈福于天，我未嘗聞天之禱祈福于天子也。吾以此知天之重且貴于天子也。是故義者，不自愚且賤者出，必自貴且知者出。曰：誰(shuí)為貴？誰(shuí)為知？曰：天為貴，天為知。然則義果自天出也。今天下之士君子之欲為義者，則不可不順天之意矣?

    【注釋】

    次即“恣”，恣意，下同。

    中：合理。

    【譯文】

    所以墨子說(shuō)道：“警戒呀！謹(jǐn)慎呀！一定要按照上天的愛(ài)好和厭惡來(lái)行事?！鄙咸焖Ｍ氖鞘裁茨?？所厭惡的是什么呢？上天希望義而厭惡不義。怎么知道是這樣呢？因?yàn)榱x即是正，怎么知道義就是正呢？天下有義就治理，沒(méi)有義就混亂，我因此和我就是正。然而所謂正必須上級(jí)來(lái)匡正下屬，沒(méi)有下級(jí)匡正上級(jí)的。所以庶民百姓不得自己擅自肆意去從政，有士來(lái)匡正他；士不行肆意去做，有大夫來(lái)匡正他；大夫不得肆意去做，有諸侯來(lái)匡正他；諸侯不得肆意去做，有三公來(lái)匡正他；三公不得肆意去做，有天子匡正他；天子不得肆意去做，有上天匡正他?，F(xiàn)在天下的士大夫、君子們對(duì)于天子匡正天下都很明白，但對(duì)上天匡正天子卻不知所以。所以古代的圣人明白地將此道理告訴人們，說(shuō)：天子有優(yōu)點(diǎn)，上天能獎(jiǎng)賞他；天子有過(guò)失，上天能懲罰他。如果天子賞罰不當(dāng)，刑罰不公，天就會(huì)降下疾病災(zāi)禍，霜露失時(shí)。這時(shí)天子必須要喂養(yǎng)牛羊豬狗，潔凈地事務(wù)粢盛酒醴，用來(lái)祭祀上天向上天祈求降福。但我從來(lái)就不曾聽(tīng)說(shuō)過(guò)上天向天子禱告和求福的。我由此知道上天比天子高貴、莊重。所以義不從愚蠢卑賤的人中產(chǎn)生，必定從高貴而聰明的人中產(chǎn)生。那么誰(shuí)是高貴的？上天是高貴的。誰(shuí)是聰明的？上天是聰明的。既然如此，義確實(shí)產(chǎn)生于上天?，F(xiàn)今于天下的士大夫、君子們?nèi)绻Ｍ辛x就不可不順從上天的旨意。

    【原文】

    曰：順天之意何若？曰：兼愛(ài)天下之人。何以知兼愛(ài)天下之人也？以兼而食之也。何以知其兼而食之也？自古及今，無(wú)有遠(yuǎn)靈孤夷之國(guó)①，皆犓豢其牛羊犬彘，潔為粢盛酒醴，以敬祭祀上帝、山川、鬼神，以此知兼而食之也。茍兼而食焉，必兼而愛(ài)之。譬之若楚越之君：今是楚王食于楚之四境之內(nèi)，故愛(ài)楚之人；越王食于越之四境之內(nèi)，故愛(ài)越之人。今天兼天下而食焉，我以此知其兼愛(ài)天下之人也。

    【注釋】

    遠(yuǎn)靈孤夷：應(yīng)為“遠(yuǎn)夷孤”指遠(yuǎn)方夷人及零落孤單之國(guó)。

    【譯文】

    問(wèn)：順從天意應(yīng)怎樣做呢？回答說(shuō)：上天兼愛(ài)天下。怎么知道上天是兼愛(ài)天下的人呢？因?yàn)樯咸鞂?duì)平等享用人民的祭祀。怎么知道天上對(duì)人民的祭祀全部享用呢？自古及人邙，沒(méi)有一個(gè)遠(yuǎn)方孤僻的國(guó)家，不都是喂養(yǎng)他的牛羊狗豬，潔凈地整備酒醴粢盛，用以祭祀山川、上天、鬼神，由此知道上天對(duì)人民的祭祀全部享用。假如兼而食之，必定會(huì)兼而愛(ài)之，就好像楚國(guó)、越國(guó)的君主一樣?，F(xiàn)在楚王在楚國(guó)四境之內(nèi)享食物，所以愛(ài)楚國(guó)的人。越王在越國(guó)四境之內(nèi)享用食物，所以愛(ài)越國(guó)的人?，F(xiàn)在上天對(duì)天下兼而享用，我因此知道它兼愛(ài)天下的人。

    【原文】

    曰：順天之意者，兼也；反天之意者，別也。兼之為道也，義正；別這為道也，力正①。曰：“義正者，何若？”曰：大不攻小也，強(qiáng)不侮弱也，眾不賊寡也，詐不欺愚也，貴不傲賤也，富不驕貧也，壯不奪老也。是以天下之庶國(guó)，莫以水火、毒藥、兵刃以相害也。若事上利天，中利鬼，下利人，三利面無(wú)所不利，是謂天德。故凡從事此者，圣知也，仁義也，忠惠也，慈孝也，是故聚斂天下之善名而加之。是其故何也？則順天之意也。曰：“力正者，何若？”曰“大則攻小也，強(qiáng)則侮弱也，眾則賊寡也，詐則欺愚也，貴則傲賤也，富則驕貧也，壯則奪老也。是以天下之庶國(guó)，方以水火、毒藥、兵刃以相賊害也。若事②上不利天，中不利鬼，下不利人，三不利而無(wú)所利，是謂之賊。故凡從事此者，寇亂也，盜賊也，不仁不義，不忠不惠，不慈不孝，是故聚斂天下之惡名而加之。是其故何也？則反天之意也。

    【注釋】

    力正：通“力政”暴政。

    若事：其事。

    【譯文】

    順從上天的旨意，就是“兼”；違反上天的旨意，就是“別”。兼的道理就是義政；別的道理就是暴政。如果問(wèn)道：“義政是什么樣呢？”回答說(shuō)：大國(guó)不攻打小國(guó)，強(qiáng)國(guó)不欺侮弱國(guó)，勢(shì)眾的不殘害人少的，狡詐的不欺騙愚笨的，高貴的不傲視卑賤的，富貴的不傲慢貧困的，年壯的不掠奪年老的。所以天下眾多的國(guó)家，不以水火、毒藥、兵器相互征伐、殘害。這種事在上利于天，在中利于鬼，在下利于人。三者有利，就無(wú)所不利，不是上天的恩德。所以凡這樣做事的，就是圣智、仁義、忠惠、慈孝，所以聚集天下的好名聲加到他身上。這是什么緣故呢？就是順從天意。問(wèn)道：“暴政是什么樣呢？”回答說(shuō)：“大國(guó)攻打小國(guó)，強(qiáng)國(guó)欺侮弱國(guó)，勢(shì)眾的殘害人少的，狡詐的欺騙愚笨的，高貴的傲視卑賤的、富裕的傲慢貧困的，年壯的掠奪年老的，所以天下各國(guó)，一齊拿著水火、毒藥、兵器來(lái)相互殘害。這種事在上不利于天，在中不利于鬼，在下不利于人，三者不利就無(wú)所得利，所以稱之為天賦。凡這樣行事的，就是寇亂、盜賊、不仁不義、不忠不惠、不慈不孝，所以聚集天下的惡名加在他們頭上。這是什么緣故呢？就是違反了上天的旨意。

    【原文】

    故子墨子言曰：“是蕡我者①同，是豈有以異是蕡黑白、甘苦之辯者哉？今有人于此，少而示之黑，謂之黑；多示之黑，謂白。必曰：‘吾目亂，不知黑白之別‘今有人于此，能少嘗之甘，謂甘；多嘗，謂苦。必曰：“吾口亂，不知其甘苦之味?！裢豕笕酥?，或殺人，其國(guó)家禁之，此蚤越有能多殺其鄰國(guó)之人②，因以為文義。此豈有異臨蕡黑白甘苦之別者哉？”

    故子墨子置天之以為儀法。非獨(dú)子墨子以天之志為法也，于先王之書(shū)《大夏》之道之然：“帝謂文王，予懷明德，毋大聲以色，毋長(zhǎng)夏以革，不識(shí)不知，順帝之則?！贝苏a文王之以天志為法也③，而順帝之則也。且今天士君子，中實(shí)將欲為仁義，求為上士，上欲中圣王之道，下欲中國(guó)家百姓之利者，當(dāng)天之志而不可不考察也。天之志者，義之經(jīng)也。

    【注釋】

    ①蕡：“紊”之假借字，亂?！拔摇睘椤傲x”字之誤。

    ②蚤越：當(dāng)為“斧鉞”。

    ③誥：為“語(yǔ)”字之誤。

    【譯文】

    所以墨子說(shuō)道：“這是混亂義的做法。那么做法跟混淆黑白、不辨甘苦，有什么不同的嗎？假如現(xiàn)在這里有一個(gè)人，給他少許黑色，他說(shuō)是黑的，多給他黑色的，他卻說(shuō)是白色的，結(jié)果他必然會(huì)說(shuō)：‘我的眼睛昏亂，不辨黑白，’假如現(xiàn)在這里有一個(gè)人，給他少許嘗點(diǎn)甜味，他說(shuō)是甜的；給他多嘗些苦的味道?，F(xiàn)在的王公大人施政，若有人殺人，他的國(guó)家必然禁止。如有人拿兵器多多殺掉鄰國(guó)的人，卻說(shuō)是義。這與混淆黑白、甘苦的做法有什么區(qū)別嗎？”

    所以墨子闡明天志，作為法度標(biāo)準(zhǔn)。不僅墨子以天志為法度，就是先王的典籍《大夏》《詩(shī)·大雅》中這樣說(shuō)過(guò)：“上天對(duì)文王說(shuō)：我思念有光明德行的人，他不顯露聲色，也不崇尚與變革，不炫耀智巧自作聰明，而是順從上天的法則”。這是告誡周文王以天志為法度，順從天帝的法則。所以當(dāng)今天下的士大夫、君子們，如果內(nèi)心確實(shí)希望實(shí)行仁義，追求做上層人士，在上希望符合圣王之道，在下希望符合國(guó)家百姓的利益，對(duì)天志就不可不詳考察。天的意志，就是“義”的原則。

    明鬼（下）

    【原文】

    子墨子言曰：逮自昔三代圣王既沒(méi)，天下失義，諸侯為征。是以存夫?yàn)槿司忌舷抡咧换葜乙?，父子弟兄之不慈孝弟長(zhǎng)貞良也。正長(zhǎng)之不強(qiáng)于聽(tīng)治，賤人之不強(qiáng)于從事也。民之為淫暴寇亂盜賊，以兵刃毒藥水火、退無(wú)罪乎道路率徑①，奪人車馬衣裘以自利者并作，由此始，是以天下亂。此其故何以然也？則皆以疑惑鬼神之有與無(wú)之別，不明乎鬼神之能賞賢而罰暴也，今若使天下之人偕若信鬼神之能賞賢而罰暴也，則夫天下豈亂哉！

    【注釋】

    退：當(dāng)為“迓”，即“御”，有襲擊的意思，率徑：當(dāng)讀為“術(shù)徑”，在古代，術(shù)為車行的道路，而徑為步行的道路。

    【譯文】

    墨子說(shuō)：自從當(dāng)初夏商周三代的圣王去世以后，天睛失道諸侯相攻伐。所以出現(xiàn)了君主對(duì)于臣子沒(méi)有恩惠、臣子對(duì)君主沒(méi)有忠心，父對(duì)子不慈愛(ài)、兄對(duì)弟不關(guān)心、子對(duì)父不孝順 、弟對(duì)兄不敬的現(xiàn)象。各級(jí)得政長(zhǎng)官不努力于政事，平民不努力生產(chǎn)。民眾中有人變?yōu)橐┑牧骺芘c混亂的盜賊，用兵器、毒藥、水火，在大小道路上襲擊無(wú)辜的百姓搶奪別人的車馬衣服來(lái)為自己爭(zhēng)取利益。從這時(shí)起，天下就大亂了。這是什么原因呢？都是因?yàn)槿藗儜岩晒砩竦拇嬖?，也不了解鬼神能賞賢罰暴?，F(xiàn)在如果天下的人都相信鬼神能賞賢罰暴，那么天下怎么還會(huì)混亂！

    【原文】

    今執(zhí)無(wú)鬼者曰：“鬼神者固無(wú)有?！钡┠阂詾榻陶d乎天下，疑天下之眾，使天下之眾皆疑惑乎鬼神有無(wú)之別，是以天下亂。是故子墨子曰：今天下之王公大人士君子，實(shí)將欲求興天下之利，除天下之害，故當(dāng)鬼神有無(wú)之別，以為將不可不明察此者也。即以鬼神有無(wú)之別，以為不可不察此者也。既以鬼神有無(wú)之別，以為不可不察已，然則吾為明察此，其說(shuō)將奈何而可？子墨子曰：是與天下之所以察知有與無(wú)之道者，必以眾之耳目實(shí)知有與亡為儀者也。請(qǐng)惑聞之見(jiàn)①，則必以為有，莫聞莫見(jiàn)，則必以為無(wú)。

    【注釋】

    ①請(qǐng)惑：即“誠(chéng)或”請(qǐng)，通“情”。

    【譯文】

    現(xiàn)在堅(jiān)持無(wú)鬼論的人說(shuō)：“鬼神本來(lái)就是沒(méi)有的。”而且向天下百姓宣揚(yáng)這種論調(diào)惑亂民間，最終導(dǎo)致天下大亂。所以墨子說(shuō)：當(dāng)今天下的王公大人和士君子，確實(shí)想要興起天下之利，而除去天下之害，那么對(duì)于鬼神有無(wú)的辨別，就是不可不考察清楚的。既然鬼神有無(wú)的問(wèn)題，是不可不考察清楚的，那么我為了說(shuō)明這個(gè)問(wèn)題，將怎樣論證才行呢？墨子說(shuō)：凡是天下要考察有無(wú)的原則，必定是以眾人耳目所見(jiàn)所聞的實(shí)情以知有無(wú)來(lái)作為標(biāo)準(zhǔn)的。確實(shí)有人聽(tīng)見(jiàn)了、看見(jiàn)了，那就肯定是有，從未聽(tīng)見(jiàn)過(guò)、看見(jiàn)過(guò)，那就必定是無(wú)。

    【原文】

    今執(zhí)無(wú)鬼者言曰：夫天下之為聞見(jiàn)鬼神之物者，不可勝計(jì)也。亦孰為聞見(jiàn)鬼神有無(wú)之物哉？子墨子言曰：若以眾之所同見(jiàn)與眾之所同聞，則若昔者杜伯是也。周宣王殺其臣杜伯而不辜。杜伯曰：“吾君殺我而不辜，若以死者為無(wú)知，則止矣；若死而有知，不出三年，必使吾君知之?！逼淙辎?，周宣王合諸侯而田于圃②，田車數(shù)百乘，從數(shù)千，人滿野。日中，杜伯乘白馬素車，朱衣冠，執(zhí)朱弓，挾朱矢，追周宣王，射之車上，中心折脊，殪車中③，伏而死④。當(dāng)是之時(shí)，周人從者莫不見(jiàn)，遠(yuǎn)者莫不聞，著在周之春秋。為君者以教其臣，為父者以警其子，曰：“戒之！慎之！凡殺不辜者，其得不祥，鬼神之誅，若此之憯遫也⑤！”以若書(shū)之說(shuō)觀之，則鬼神之有，豈可疑哉？

    【注釋】

    其：同“期”。

    田：打獵。

    殪：仆倒。

    ：弓套。

    憯遫（cǎnsü）:快速的意思。

    【譯文】

    現(xiàn)在堅(jiān)持無(wú)鬼的人說(shuō)：全天下看見(jiàn)鬼的形狀與聽(tīng)到鬼的聲音的傳說(shuō)不計(jì)其數(shù)，但是空間誰(shuí)來(lái)做證？墨子說(shuō)：如果要以眾人共同看到并共同聽(tīng)到為準(zhǔn)，那么從前杜伯的事就是這樣的例證。周宣王殺死了他無(wú)辜的臣子杜伯，杜伯說(shuō)：“我的君王要?dú)⑽?，但我是無(wú)辜的，如果人死后沒(méi)有知覺(jué)了，那也就罷了；如果人死了還有知覺(jué)，那么不出三年，必定讓我的主上知道”。三年之后，周宣王會(huì)合諸侯在圃打獵，打獵用的車子有幾百輛，隨從有幾千人，遍布田野。到了中午，杜伯乘著白馬素車，穿戴紅色的衣帽，握著紅色的弓挾著紅色的箭，追趕周宣王往車上射箭，射中了周宣王的心窩，周宣王折斷了脊骨，倒在車中，伏在弓袋上死了。那個(gè)時(shí)候，隨從的人都看見(jiàn)了，遠(yuǎn)方的人也無(wú)人不聞，并被記錄在周朝的史書(shū)上。當(dāng)君主的以此來(lái)教育他的臣子，做父親的以此來(lái)警誡他的兒子，說(shuō)：“要戒懼??！要謹(jǐn)慎呀！凡是殺害無(wú)辜之人的，就會(huì)得到災(zāi)難，遭受鬼神的懲罰，就像這件事這樣快??！”從一書(shū)的記載來(lái)看，鬼神的存在還有什么可懷疑的呢？

    【原文】

    古者圣王必以鬼神為有，其務(wù)鬼神厚矣。是以莫有一人敢放幽閑，擬乎鬼神之明顯，畏上誅罰。又恐后世子孫不能知也，故書(shū)之竹帛，傳遺后世子孫。咸恐其腐蠹絕滅，后世子孫不得而記，故琢之盤盂，鏤之金石以重之。有恐后世子孫不能敬莙以取羊①，故先王之書(shū)，圣人一尺之帛②，一篇之書(shū)，語(yǔ)數(shù)鬼神之有，重有重之。此其故何？則圣王務(wù)之。今執(zhí)無(wú)鬼者曰：“鬼神者固無(wú)有?！眲t此反圣王之務(wù)。反圣王之務(wù)，則非所以為君子之道也！

    【注釋】

    莙（wēi）:通“威”。羊：即“祥”。

    圣人：或當(dāng)為“即其”。

    【譯文】

    古代圣王必定認(rèn)為鬼神是存在的，所以他們對(duì)于祭祀鬼神的儀式才會(huì)如此莊嚴(yán)。因此，沒(méi)有一個(gè)人敢在即使是幽僻之處放肆，因?yàn)樗麄冎拦砩駸o(wú)不明察，怕遭受上天的懲罰。又害怕后代的子孫不知道這一點(diǎn)，所以把這寫(xiě)在竹帛上，傳給后世的子孫。又都怕它會(huì)腐朽而消失，后世子孫找不到記載，因此把它雕刻在盤盂上，鏤刻在金石上，以表示重視。又害怕后代的子孫不能敬順上天的威信來(lái)獲取吉祥，所以先王的書(shū)，只是一尺長(zhǎng)的帛書(shū)，也要多次說(shuō)到鬼神的存在，反復(fù)多次。這是什么緣故呢？就是先王認(rèn)為這是急務(wù)啊?，F(xiàn)在堅(jiān)持無(wú)鬼論的人說(shuō)：“鬼神本來(lái)就是沒(méi)有的?！边@就是違反了先王所認(rèn)為的爭(zhēng)務(wù)。違背了先王所認(rèn)為的急務(wù)，那就不是作為君子所應(yīng)有的行為了。

    【原文】

    是故子墨子曰：嘗若鬼神之能賞賢如罰暴也①。蓋本施之國(guó)家，施之萬(wàn)民，實(shí)所以治國(guó)家利萬(wàn)民之道也。是以吏治官府之不洯廉，男女之為無(wú)別者，鬼神見(jiàn)之。民之為淫暴寇亂盜賊，以兵刃毒藥水火，退無(wú)罪人乎道路，奪人車馬衣裘以自利者，有鬼神見(jiàn)之。是以吏治官府，不敢不洯廉見(jiàn)善不敢不賞，見(jiàn)暴不敢不罪，民之為淫暴寇亂盜賊，以兵刃毒藥水火，退無(wú)罪人乎道路，奪車馬衣裘以自利者，由此止②。是以天下治。

    【注釋】

    嘗若：即“當(dāng)若”。如“而。

    此下原有“是以莫放幽閑，擬乎鬼神之明顯，明有一人畏上誅罰“二十一字，移編于上文。

    【譯文】

    所以墨子說(shuō)：應(yīng)當(dāng)相信鬼神是能夠獎(jiǎng)賞賢人而處罰惡人的。用此來(lái)治理國(guó)家，治理萬(wàn)民才能真正使國(guó)家安定百姓得利。因此官吏在處理政事時(shí)的不廉潔，男女混雜而沒(méi)有分別的，鬼神都看見(jiàn)了。民眾中變?yōu)橐┑牧骺芘c盜賊，用兵刀、毒藥、水火，在道路上襲擊無(wú)辜的人，搶奪別人的車馬衣服來(lái)為自己爭(zhēng)取利益的人，鬼神也能看見(jiàn)，吏治理官府，不敢不廉潔，看到了善的行為不敢不獎(jiǎng)賞，看到了暴行不敢不懲治，民眾中變?yōu)橐┑牧骺芘c盜賊，用兵刀毒藥、水火，在大小道路上襲擊無(wú)辜的人，搶奪別人車馬衣服來(lái)為自己爭(zhēng)取利益的人，也就從此絕跡了。所以天下太平。

    【原文】

    故鬼神之明，不可為幽閑廣澤，山林深谷，鬼神之明必知之。鬼神之罰，不可為富貴眾強(qiáng)，勇力強(qiáng)武，堅(jiān)甲利兵，鬼神之罰必勝之。若以為不然，昔者夏王桀貴為天子，富有天下，上詬天侮鬼，下殃傲天下之萬(wàn)民①，祥上帝伐②，元山帝行③，故于此乎天乃例湯至明罰焉④。湯以車九兩，鳥(niǎo)陳雁行，湯乘大贊，犯遂下，眾人之暠遂⑤。王乎禽推哆大戲⑥。故昔夏王桀，貴為天子，富有天下，有勇力之人推哆大戲，生列兕虎⑦，指畫(huà)殺人，人民之眾兆億，侯盈厥澤陵⑧，然不能此圉鬼神之誅⑨。此吾所謂：鬼神之罰，不可為富貴眾強(qiáng)、勇力強(qiáng)武、堅(jiān)甲利兵者，此也。

    【注釋】

    殃傲：當(dāng)為“殃殺“。下同。

    祥：或當(dāng)為“牂”即“戕”。

    元：或當(dāng)為“亢”。山：當(dāng)為“上”。

    至：同“致”。

    遂：地名，當(dāng)為“犒”。

    乎：即‘呼“。禽：“擒”。

    列：同“裂”。兕（sì）:犀牛。

    侯：發(fā)語(yǔ)詞。厥：代詞，其。

    圉：同“御”。

    【譯文】

    所以鬼神是明察秋毫的，不要以為處在幽深或者的地方，就可以逃脫，鬼神的明察遍及每個(gè)角落，不要以為身處富貴，人多勢(shì)眾，勇武強(qiáng)悍或有堅(jiān)固的鎧甲和鋒利的兵器，鬼神的懲罰必然會(huì)勝過(guò)這些。如果以為不是這樣，從前的夏王桀貴為天子，富有天下，對(duì)上咒罵上天在中侮辱鬼神，對(duì)下殘之、殺天下的民眾，竊取上帝的功績(jī)，拒絕上帝的正道，所以在這個(gè)時(shí)候，上天就命令商湯對(duì)他進(jìn)行懲罰。商湯用了九輛戰(zhàn)車，擺了鳥(niǎo)云陣和雁行陣，湯乘著一輛大的戰(zhàn)車，進(jìn)攻遂地，夏朝民眾都來(lái)到遂地犒勞商師。商湯叫人擒獲了推哆與大戲。所以說(shuō)從前的夏王桀，雖貴為天子，富有天下，又有大勇士推哆與大戲，他們能生裂野牛和猛虎，揮手之間就能殺人，臣民更是兆上億，遍布于山陵湖澤，但還是不能用以此抵擋鬼神的懲罰。這就是我說(shuō)的：鬼神的懲罰，不要以為身處富貴，人多勢(shì)眾，勇武強(qiáng)悍或有堅(jiān)固的鎧甲和鋒利的兵器就可以抵擋，正是這個(gè)意思。

    非樂(lè)（上）

    【原文】

    子墨子言曰：仁[者]之事（者），必務(wù)求興天下之利，除天下之害，將以為法①乎天下，利人乎即為，不利人乎即止。且夫仁者之為天下度也，非為其目之所美，耳之所樂(lè)，口之所甘，身體之所安，以此虧奪②民衣食之財(cái)，仁者弗為也。]故子墨子之所以非樂(lè)者，非以大鐘、鳴鼓、琴瑟、竽笙之聲，以為不樂(lè)也；非以刻鏤、（華）文章之色，以為不美也；非以豢③煎灸之味，以為不甘也；非以高臺(tái)、厚榭、邃野④之居，以為不安也。雖身知其安也，口知其甘也，目知其美也，耳知其樂(lè)也，然上考之，不中圣王之事；下度之，不中萬(wàn)民之利。是故子墨子曰：為樂(lè)⑤，非也！

    【注釋】

    法：法則。

    虧奪：損人強(qiáng)取。

    豢：豢養(yǎng)。

    邃野：深屋。

    為樂(lè)：從事音樂(lè)。

    【譯文】

    墨子說(shuō)：仁者的事情，必定努力擴(kuò)大天下人的利益，除去天下人的禍害，并以它作為天下的行事的準(zhǔn)則，有利于人就實(shí)行，不利于人就停止。況且仁者為天下人考慮，不是為了讓他的眼睛得到安逸的享受，為享受百?gòu)?qiáng)取人民的衣食財(cái)用，仁者不會(huì)做。

    所以墨子反對(duì)音樂(lè)的原因、不是因?yàn)榇箸婙Q鼓、琴瑟、竽笙所所奏的聲音不悅耳；不是因?yàn)殓U刻工藝、紋飾色彩不美麗；不是因?yàn)榕Ｑ蜇i肉灸烤的味道不甘美可口；不是因?yàn)楦吲_(tái)、樓榭，深屋居處的不安逸。身體享受安適，口舌嘗到美味，眼睛看到美景，耳朵聽(tīng)到美樂(lè)，向前，是不合圣王的行事；向后是，不合萬(wàn)民的利益，所以墨子說(shuō)：崇尚音樂(lè)是錯(cuò)誤的。

    【原文】

    今王公大人，雖無(wú)①造為樂(lè)器，以為事乎國(guó)家，非直掊潦水②、折壤坦③而為之也，將必厚措斂④乎萬(wàn)民，以為大鐘、鳴鼓、琴瑟、竽笙之聲。古者圣王，亦嘗厚措斂乎萬(wàn)民，以為舟車。既以⑤成矣，曰：“吾將惡許⑥用之？”曰：“舟用之水，車用之陸，君子息其足焉，小人休其肩焉?！惫嗜f(wàn)民出財(cái)赍⑦而予之，不敢以為戚恨⑧者，何也？以其反中民之利也。然則樂(lè)器反中民之利，亦若此，即我弗敢非也；然則當(dāng)用樂(lè)器，譬之若圣王之為舟車也，即我弗敢非也。

    【注釋】

    雖無(wú)：猶“唯無(wú)“，語(yǔ)助詞。

    非直掊潦水，直，只是。掊，捧取。潦水，積水。

    折壤坦：折，折毀，斷。壤坦，即“壤垣”土墻。

    措斂：收取賦稅。

    以：通“已”。

    惡許：何處。

    財(cái)赍（zī）即財(cái)資。

    戚恨：憂傷怨恨。

    【譯文】

    現(xiàn)在的王公大臣在國(guó)家中以制造樂(lè)器為事業(yè)，不只是像捧取路上的積水，拆毀土墻那樣簡(jiǎn)單，將必定加重百姓賦稅用來(lái)制造大鐘、鳴鼓、琴瑟、竽笙等樂(lè)器。古代的圣王，也曾向百姓征收賦稅，制造車船。造成了以后說(shuō)：“我將如何使用它呢？”答道：“船，用在水中；車用在陸地上。君子可以使肩背得到休息?！彼悦癖娔贸鲐?cái)資交給圣王， 敢因此心懷怨恨，為什么呢？因?yàn)槭ネ踹@樣做反而符合人民的利益。既然制造樂(lè)器符合人民的利益，就像車船一樣，那么我就不敢反對(duì)；既然如此，對(duì)于使用音樂(lè)，就像圣王使用車船一樣，那么我就不敢去反對(duì)了。

    【原文】

    民有三患，饑者不得食，寒者不得衣，勞者不得息。三者，民之巨患也。然即當(dāng)①為之撞巨鐘、擊鳴鼓、彈琴瑟、吹竽笙而揚(yáng)干戚②，民衣食之財(cái)，將安可得乎？即我以為未必然也。

    意舍此③，今有大國(guó)即攻小國(guó)，有大家即伐小家，強(qiáng)劫弱，眾暴寡，詐欺愚，貴傲賤，寇亂盜賊并興，不可禁止也。然即當(dāng)為之撞巨鐘、擊鳴鼓、彈瑟瑟、吹竽笙而揚(yáng)干戚，天下之亂也，將安可得而治與？即我[以為]未必然也。

    是故子墨子曰 ：姑嘗厚措斂乎萬(wàn)民，以為大鐘、鳴鼓、瑟瑟、竽笙之聲。以求興天下之利，除天下之害，而無(wú)補(bǔ)也，是故子墨子曰：為樂(lè)，非也！

    【注釋】

    當(dāng)：假如

    干戚：干，盾。戚，斧形兵器。

    意舍此：意，即“抑”。意為如且舍此不論，而更論它事。

    【原文】

    百姓有三種憂患，饑者不得食，寒者不得衣、勞者不得息。這三者是百姓的大患。既然這樣，假如去撞擊大鐘、敲擊鳴鼓、彈瑟瑟、吹奏竽笙并且舉著干戚舞蹈，如何獲取百姓的衣食財(cái)物？那么我認(rèn)為未必會(huì)得到。

    姑且舍此不論，而論其他，現(xiàn)在有大國(guó)將要攻小國(guó)。有大家族將攻伐小家族，強(qiáng)者劫掠弱者，勢(shì)眾的強(qiáng)暴弱寡、狡詐的欺負(fù)愚笨的，富貴的輕視卑賤的，強(qiáng)盜賊寇同時(shí)出現(xiàn)，不可阻止。既然這樣，假如去撞擊大鐘，敲打鳴鼓、彈奏琴瑟、吹奏竽笙；并且舉著干戚舞蹈，如何能治理天下大亂？那么我認(rèn)為不會(huì)這樣。

    所以墨子說(shuō)：向百姓厚斂財(cái)賦，來(lái)制作大鐘、琴瑟、竽笙，以此作為擴(kuò)大天下的利益除去天下的禍害的方法，可以說(shuō)是與世無(wú)補(bǔ)啊。所以墨子說(shuō)：制作聲樂(lè)是不對(duì)的。

    非 命(上)

    【原文】

    子墨子言曰：古者①王公大人為政國(guó)家者，皆欲國(guó)家之富，人民之眾，刑政之治。然而不得富而得貧，不得眾而得寡，不得治而得亂，則是本②失其所欲，得其所惡，是故何也?

    子墨子言曰：[以]執(zhí)有命者③(以)雜于民間者眾。執(zhí)有命者之言曰：“命富則富，命貧則貧；命眾則眾，命寡則寡；命治則治，命亂則亂；命壽則壽，命天則天；命……，雖強(qiáng)勁，何益哉?”(以上)[上以]說(shuō)王公大人，下以駔④百姓之從事，故執(zhí)有命者不仁。故當(dāng)執(zhí)有命者之言，不可不明察。

    【注釋】

    ①古者：據(jù)文章應(yīng)為“今者”。 ②本：根本。 ③有命者：有命論者。 ④駔：即一阻”。

    【譯文】

    墨子說(shuō)：現(xiàn)在的王公大人處理國(guó)家政事，都想國(guó)家富裕，人口眾多，刑政 清明?？墒?，國(guó)家不得富裕卻得貧困，人口不得眾多卻稀少，刑政不得治理卻得混亂，那么這就是從根本上失掉了他們所希望的，得到了他們所憎惡的，這是什么緣故呢?

    墨子說(shuō)：因?yàn)槌钟忻撍枷氲娜穗s處在民眾之間的很多。持有命論的人說(shuō)：“命中注定富就富，命中注定窮就窮；命里注定人多就多，命里注定人少就少；命中注定太平就太平，命中注定混亂就混亂；命中注定長(zhǎng)壽就長(zhǎng)壽，命里注定短命就短命：命……力量即使強(qiáng)勁，又有什么用處呢?”往上用此來(lái)游說(shuō)王公大人，往下用此來(lái)阻止百姓的生活，所以持有命論觀點(diǎn)的人不仁義，因此對(duì)持有命論觀點(diǎn)的人的話，不能不去明察。

    【原文】

    今用執(zhí)有命者之言，是覆①天下之義。覆天下之義者，是立命者也，百姓之誶②也。說(shuō)③百姓之誶者，是滅天下之人也。然則所為④欲義[人]在上者，何也? 曰：義人在上，天下必治，上帝、山川、鬼神，必有干主⑤，萬(wàn)民被其大利。何以知之?子墨子曰：古者湯封于毫，絕長(zhǎng)繼短⑥，方地百里，與其百姓兼相愛(ài)，交相利，移⑦則分，率其百姓以上尊天事鬼，是以天鬼富之，諸侯與之，百姓親之，賢士歸之，未歿其世而王天下，政諸侯。

    昔者文王封于岐周，絕長(zhǎng)繼短，方地百里，與其百姓兼相愛(ài)，交相利，[移]則[分]。是以近者安其政，遠(yuǎn)者歸其德。聞文王者，皆起而趨之；罷⑧不肖、股肱不利者，處而愿之，曰：“奈何乎使文王之地及我，(吾)則吾[被其]利，豈不亦猶文王之民也哉!”是以天鬼富之，諸侯與之，百姓親之，賢士歸之。未歿其世而王天下，政諸侯。

    鄉(xiāng)⑨者言曰：義人在上，天下必治，上帝、山川、鬼神，必有干主，萬(wàn)民被其大利。吾用此知之。

    【注釋】

    ①覆：敗壞。 ②誶(suì)：讀為“悴”，憂。 ③說(shuō)：通“悅”。 ④為：通“謂”。

    ⑤干主：依靠的主體。

    ⑥絕長(zhǎng)繼短：取長(zhǎng)補(bǔ)短。

    ⑦侈：為“利”字的形誤。

    ⑧罷(pí)：力弱不能任事者。

    ⑨鄉(xiāng)：通“向”，先前。

    【譯文】

    現(xiàn)在推行有命論者的觀點(diǎn)，實(shí)在是敗壞天下的道義。敗壞天下道義的人，是相信命中注定的，增加百姓所憂慮的。喜歡讓百姓憂慮的人，是滅亡天下的人。那么所謂主持道義的人，是怎樣的?回答說(shuō)：主持道義的人在上，天下必得安定，天帝、山川、鬼神，必有依靠的祭主，萬(wàn)民百姓得到他的大利。憑什么知道這些?墨子說(shuō)：從前湯受封于亳地，取長(zhǎng)補(bǔ)短，領(lǐng)地面積方圓百里，和他的百姓兼相愛(ài)護(hù)，交相為利，均分余利，帶領(lǐng)他的百姓敬奉上天，侍奉鬼神，因此上天鬼神使湯富貴，諸侯依附他，百姓親近他，賢士歸順?biāo)?，在他活著時(shí)就稱王天下，匡正諸侯。

    過(guò)去周文王受封于岐固，取長(zhǎng)補(bǔ)短，面積方圓百里，和他的百姓兼相愛(ài)護(hù)，交相為利，有余利就均分。因此，鄰近的諸侯服從他的統(tǒng)治，遠(yuǎn)方的諸侯向往他的德行。聽(tīng)說(shuō)文王的，都來(lái)投奔他；那些力弱無(wú)才不能任事的人、手腳不便利的人，也相聚盼望他，說(shuō)：“如何才能使文王的統(tǒng)治擴(kuò)及到我們的居所，那么我們受到文王的恩惠，難道不也像文王的子民嗎?”因此上天鬼神使文王富貴，諸侯們依附他，百姓們親近他，賢士們歸順?biāo)?。在他末離人世時(shí)稱王于天下，匡正諸侯。

    前面我說(shuō)過(guò)：主持道義的人在上位，天下必得治理，天帝、山川、鬼神，必有依靠的祭主，萬(wàn)民承受他的大利。我由上面湯與文王的事例知道這個(gè)道理。

    【原文】

    是故古之圣王，發(fā)憲出令①設(shè)以為賞罰以勸賢[沮暴]。是以入則孝慈于親戚，出則弟長(zhǎng)于鄉(xiāng)里，坐處有度②，出入有節(jié)，男女有辨。是故使治官府，則不盜竊；守城，則不崩叛③；君有難則死，出亡④則送。此上之所賞，而百姓之所譽(yù)也。

    執(zhí)有命者之言曰：上之所賞，命固且賞，非賢故賞子；上之所罰，命固且罰，不暴故罰也。是故人則不慈孝于親戚，出則不弟長(zhǎng)于鄉(xiāng)里，坐處不度，出入無(wú)節(jié)，男女無(wú)辨。是故治官府，則盜竊；守城，則崩叛；君有難則不死，出亡則不送。此上之所罰，百姓之所非毀⑤也。執(zhí)有命者言曰：上之所罰，命固且罰，不暴故罰也；上之所賞，命固且賞，非賢故賞也。以此為君則不義，為臣則不忠，為父則不慈，為子則不孝，為兄則不良，為弟則不弟。而強(qiáng)執(zhí)⑥此者，此特兇言⑦之所自生，而暴人之道也!

    【注釋】

    ①發(fā)憲出令：頒布憲法制定政令。 ②坐處有度：居家有規(guī)矩。 ③崩叛：背叛。 ④出亡：流亡國(guó)外。 ⑤非毀：批評(píng)指責(zé)。 ⑥強(qiáng)執(zhí)：堅(jiān)持。⑦兇言：流言，邪惡的言論。

    【譯文】

    所以古代的圣王，頒布憲法制定法令，設(shè)立賞罰標(biāo)準(zhǔn)用來(lái)勸勉賢鈾阻止兇暴。因此，在家中孝敬父母，在外面敬重鄉(xiāng)里鄰舍，居處有規(guī)矩，出入有禮節(jié)，男女有分別。讓這種人去治理官府，就不會(huì)偷盜；去守衛(wèi)城池，就不會(huì)背叛；君主有難就會(huì)赴死，君主流亡國(guó)外就會(huì)跟隨。這種人擔(dān)任上司就會(huì)給予賞賜，百姓就會(huì)稱譽(yù)。

    持有命論觀點(diǎn)的人說(shuō)：上司所賞賜的人，命中注定本來(lái)該賞，不是因?yàn)橘t能才受賞；上司所懲罰的人，命是注定本來(lái)該罰，不是因?yàn)楸┡安攀芰P。因此家中不孝敬父母，外面不敬重鄉(xiāng)里鄰舍，居處沒(méi)有規(guī)矩，出入沒(méi)有禮節(jié)，男女沒(méi)有區(qū)別。因此這種人治理官府，就會(huì)去偷盜；守衛(wèi)城池就會(huì)背叛；君主有難就不會(huì)去赴死，君主流亡國(guó)外也不會(huì)跟隨。這種人上司就會(huì)懲罰他，百姓就會(huì)指責(zé)他。持有命論的人說(shuō)：上司的懲罰，命中注定該罰，不是兇暴所以懲罰；上司的獎(jiǎng)賞，命中注定該賞，不是賢能所以獎(jiǎng)賞。用有命論的思想做君主就不仁義，做臣下就不忠心，做父親就不慈愛(ài)，為人子就不孝順，為人兄就不關(guān)愛(ài)，為人弟就不恭敬。有命論就是邪惡言論產(chǎn)生的根源，是暴徒的主張。

    【原文】

    然則何以知命之為暴人之道?昔上世之窮民，貧于飲食，惰于從事，是以衣食之財(cái)不足，而饑寒凍餒之憂至；不知曰我罷不肖①?gòu)氖虏患并?，必日我命固且貧。昔上世暴王，不忍③其耳目之淫，?涂)[志]之辟④，不順其親戚，遂以亡失國(guó)家，傾覆社稷；不知日我罷不肖，為政不善，必日吾命固失之。于《仲尬之告》曰：“我聞?dòng)谙某C⑤天命，布命于下。帝伐之惡，龔喪厥師⑥?！贝搜詼苑氰钪畧?zhí)有命也。于《太誓》曰：“紂夷處，不肯事上帝鬼神，(禍)[棄]厥先神禔⑦不祀，乃曰：‘吾(民)有命?！療o(wú)廖⑧(排漏)[其務(wù)]，天亦縱棄之而弗葆?！贝搜晕渫鮗之]所以非紂執(zhí)有命也。

    【注釋】

    ①罷(pí)不肖：意為疲沓不賢。 ②疾：迅速。 ③忍：克制。 ④辟：通“僻”

    不正。 ⑤矯：偽造，假托。 ⑥龔喪厥師：龔即“用”，因而。意為：因而覆亡了他的人民。 ⑦提：當(dāng)為“祗”，土地神。 ⑧廖：即“繆”，糾正。

    【譯文】

    但是憑什么知道天命論是兇人的主張？從前上古的窮苦百姓，缺少食物，疏于勞作，因此衣食的財(cái)用不充足，而饑寒凍餓的憂患就會(huì)來(lái)到；不反省自己懶惰 ，工作不勤快，必定說(shuō)我命里注定貧窮。從前上古的暴君，不克制自己耳目感官的淫蕩享樂(lè)，心術(shù)不正，不孝順自己的父母，于是因此丟失了自己的國(guó)家，傾覆社稷；不反省自己疲沓不賢，施政不仁，必定說(shuō)我命中注定本來(lái)就該失去。在《仲尬之告》中說(shuō)：“我聽(tīng)說(shuō)夏王桀假托天命，向人民發(fā)布命令。上天討伐他的罪惡，因而使他喪失了自己的人民?！边@是說(shuō)湯之所以反對(duì)夏桀持有天命觀的原因。在《太誓》中說(shuō)：“紂王殘暴，不愿侍奉天帝鬼神，拋棄祖先神祗不去祭祀，又說(shuō)：‘我有天命?！鞂彶樽约旱恼?wù)，上天也拋棄他而不佑護(hù)?！边@是說(shuō)武王之所以反對(duì)紂持有天命論觀點(diǎn)的原因。

    【原文】

    今用執(zhí)有命者之言，則上不昕治，下不從事。上不聽(tīng)治，則刑政亂；下不從事，則財(cái)用不足；上無(wú)以供粢盛酒醴祭祀上帝鬼神，下無(wú)以降綏①天下賢可之士，外無(wú)以應(yīng)待②諸侯之賓客，內(nèi)無(wú)以食饑衣寒，將養(yǎng)③老弱。故命上不利于天，中不利于鬼，下不利于人。而強(qiáng)執(zhí)此者，此特兇言之所自生，而暴人之道也!

    是故子墨子言曰：今天下之士君子，忠㈤實(shí)欲天下之富而惡其貧，欲天下之治而惡其亂，執(zhí)有命者之言，不可不非。此天下之大害也。

    【注釋】

    ①降綏：安撫。 ②應(yīng)待：接待。 ③將養(yǎng)：撫養(yǎng)。 ④忠：通“中”。

    【譯文】

    現(xiàn)在施行有命論者的觀點(diǎn)，那么就會(huì)使上司不治理政事，下面的百姓不努力工作。上司不治理政事，那么刑政就會(huì)混亂；下級(jí)不去工作，那么財(cái)物用度就缺乏；向上沒(méi)有東西供奉給天帝鬼神做酒食祭品，向下就沒(méi)有東西可去安撫天下的賢能之士，對(duì)外就沒(méi)有東西接待來(lái)賓客人，對(duì)內(nèi)就沒(méi)有東西讓饑者得食寒者得衣，來(lái)扶養(yǎng)老弱。所以有命論上不利于天，中不利于鬼神，下不利于人。堅(jiān)持有命論的人，這就是邪惡之言所產(chǎn)生的根源，就是兇暴人的觀點(diǎn)。

    所以墨子說(shuō)：現(xiàn)在天下的士人君子，確實(shí)想讓天下富裕而憎惡天下貧困，想讓天下太平而憎惡天下混亂，對(duì)持有命論的觀點(diǎn)，不能不反對(duì)。那是天下的大害。

    非命(中)

    【原文】

    子墨子言曰：凡出言談、由文學(xué)之為道也，則不可而不先立義法。若言而無(wú)義，譬猶立朝夕于員鈞之上也，則雖有巧工，必不能得正焉。然今天下之情偽①，未可得而識(shí)也。故使言有三法。三法者何也?有本之者，有原之者，有用之者：于其本之也?考之天鬼之志，圣王之事；于其原之也?征以先王之書(shū)；用之奈何?發(fā)而為刑。此言之三法也。

    【注釋】

    ①情偽：指真假。

    【譯文】

    墨子說(shuō)道：凡是發(fā)表言論或者創(chuàng)作文學(xué)作品之前，都不得不定立一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)。說(shuō)話而沒(méi)有評(píng)定標(biāo)準(zhǔn)，就好像是在一個(gè)轉(zhuǎn)動(dòng)著的用來(lái)制作陶瓷的轉(zhuǎn)盤上面，放上一個(gè)用來(lái)測(cè)量用的儀器一樣，如此一來(lái)，其中的是非利害就很難清清楚楚地分辨出來(lái)。但是如今世上的真假也令人難以分辨。因此言論必須要有三個(gè)標(biāo)準(zhǔn)。那到底是哪三個(gè)標(biāo)準(zhǔn)呢?墨子說(shuō)道：“這三個(gè)標(biāo)準(zhǔn)就是要有理論根據(jù)，要有現(xiàn)實(shí)情況，要經(jīng)過(guò)實(shí)踐的檢驗(yàn)。什么叫有理論根據(jù)呢?就是要向上去尋求古代圣人們所施行的政策；什么叫有現(xiàn)實(shí)情況呢?就是要向下去觀察百姓的真實(shí)的生活情形；什么叫做要經(jīng)過(guò)實(shí)踐的檢驗(yàn)?zāi)?就是說(shuō)要把言論付諸行動(dòng)，用在處理政事上面，考察是否符合全國(guó)百姓的利益?！边@就是所謂的言論的三個(gè)標(biāo)準(zhǔn)。

    【原文】

    久矣!圣王之患此也，故書(shū)之竹帛，琢之金石。于先王之書(shū)《仲虺之告》曰：“我聞?dòng)邢娜顺C天命，布命于下，帝式①是惡，用闕師?！贝苏Z(yǔ)夏王桀之執(zhí)有命也，湯與仲虺共非之。先王之書(shū)《太誓》之言然，曰：“紂夷②之居，而不肯事上帝、棄闕其先神而不祀也，曰：‘我民有命?！惴厶顒?wù)，天不亦棄縱而不葆?！贝搜约q之執(zhí)有命也，武王以《太誓》非之。有于三代不④國(guó)有之，曰：“女毋崇天之有命也?！泵粐?guó)亦言命之無(wú)也。于召公之《執(zhí)令》于然：“且⑤!政哉，無(wú)天命!維予二人，而無(wú)造言⑥，不自降天之哉得之?！痹谟谏?、夏之《詩(shī)》、《書(shū)》曰：“命者，暴王作之?！?br/>
    【注釋】

    ①式：于是。 ②夷：指倨傲，傲慢。 ③僇(lù)：盡力，努力。 ④不：這里應(yīng)為“百”字。 ⑤且：通“徂”，到，去。 ⑥造言：捏造假話。

    【譯文】

    圣王們對(duì)憂慮這種情況已經(jīng)很久了，所以就把它寫(xiě)在竹帛之上，雕刻在金屬和石頭之上。在先王所著的《仲虺之告》這本書(shū)上是這樣說(shuō)的：“我聽(tīng)說(shuō)夏人假稱接受了天命，而去統(tǒng)治天下，天帝因?yàn)樗淖飷憾ビ懛ニ?，消滅了他的所有軍?duì)?！边@里說(shuō)的是夏桀主張宿命論，而商湯和仲虺就共同討伐他的事情。而在先王所著的《太誓》上面是這樣說(shuō)的：“紂王十分傲慢無(wú)禮，從來(lái)不肯去祭祀天地鬼神，又去破壞先人的靈位，又說(shuō)道：‘我有天命?！J(rèn)為不需要去干這些事情，因此上天就把他拋棄而不再去保佑他了。”這里說(shuō)的是商紂堅(jiān)持宿命論，而周武王就用《太誓》這本書(shū)對(duì)他進(jìn)行非議的事情。在三代的百國(guó)之書(shū)上面也有這樣的話，說(shuō)道：“你不要相信真的會(huì)有天命這同事：”這說(shuō)明三代的百國(guó)之書(shū)上也是說(shuō)根本沒(méi)有命運(yùn)這同事的。而召公的《執(zhí)令》也是這樣說(shuō)的：“去!要虔誡，并沒(méi)有什么天命!而只有我們兩個(gè)人，沒(méi)有捏造的言論，天命并不是從天卜降下塞的。面是我們自己得到的。”在商朝、夏朝的《詩(shī)》、《書(shū)》上說(shuō)道：“天命是暴君捏造出來(lái)的。”

    【原文】

    今夫有命者言曰：“我非作之后世也，自昔三代有若言①以傳流矣，今故先生對(duì)②之?”曰：“夫有命者，不志昔也三代之圣、善人與?意亡③昔三代之暴、不肖人也?”何以知之?初之列士④桀⑤大夫，慎言知行，此上有以規(guī)諫其君長(zhǎng)，下有以教順其百姓。故上得其君長(zhǎng)之賞，下得其百姓之譽(yù)。列士桀大夫，聲聞不廢，流傳至今，而天下皆日其力也，必不能日我見(jiàn)命焉。是故昔者三代之暴王，不繆⑥其耳目之淫，不慎其心志之辟，外之驅(qū)騁田獵畢弋⑦，內(nèi)沉于酒樂(lè)，而不顧其國(guó)家百姓之政，繁為無(wú)用，暴逆百姓，使下不親其上，是故國(guó)為虛厲⑧，身在刑僇之中，不肯曰我罷不肖，我為刑政不善，必日我命故且亡。雖昔也三代之窮民，亦由此也，內(nèi)之不能善事其親戚，外不能善事其君長(zhǎng)，惡恭儉而好簡(jiǎn)易⑨，貪飲食而惰從事，衣食之財(cái)不足，使身至有饑寒凍餒之憂，必不能日我罷不肖，我從事不疾，必日我命固且窮。雖昔也三代之偽民，亦猶此也，繁飾有命，以教眾愚樸人。

    【注釋】

    ①若言：這種言論。②對(duì)：針對(duì)。 ③意亡：或者。④列士：有功業(yè)的士人。 ⑤桀：通“杰”，杰出。⑥繆：差錯(cuò)，錯(cuò)誤。 ⑦畢弋：打獵時(shí)用的長(zhǎng)柄網(wǎng)。⑧虛厲：虛空。⑨簡(jiǎn)易：傲慢無(wú)禮。

    【譯文】

    現(xiàn)在主張宿命論的人說(shuō)這種言論三代以來(lái)就有了，又不是我們的捏造，先生為何針對(duì)它呢？回答說(shuō)：“主張宿命論的那些人，不知道究竟是三代以來(lái)的圣人賢士呢?還是三代以來(lái)的殘暴君主和不肖之人呢?”怎么知道是這樣的呢?從前賢能的士人，言行往往謹(jǐn)慎，向上能夠經(jīng)常規(guī)諫自己的君主，向下能夠經(jīng)常教導(dǎo)自己身邊的百姓。因此在上面會(huì)得到君王的賞賜，而在下面就會(huì)受到百姓的贊譽(yù)。賢能的士人的名聲不會(huì)被遺忘，而一直流傳到現(xiàn)在，而天下的百姓都會(huì)說(shuō)這是他們的努力，而不會(huì)說(shuō)這是他們的命運(yùn)。所以三代以來(lái)的暴君們，因?yàn)椴荒艿钟暽恼T惑，不能戒除內(nèi)心的邪念，在外面就只顧打獵游玩，在宮里就只顧飲酒作樂(lè)，而根本不去顧及國(guó)家和人民的事務(wù)，又大量地進(jìn)行一些沒(méi)有實(shí)際用途的工程，殘暴地奴役百姓，使人民不去親近為政的人，因此導(dǎo)致國(guó)家空虛，自身也受到刑戮，但他們卻不肯說(shuō)是因?yàn)樽约簺](méi)有用，治理政事效果不佳，而必然會(huì)說(shuō)是我命中注定要喪失國(guó)家。即使是從前三代的貧民，也是這樣的，在家里不知道用心地侍奉父母，在外面不知道謹(jǐn)慎地侍奉君主，厭惡恭敬而喜歡簡(jiǎn)慢無(wú)禮，貪圖飲食享樂(lè)，又十分懶惰，不愿意去進(jìn)行勞作，而使得饑餓寒冷接踵而至，但他們卻不知道說(shuō)是因?yàn)樽约簺](méi)有用、進(jìn)行勞作的時(shí)候不勤快，而必然會(huì)說(shuō)是我命中注定要貧窮。即使是從前三代的虛偽之人，也是這樣的，他們捏造出各種宿命的言論，來(lái)迷惑愚昧純樸的百姓。

    非命（下)

    【原文】

    故昔者三代圣王禹湯文武，方為政乎天下之時(shí)，曰：“必務(wù)舉孝子而勸之事親，尊賢良之人而教之為善。”是故出政施教，賞善罰暴。且以為若此，則天下之亂也，將屬可得而治也①；社稷之危也，將屬可得而定也。若以為不然，昔桀之所亂，湯治之；紂之所亂，武王治之。當(dāng)此之時(shí)，世不渝而民不易，上變政而民改俗。存乎桀紂而天下亂②鄉(xiāng)，存乎湯武而天下治。天下之治也，湯武之力也；天下之亂也，桀紂之罪也。若以此觀之，夫安危治亂，存乎上之為政也，則夫豈可謂有命哉!故昔者禹湯文武，方為政乎天下之時(shí)，曰：“必使饑者得食，寒者得衣，勞者得息，亂者得治?！彼斓霉庾u(yù)令問(wèn)于天下③。夫豈可以為其命哉，故以為其力也④。今賢良之人，尊賢而好道術(shù)，故上得其王公大人之賞，下得其萬(wàn)民之譽(yù)，遂得光譽(yù)令問(wèn)于天下。亦豈以為其命哉?又以為其力也。然今執(zhí)有命者，不識(shí)昔也三代之圣善人與?意亡昔三代之暴不肖人與?若以說(shuō)觀之，則必非昔三代圣善人也，必暴不肖人也。

    是故子墨子日：今天下之君子之為文學(xué)、出言談也，非將勤勞其喉舌，而利其唇吻也，中實(shí)將欲為其國(guó)家邑里萬(wàn)民刑政者也。今也王公大人之所以蚤朝晏退，聽(tīng)獄治政，終朝均分而不敢怠倦耆⑤何也?曰：彼以為強(qiáng)必治，不強(qiáng)必亂；強(qiáng)必寧，不強(qiáng)必危，故不敢怠倦。今也卿大夫之所以竭股肱之力，殫其思慮之知，內(nèi)治官府，外斂關(guān)市、山林、澤梁之利，以實(shí)官府；而不敢怠倦者，何也?日：彼以為強(qiáng)必貴，不強(qiáng)必賤；強(qiáng)必榮，不強(qiáng)必辱，故不敢怠倦。今也農(nóng)夫之所以蚤出暮入，強(qiáng)乎耕稼樹(shù)藝，多聚叔粟，而不敢怠倦者，何也?曰：彼以為強(qiáng)必富，不強(qiáng)必貧；強(qiáng)必飽，不強(qiáng)必饑，故不敢怠倦。今也婦人之所以夙興夜寐，強(qiáng)乎紡績(jī)織紅，多治麻絲葛緒，捆布，而不敢怠倦者，何也?曰：彼以為強(qiáng)必富，不強(qiáng)必貧；強(qiáng)必暖，不強(qiáng)必寒，故不敢怠倦。今雖毋在乎王公大人，藉若信有命而致行之，則必怠乎聽(tīng)獄治政矣，卿大夫必怠乎治官府矣，農(nóng)夫必怠乎耕稼樹(shù)藝矣，婦人必怠乎紡績(jī)織紅矣。王公大人怠乎聽(tīng)獄治政，卿大夫怠乎治官府，則我以為天下必亂矣。農(nóng)夫怠乎耕稼樹(shù)藝，婦人怠乎紡績(jī)織纴，則我以為天下衣食之財(cái)將必不足矣。若以為政乎天下，上以事天鬼，天鬼不使⑥；下以持養(yǎng)百姓，百姓不利，必離散不可得用也。是以入守則不固，出誅則不勝。故雖昔者三代暴王桀紂幽厲之所以失抎其國(guó)家⑦，傾覆其社稷者，此也。

    是故子墨子言曰：今天下之士君子，中實(shí)將欲求興天下之利，除大下之害，當(dāng)若執(zhí)有命者之言，不可不強(qiáng)非也。曰：命者，暴王所作，窮人所術(shù)，非仁者之言也。今之為仁義者，將不可不察而強(qiáng)非者，此也。

    【注釋】

    ①屬：適，正好。

    ②存：在。

    ③光譽(yù)令問(wèn)：盛大的榮譽(yù)和美好的名聲 光：大。問(wèn)：通“聞”，名聲。

    ④故：通“固”。

    ⑤均分(fèn份)：指均衡恰當(dāng)?shù)胤质诼毷隆?br/>
    ⑥不使：不從其所愿。

    ⑦抎(yǔn允)：墜落，失掉。

    【譯文】

    所以從前三代的圣王禹湯文武，他們剛執(zhí)政于天下時(shí)，說(shuō)：“務(wù)必舉薦孝子，以勉勵(lì)人們都敬奉雙親，務(wù)必尊重賢良的人，以教導(dǎo)人們行善。因此他們發(fā)布政令，施行教化，賞善罰惡。認(rèn)為只要這樣做，天下混亂的局勢(shì)就可以得到治理；國(guó)家的危難就可以化解。如果認(rèn)為這話不對(duì)，請(qǐng)看從前夏桀的亂世，商湯治理好了；商紂的亂世，周武王治理好了。那個(gè)時(shí)候，世代，百姓都沒(méi)有改變，只是統(tǒng)治者改變了治理方案，民風(fēng)也隨之一新。

    在桀紂的統(tǒng)治下，天下大亂；在湯武的統(tǒng)治下，天下大治。天下的大治，是由于湯武的努力；天下的大亂，是由于桀紂的罪行。這樣看來(lái)，國(guó)家的安危治亂，在于統(tǒng)治者如何施政，怎么能說(shuō)是有命呢?所以，從前禹湯文武剛執(zhí)政于天下時(shí)，說(shuō)：“一定要使饑餓的人有飯吃，受凍的人有衣穿，勞苦的人得到休息，動(dòng)亂的局勢(shì)得到治理?！庇谑撬麄兊臉s譽(yù)和美名遍于天下，這難道可以說(shuō)是他們的命嗎?這實(shí)在是因?yàn)樗麄兊呐Π?現(xiàn)在賢良的人，尊重賢才，又喜歡研究治國(guó)的方法，所以上能得到王公大人的獎(jiǎng)賞，下能得到百姓的贊譽(yù)，于是他們的美名傳遍天下，這也能說(shuō)是他們的命嗎?這也實(shí)在是由于他們的努力啊!因此墨子說(shuō)：當(dāng)今天下的君子著書(shū)立說(shuō)，發(fā)表言論，如此辛苦不是使他們的嘴皮子變得利索，而是他們內(nèi)心確實(shí)想為國(guó)家、鄉(xiāng)里、百姓治理刑事政務(wù)。現(xiàn)在王公大人之所以早上朝晚回朝審訟斷獄未有絲毫懈怠，是什么原因呢?因?yàn)樗麄冎溃k事努力國(guó)家必定治理得好，不努力就一定混亂；辦事努力，國(guó)家必定安寧，不努力就一定危險(xiǎn)，所以不敢懈思。現(xiàn)在卿大夫之所以竭盡股肱之力，絞盡腦汁，在內(nèi)治理官府，在外征收關(guān)市、山林、湖泊的稅利，用來(lái)充實(shí)倉(cāng)廩府庫(kù)，而不敢懈怠，是什么原因呢?因?yàn)樗麄冎?，努力做事地位就能尊貴，不努力地位就低賤，努力就必定顯榮，不努力就受辱，所以不敢懈怠。現(xiàn)在農(nóng)夫之所以早出晚歸，努力耕田種植，多收糧食，而不敢懈怠，是什么原因呢?因?yàn)樗麄冎?，努力耕作就能富足，不努力就?huì)貧窮，努力就能吃飽，不努力就會(huì)挨餓，所以不敢懈怠。現(xiàn)在婦女之所以早起睡晚，努力紡紗織布，多制麻絲葛線，成捆的布帛，是什么原因呢?因?yàn)樗齻冎溃徔椌湍芨蛔?，不努力就?huì)貧窮，努力就能暖．不努力就會(huì)受凍，所以不敢懈怠。現(xiàn)在對(duì)于王公大人來(lái)說(shuō)，如果相信天命而據(jù)此行事，就必然疏于審理案件治理政事。卿大夫必然懶于治理官府，農(nóng)夫必然懶得耕田種植，婦女必然懶得紡紗織布了。王公大人荒于審理案件、治理政事，卿大夫懶于治理官府，那我認(rèn)為天下必定混亂。農(nóng)夫懶得耕田種植，婦女懶得紡紗織布．那我認(rèn)為天下衣食財(cái)用必將缺乏。如果這樣執(zhí)政治理天下，上事天帝鬼神，天帝鬼神不會(huì)從其所愿；下養(yǎng)百姓，百姓得不到好處，必然離散不能為主上所用。因而入城守衛(wèi)就不會(huì)堅(jiān)固，出外攻伐就不能取勝。所以，從前三代暴君桀紂幽厲之所以喪失他們的國(guó)家，傾覆他們的社稷，就是這個(gè)原因。

    因此墨子說(shuō)：現(xiàn)在天下的士君子，如果心中確實(shí)想興天下之利，除天下之害，那么對(duì)于天命論就不可不堅(jiān)反抗，因?yàn)槊潜╈宓木蹙幵斓?，窮困的人傳揚(yáng)的，不是仁人的言論。仁人志士不可不審查并且反對(duì)這種荒謬的天命觀。

    非儒①(下)

    【原文】

    儒者曰：“親親有術(shù)，尊賢有等②?！毖杂H疏尊卑之異也。其禮曰：?jiǎn)?，父母，三年；妻、后子，三年；伯父、叔父、弟兄、庶子，其③；戚族人，五月。若以親疏為歲月之?dāng)?shù)，則親者多而疏者少矣，是妻、后子與父同也。著以尊卑為歲月數(shù)，則是尊其妻、子與父母同，而親伯父、宗兄而卑子也④。逆孰大焉?其親死，列尸弗斂，登堂窺井，挑鼠穴，探滌器，而求其人矣。以為實(shí)在，則贛愚甚矣；如其亡也必求焉．偽亦大矣!

    取妻身迎，祗揣為仆⑤，秉轡授綏，如仰嚴(yán)親；昏禮威儀，如承祭祀。顛覆上下，悖逆父母，下則妻、子⑥，妻、子上侵事親。若此，可謂孝乎?儒者：“迎妻，妻之奉祭祀；子將守宗廟。故重之。”應(yīng)之曰：此誣言也!其宗兄守其先宗廟數(shù)十年，死，喪之其；兄弟之妻奉其先之祭祀，弗散⑦；則喪妻子三年，必非以守、奉祭祀也。夫憂妻子以大負(fù)累⑧，有曰：“所以重親也?！睘橛袼了剑p所至重，豈非大奸也哉?

    【注釋】

    ①非儒(下)：此片主要批駁儒家的禮義思想。此為下篇，上、中篇缺。②術(shù)：王引之認(rèn)為即“殺”，差意。③其：通“期”，一年。④親：依王念孫當(dāng)作“視”。卑子：庶子。⑤祗褍：即“緇袍”假借字．衣服的黑色下緣。⑥則：當(dāng)為“列”，平列。⑦散：當(dāng)為“服”，服喪。⑧憂：通“優(yōu)”。

    【譯文】

    儒家的人說(shuō)：“愛(ài)親敬賢都是有差別的?！边@是說(shuō)親疏、尊卑的差異。他們的儀禮說(shuō)：服喪的日期，如果父母去世，要服喪三年．如果妻子和長(zhǎng)子去世，要服喪三年：如果伯父、叔父、弟兄、庶子去世，要服喪一年：如果外姓親戚去世。要服喪五個(gè)月。如果以親、疏來(lái)作為服喪的年月，那么親近的多而疏遠(yuǎn)的少，這樣，妻子、長(zhǎng)子與父親相同。如果以尊卑來(lái)作為服喪的年月，那么，是把妻子、兒子看作與父母一樣尊貴，而把伯父、宗兄和庶子看成是一樣的．有如此大逆不道的嗎?他們的父母死了，陳列起尸體而不裝殮。(招魂時(shí))升上屋頂，窺探水井，挑開(kāi)鼠穴，洗滌器具，去尋求死去的人，認(rèn)為還確實(shí)存在，真是愚蠢到了極點(diǎn)。如果認(rèn)為不存在，卻一定要求尋求死去的人，那么也太虛假了。

    娶妻要親身迎娶，穿著黑色下擺的衣裳，為她駕車，新郎手里事著韁繩，把引繩遞給新婦，就好像敬奉父親一樣。婚禮儀式隆重，宛如承受著祭祀大禮。顛倒了上下關(guān)系。悖逆了父母禮節(jié)，父母下降到妻子、兒子的地位。妻子、兒子對(duì)上侵?jǐn)_了雙親的地位，如果這樣，可以叫作孝順嗎？儒家的人說(shuō)：“迎娶妻子，妻子要供奉祭祀兒子要保守宗廟，所以敬重他們。”答道：“這是謊話！他的宗兄守護(hù)他先人宗廟幾十年，死了，為他服一年喪；兄弟的妻子供奉他祖先的祭祀，不為她服喪，而為妻子、長(zhǎng)子服三年喪，那一定不是因?yàn)槭胤罴漓氲脑颉！眱?yōu)待妻子、長(zhǎng)子而服三年喪，有的說(shuō)道：“這是為了看重父母雙親。”這是想厚待自己所偏愛(ài)的人，卻輕視對(duì)自己重要的人，這難道不是大騙子嗎?

    【原文】

    儒者曰：“君子必服古言①，然后仁?！睉?yīng)之曰：所謂古之言服者，皆嘗新矣，而古人言之服之，則非君子也?然則必服非君子之服，言非君子之言，而后仁乎?

    又曰：“君子循而不作②。”應(yīng)之曰：古者羿作弓，仔作甲，奚仲作車，巧垂作舟；然則今之鮑、函、車、匠，皆君子也，而羿、伃、奚仲、巧垂，皆小人邪?且其所循，人必或作之；然則其所循，皆小人道也。

    又曰：“君子勝不逐奔，掩函弗射①，施則助之胥車?！睉?yīng)之曰：“若皆仁人也，則無(wú)說(shuō)而相與；仁人以其取舍、是非之理相告，無(wú)故從有故也，弗知從有知也，無(wú)辭必服，見(jiàn)善必遷，何故相與?若兩暴交爭(zhēng)，其勝者欲不逐奔，掩函弗射，施則助之胥車，雖盡能④，猶且不得為君子也，意⑤暴殘之國(guó)也。圣將為世除害，興師誅罰，勝將因用儒術(shù)令士卒曰：毋逐奔，掩函勿射，施則助之胥車?！﹣y之人也得活，天下害不除，是為群殘父母而深賤世也，不義莫大矣!”

    【注釋】

    ①服古言：當(dāng)作“古服言”，指說(shuō)古言穿古服。②循而不作：只依循前人的東西而不去創(chuàng)新。③函：陷阱。④雖盡能：即使都這樣做了。⑤意：通“抑”，也許。

    【譯文】

    儒家的人說(shuō)：“君子必須說(shuō)古代的話，穿古代的衣服，然后才能成仁。”答道：“所謂古代的話、古代的衣服，在那個(gè)時(shí)代都是新的。而古人卻說(shuō)那時(shí)的新話，穿那時(shí)的新衣，難道就不是君子嗎?既然這樣，那么必須穿不是君子所穿的衣服，說(shuō)不是君子所說(shuō)的話，而后才為仁嗎?”

    儒家的人又說(shuō)：“君子只遵循前人做的而不創(chuàng)新?！被卮鹚f(shuō)：“古時(shí)的后羿制造了彎弓，季仔制造了鎧甲，奚仲制作了車子，巧垂制作了船只。既然這樣。那么今天的皮鞋匠、軟甲工、車工、木匠，就都是君子，而后羿、季仔、奚仲、巧垂，就全是小人嗎？”

    儒家的人又說(shuō)：“君子打了勝仗不追趕逃跑的敵人．對(duì)掩藏鎧甲的敵人不射殺，見(jiàn)敵車駛?cè)肓瞬砺穭t幫助他推車?！被卮鹚f(shuō)：“如果雙方都是仁者，那么就不會(huì)為敵，仁人以他取舍是非之理相告，沒(méi)道理的跟有道理的走，不知道的跟知道的走。說(shuō)不出理由的必定會(huì)折服，看到善的必定會(huì)依從。有什么理由要互相敵對(duì)呢?如果兩方面都是暴虐者，手了了勝仗不追趕逃跑的敵人，對(duì)掩藏鎧甲的敵人不射殺，見(jiàn)敵車駛?cè)肓瞬砺穭t幫助他推車。即使這些都做了，也不能成為君子，也許還是殘暴的國(guó)人。圣(王)將為世上除害，發(fā)動(dòng)民眾誅伐暴虐，如果戰(zhàn)勝了。將憑借儒術(shù)命令士卒說(shuō)：‘不要追趕逃跑的敵人，看見(jiàn)敵人掩藏鎧甲不射殺，見(jiàn)敵車駛?cè)肓瞬砺穾椭栖嚒！敲幢﹣y之人得以活命，天下禍害不除，這是作為君主父母的還在深重地殘害著社會(huì)。沒(méi)有比這更大的不義了。

    【原文】

    又曰：“君子若鐘，擊之則鳴，弗擊不嗚?！睉?yīng)之曰：“夫仁人，事上竭患，事親得孝，務(wù)善則美，有過(guò)則諫，此為人臣之道也。今擊之則鳴，弗擊不鳴，隱知豫力①，恬漠待問(wèn)而后對(duì)，雖有君親之大利，弗問(wèn)不言；若將有大寇亂，盜賊將作，若機(jī)辟將發(fā)也，他人不知，己獨(dú)知之，雖其君、親皆在，不問(wèn)不言。是夫大亂之賊也。以是為人臣不忠，為子不孝，事兄不弟，交遇人不貞良。夫執(zhí)后不言，之朝，物見(jiàn)利使己，雖恐后言；君若言而未有利焉，則高拱下視，會(huì)②噎為深，曰：‘唯其未之學(xué)也?！谜l(shuí)急，遺行遠(yuǎn)矣。”

    夫一道術(shù)學(xué)業(yè)仁義者，皆大以治人，小以任官，用偏遠(yuǎn)施，近以修身，不義不處，非理不行，務(wù)興天下之利，曲直周旋，利則止③，此君子之道也。以所聞孔丘之行，則本與此相反謬也!

    【注釋】

    ①隱知豫力：隱藏智慧、懶于用力。知，通“智”。②會(huì)：同“噲”，下咽。③利則止：當(dāng)為“不利則止?！?br/>
    【譯文】

    儒家的人又說(shuō)：“君子像鐘一樣，敲打它就響，不敲則不響?！被卮鹫f(shuō)：“那些仁人，事奉君上竭盡忠誠(chéng)，事奉雙親務(wù)必孝順，好的就贊美，有了過(guò)錯(cuò)就諫阻，這才是做人臣的道理?，F(xiàn)在若敲打才響，不敲打就不響，隱藏自己的智謀，懶于用力，安靜淡漠地等待君親發(fā)問(wèn)，然后才作回答。即使有關(guān)君主、雙親的大利，不問(wèn)他也就不說(shuō)。如果將發(fā)生大寇亂，盜賊將發(fā)生，就像一種安置好的機(jī)關(guān)將引發(fā)一樣，別人不知這事，自己獨(dú)自知道，即使是他的君主、雙親都在，不問(wèn)他他就不說(shuō)，這實(shí)際是大亂的禍根。以這種態(tài)度作人臣就不忠誠(chéng)，作兒子就不孝順，為人弟不恭順，待人就不正直善良。遇事則后退。到朝廷上。看到有利自己的東西，唯恐說(shuō)得比別人遲。如果說(shuō)了而沒(méi)有利益，那么就高高地拱手向下瞧著，隱藏之深好像咽噎一樣。還說(shuō)：“這個(gè)我還沒(méi)有學(xué)習(xí)過(guò)呢?！本想m然急需重用他們，但他們遺棄君上已經(jīng)走得很遠(yuǎn)了。

    凡道術(shù)學(xué)業(yè)都統(tǒng)一于仁，都是大可治理人民，小可擔(dān)當(dāng)官職，遠(yuǎn)的可以周遍施于天下，近可以修身養(yǎng)性。不義的就不居住，無(wú)理的就不執(zhí)行。務(wù)必興天下之利，與曲直之周旋，沒(méi)有利的就停止，這是君子之道。而我所聽(tīng)說(shuō)的有關(guān)孔子的行為，卻完全與之相反。

    大取

    【原文】

    天之愛(ài)人也，薄于圣人之愛(ài)人也；其利人也，厚于圣人之利人也。大人之愛(ài)小人也，薄于小人之愛(ài)大人也；其利小人也，厚于小人之利大人也。以臧為其親也②而愛(ài)之，非愛(ài)其親也；以臧為其親也而利之，非利其親也。以樂(lè)為利其子，而為其子欲之，愛(ài)其子也；以樂(lè)為利其子，而為其子求之，非利其子也。

    于所體之中③，而權(quán)輕重之謂權(quán)。權(quán)，非為是也，亦非為非也權(quán)，正也。斷指以存腕，利之中取大，害之中取小也。害之中取小也．非取害也，取利也。

    【注釋】

    ①薄：“溥”字之誤，大，普遍。②以臧為其親也：誤以臧為父親。親，父親。③所體之中：所做的事件中。

    【譯文】

    上天之愛(ài)遠(yuǎn)比圣人之愛(ài)廣泛，上天施惠遠(yuǎn)比圣人施利要厚重。君子愛(ài)小人，勝過(guò)小人愛(ài)君子；君子施利于小人，勝過(guò)小人施于君子。把臧當(dāng)作自己的父親去愛(ài)他，這不是愛(ài)自己的父親：把臧當(dāng)作自己的父親而給他實(shí)際利益，這不是利自己的父親。以為音樂(lè)對(duì)自己的兒子有利，而去替兒子設(shè)想音樂(lè)，這是愛(ài)兒子的表現(xiàn)；以為音樂(lè)對(duì)自己的兒子有利。而去替兒子尋求音樂(lè)，這對(duì)兒子沒(méi)有好處。

    在所做的事情中衡量它們的輕重叫做“權(quán)”。權(quán)，不是就正確，也不是就錯(cuò)誤，但權(quán)本身是正確的。砍斷手指以保存手腕，那是取大利，取小害。

    在害中選取小的，并不是取害，這是取利。

    【原文】

    其所取者，人之所執(zhí)也。遇盜人，而斷指以免身，利也；其遇盜人，害也。斷指與斷腕，利于天下相若，無(wú)擇也。死生利若，一無(wú)擇也。殺一人以存天下，非殺一人以利天下也；殺己以存天下，是殺己以利天下。于事為之中而權(quán)輕重之謂求。求為之①，非也。害之中取小，求為義，非為義也。為暴人語(yǔ)天之為，是也。而為暴人歌天之為，非也。諸陳執(zhí)既有所為，而我為之陳執(zhí)②，執(zhí)之所為，因吾所為也。若陳執(zhí)未有所為，而我為之陳執(zhí)，陳執(zhí)因吾所為也。暴人為我為天之。以人非為是也，而性猶在，不可正而正之。利之中取大，非不得已也；害之中取小，不得已也。所未有而取焉，是利之中取大也；于所既有③而棄焉，是害之中取小也。

    【注釋】

    ①求為之：只注重求。②陳執(zhí)：所執(zhí)言論。③既有：已有。

    【譯文】

    他所選取的，正是別人手里拿的。遇上強(qiáng)盜，砍斷手指以免殺身之禍，這是利；遇上強(qiáng)盜，這是害。砍斷手指和砍斷手腕，這二者與對(duì)天下的利益是相對(duì)的，那就沒(méi)有選擇了。生和死。只要有利于天下。也都沒(méi)有遠(yuǎn)擇。殺一個(gè)人以保存天下，并不是殺一個(gè)人以利天下；殺死自己以保存天下，才是殺死自己以利天下。做事情衡量輕重叫做“求”。但只注重求，是不對(duì)的。在害中選取小的，追求合義，并非真正行義。給暴戾的人解說(shuō)天的意志，這是對(duì)的。但只為兇暴之君歌頌天的意志，這是不對(duì)的。人們所持的各種學(xué)說(shuō)既已流傳天下，而我能去執(zhí)行，那么，各種學(xué)說(shuō)就拿因我的解說(shuō)而發(fā)揚(yáng)光大。如果各種學(xué)說(shuō)沒(méi)有流傳天下，而我能為之講解，那么，各種學(xué)說(shuō)必因我的努力而流傳天下。暴戾的人把自己作為天志。把人們認(rèn)為錯(cuò)誤的看作正確的，這些人的天性不可改正，但也要想法加以改正。在利益之中選取大的，不是不得已。在害處之中選取小的，是不得已。在無(wú)可選取之處選取利中大的，在已有東西中舍棄一，這是害中取小。

    【原文】

    圣人不得為子之事。圣人之法，死亡親①，為天下也。厚親，分也：以死亡之，體渴興利②。有厚薄而毋，倫列之興利為己。語(yǔ)經(jīng)，語(yǔ)經(jīng)也非白馬焉。執(zhí)駒焉說(shuō)求之舞說(shuō)非也，漁大之無(wú)大非也。三物必具，然后足以生。臧之愛(ài)已，非為愛(ài)已之人也。厚不外己，愛(ài)無(wú)厚薄。舉己③，非賢也。義，利；不義，害。志功為辯。

    有有于秦馬，有有于馬也，智來(lái)者之馬也。

    愛(ài)眾眾世與愛(ài)寡世相若④。兼愛(ài)之，有相若。愛(ài)尚世與愛(ài)后世⑤，一若今之世人也。鬼，非人也；兄之鬼，兄也。

    天下之利驩。“圣人有愛(ài)而無(wú)利，”倪日之言也⑥，乃客之言也。天下無(wú)人，子墨子之言也猶在。

    【注釋】

    ①亡：通“忘”。②渴：盡。③舉：當(dāng)作“譽(yù)”。④后一‘‘眾”字衍。⑤尚：同“上” ⑥倪日：“儒者”之誤。

    【譯文】

    圣人往往不能親自侍奉雙親以盡人子之孝。圣人的喪法是父母死后已無(wú)人感知，就節(jié)葬短喪，為天下興利。摩夏父母，是人子應(yīng)盡的本分：但父母死后．要實(shí)行節(jié)葬短喪之法，是想竭盡自己的力量為天下興利。圣人愛(ài)人，沒(méi)有厚薄之分，沒(méi)有差別地為天下興利，才是真正為自己。語(yǔ)經(jīng)．言語(yǔ)的常經(jīng)，說(shuō)白馬不是馬，又堅(jiān)持認(rèn)為孤駒不曾有，這是舞弄其說(shuō)，至于緣木求魚(yú)，當(dāng)然得不到魚(yú)，這個(gè)“求”才真正是錯(cuò)的。這三件東西具備了，就足可以生了。臧愛(ài)自己，并不是愛(ài)自己一個(gè)人。厚愛(ài)別人也并不是不愛(ài)自己，愛(ài)人與愛(ài)己是相同的。贊譽(yù)自己。就不是賢者。義，就是利人利己：不義，就是害人害己。動(dòng)機(jī)和效果的統(tǒng)一，是分辨義與不義的標(biāo)準(zhǔn)。

    朋友有秦馬，即朋友有馬，但是知道他牽來(lái)的是馬。

    平常的人如果要關(guān)愛(ài)他人：愛(ài)眾世之人與愛(ài)寡世之人相同。兼愛(ài)世人，又皆相同。愛(ài)上世之人與愛(ài)后世之人，也與愛(ài)現(xiàn)世之人相同。

    天下的人都能蒙受利益而歡悅?！笆ト擞袗?ài)而沒(méi)有利”，這是儒家的言論，是外人的說(shuō)法，天下沒(méi)有繼承墨學(xué)的人，但墨子的學(xué)說(shuō)存留世上。

    【原文】

    不得已而欲之．非欲之也。非殺臧也。專殺盜，非殺盜也。

    小圜①之圜，與大圜之圜同。不至尺之不至也，與不至千里之至，其不至同異者，遠(yuǎn)近之謂也。是璜也，是玉也。

    意②楹③，非意木也，意是楹之木也。意指之人也，非意人也。意獲也，乃意禽也。志、功不可以相從也。

    利人也，為其人也。利富人，非為其人也。有為也，以富人富人也。

    治人，有為鬼焉。

    為賞譽(yù)利一人，非為賞譽(yù)利人也。亦不至，無(wú)貴于人。

    【注釋】

    ①圜：通“圓”。②意：想要。③楹：柱子。

    【譯文】

    不得已而想要它，并不是真正想得到。(想殺臧，)并不是殺了臧。擅自殺盜，就是不殺盜了。

    小圓的圓與大圓的圓是一樣的，不到一尺地與不到千里地是不同的。這兩種“不到”相同的地方，在于都是說(shuō)明遠(yuǎn)近的。璜雖然是半璧，但也是玉。

    考慮柱子，并不是考慮整個(gè)木頭。考慮人的指頭，并不是考慮整個(gè)人?？紤]獵物，卻是考慮禽鳥(niǎo)。動(dòng)機(jī)和效果，不可以相等同。

    凡稱譽(yù)別人愛(ài)人利人，是為了那人；凡稱譽(yù)別人富有，并不是為了那人，使他富有是有目的的。使那人富有，一定是他能夠從事人事，祭祀鬼神。

    實(shí)行賞譽(yù)而使一個(gè)人受利，不是實(shí)行賞譽(yù)來(lái)施利于人，但也不至于因此就不再賞譽(yù)。

    【原文】

    智親之一利①，未為孝也。亦不至，于智不為己之利于親也。智是之世之有盜也，盡愛(ài)是世。智是室之有盜也，不盡是室也。智其一人之盜也。不盡是二人。雖其一人之盜，茍不智其所在，盡惡，其弱也。

    諸圣人所先，為人欲名實(shí)。名實(shí)不必名。茍是石也白，敗是石也，盡與白同。是石也唯大，不與大同。是有便謂焉也。以形貌命者，必智是之某也。焉智某也。不可以形貌命者，唯不智是之某也，智某可也。諸以居運(yùn)②命者，茍人于其中者③，皆是也；去之，因非也。諸以居運(yùn)命者，若鄉(xiāng)里齊荊者，皆是。諸以形貌命者，若山丘室廟者，皆是也。

    【注釋】

    ①智：通“知”。②居運(yùn)：居住或運(yùn)徙。③人：“入”字之誤。

    【譯文】

    只知道有利于雙親不能算作孝。但也不至于利于雙親而不為。知道這個(gè)世界上有強(qiáng)盜。還是盡愛(ài)這個(gè)世界上的人。雖然知道這座房子里有強(qiáng)盜也不至于討厭里面所有的人。知道其中一個(gè)人是強(qiáng)盜，不能討厭這所有的人。雖然其中一個(gè)人是強(qiáng)盜，如果不知他在何處，就討厭所有的人。這是不對(duì)的。

    圣人首先要做的，是考核名與實(shí)，有名不一定有實(shí)。有實(shí)不一定有名。如果這塊石頭是白的，把這塊石頭打碎，它的每一小塊也都是白的，白都相同。這塊石頭雖然很大，打碎后，它的大就和大石不相同了，因?yàn)榇笫腥杂写笮〉牟煌?，這是各依其便而稱的。用形貌來(lái)命名的具體概念，必須要知道界定的是什么對(duì)象，才能了解它。不是用形貌來(lái)命名的抽象概念，雖然不知道它反映的是什么對(duì)象。只要知道它是什么就可以了。那些以居住和運(yùn)徙來(lái)命名的概念，如果進(jìn)入其中居住的，就都是，離開(kāi)了的就不是了。那些以居住或運(yùn)徙來(lái)命名的概念，如鄉(xiāng)里、齊國(guó)、楚國(guó)都是。那些以形貌來(lái)命名的具體概念，如山、丘、室、廟都是。【原文】智與意異。重同，具同，連同，同類之同，同名之同，丘同，鮒同①，是之同，然之同，同根之同。有非之異，有不然之異。有其異也，為其同也，為其同也異。一曰乃是—面然，二曰乃是而不然，三曰遷，四曰強(qiáng)。

    仁而無(wú)利愛(ài)。利愛(ài)生于慮；昔者之慮也，非今日之慮也。昔者之愛(ài)人也，非今之愛(ài)人也。愛(ài)獲之愛(ài)人也②，生于慮獲之利。慮獲之利，非慮臧之利也③，而愛(ài)臧之愛(ài)人也，乃愛(ài)獲之愛(ài)人也。

    去其愛(ài)而天下利，弗能去也?

    昔之知嗇，非今日之知嗇也。貴為天子，其利人不厚于匹夫，非加也。

    二子事親，或遇孰，或遇兇，其親也相若，非彼其行益也，外執(zhí)無(wú)能厚吾利者。

    藉臧也死而天下害，吾持養(yǎng)臧也萬(wàn)倍，吾愛(ài)臧也不加厚。

    【注釋】

    ①鮒：同“附”。②獲：婢。③臧：奴。

    【譯文】

    智慧與思想是不同的，因?yàn)椤巴狈譃橹赝?，具同，連同。同類之同，同名之同，丘同，附同，是之同．然之同，同孺痢。有實(shí)際不同的異，有是非兩端的異。所以有異，是因?yàn)橛型棚@出異。是不是的關(guān)系有四種：第一種是“是而然”，第二種是“是而不然”，第三種叫“遷”，即轉(zhuǎn)移論題，偷換概念，第四種叫“強(qiáng)”，即牽強(qiáng)附會(huì)。

    圣人撫育天下之人，只有仁而沒(méi)有愛(ài)。愛(ài)人利人產(chǎn)生于有所求。從前的思慮，不等于現(xiàn)在的思慮。從前的愛(ài)人，不等于現(xiàn)在的愛(ài)人。愛(ài)奴婢這種愛(ài)人的行為，產(chǎn)生于考慮奴婢獲得的利益?？紤]奴婢獲得的利益，不是考慮奴的利益；但是，愛(ài)奴的愛(ài)人，也就是愛(ài)婢的愛(ài)人。

    如果去掉其所愛(ài)而不能利天下，那就不能不去掉其所愛(ài)了。從前講節(jié)用，不等于現(xiàn)在講節(jié)用。天子和人并不比匹夫利人厚。

    兩個(gè)兒子侍奉父母親，一個(gè)遇到豐年，一個(gè)遇到荒年，他們對(duì)于雙親的利是相同的，不會(huì)因豐年而增多，也不會(huì)因荒年而減少。外物也不會(huì)使我利親的心加厚。

    假使效死對(duì)天下有害，那么我將萬(wàn)倍地奉養(yǎng)奴，而我愛(ài)奴并不加厚。

    【原文】

    長(zhǎng)人之異短人之同，其貌同者也，故同。指之人也與首之人也異，人之體非一貌者也，故異。將劍與挺劍異。劍，以形貌命者也，其形不一，故異。楊木之木，與桃木之木也同。諸非以舉量數(shù)命者，敗之盡是也，故一人指，非一人也；是一人之指，乃是一人也。方之一面，非方也，方木之面，方木也。人之鬼，非人也；兄之鬼，兄也。次辭以故生，以理長(zhǎng)，以類行也者。立辭而不明于其所生，忘也。今人非道無(wú)所行，唯有強(qiáng)股肱而不明于道，其困也，可立而待也。夫辭以類行者也，立辭而不明于其類，則必困矣。

    故浸淫之辭，其類在于鼓栗。圣人也，為天下也，其類在于追迷?；驂刍蜃洌淅煜乱蚕嗳?，其類在譽(yù)石①。一日而百萬(wàn)生，愛(ài)不加厚，其類在惡害。愛(ài)二世有厚薄②，而愛(ài)二世相若，其類在蛇文。愛(ài)之相若，擇而殺其一人，其類在阬下之鼠。小仁與大仁③，行厚相若，其類在申凡。興利除害也，其類在漏雍。厚親，不稱行而類行，其類在江上井?！安粸榧骸敝蓪W(xué)也，其類在獵走。愛(ài)人非為譽(yù)也，其類在逆旅。愛(ài)人之親，若愛(ài)其親，其類在官茍④。兼愛(ài)相若，一愛(ài)相若，其類在死也⑤。

    【注釋】

    ①譽(yù)：疑當(dāng)作“礜”，礜石可染緇。②二：疑為“三”字之誤。③仁：通“人”。④官：公：茍：即“敬”。⑤也：“蛇”字之誤。

    【譯文】

    高個(gè)子的人與矮個(gè)子的人相同，因?yàn)樗麄兊耐饷不鞠嗤?。用手指代表的人與用頭代表的人是不一樣的，因?yàn)槿说纳眢w各部分，并不是一種形貌所以不同。扶劍和拔劍是不相同的，因?yàn)閯κ且蛐蚊裁?，形貌不一，所以不同。楊木的木與桃木的木相同。那些不是以舉數(shù)置來(lái)命名的概念，舉出來(lái)的都一樣，所以一個(gè)手指，不能斷定是哪一個(gè)人的；一個(gè)人的手指，才能斷定是哪個(gè)人的。一面是方的，不能算作方體，但方木的任何一面，都是方木。鬼不是人，哥哥鬼不是哥哥判斷因事故而產(chǎn)生。又順事理而發(fā)展，借同類的事物相互推行。創(chuàng)立言詞，卻不知道其產(chǎn)生的原因，這一定是謬誤的?，F(xiàn)在的人沒(méi)有道路就無(wú)處可走，雖有強(qiáng)壯的身體，如果不明白路徑，那他很快就會(huì)受困。這是立等可待的。言詞要依照類別才能成立，如創(chuàng)立言詞卻不明白它的類別，那么，就必定遭受困窘。

    所以親附漸入的言詞，目的在于鼓動(dòng)人恐懼。圣人治理夫下，目的是糾正迷惑。無(wú)論長(zhǎng)壽與天折，圣人利天下的目的都是化民向善，如礜石可以染緇。一日之中，天下有成百上萬(wàn)的生命誕生，但我的愛(ài)不會(huì)加厚，正如為天下除害。愛(ài)上世、今世、后世有厚有薄，但愛(ài)其實(shí)相同，就像蛇相交糾纏一樣，不辨厚薄。兼愛(ài)相同，擇而殺其中一人以除害，就像消滅墻穴間的老鼠一樣。一般人與天子，德行厚薄是相同的，看他能否施展才能。興利除害，就像防止堤潰要把漏洞塞住一樣。厚愛(ài)。這是不審置它的德行，而以類推由親及疏去厚愛(ài)、薄愛(ài)，正像江上井一樣，雖然利人，也很有限?！安粸榧骸笔强梢詫W(xué)習(xí)并做到的，就像打獵時(shí)奔跑追逐一樣。愛(ài)人并非為了名譽(yù)，就像旅店一樣是為利于他人。愛(ài)別人的親人，如愛(ài)自己的親人，就像急官事儒家事一樣，沒(méi)有公私之分。兼愛(ài)，和愛(ài)自己一樣，能兼愛(ài)，就是自愛(ài)，與愛(ài)一個(gè)人相同，就像一條活蛇，捌它砍成幾段，就成了死蛇。

    小取

    【原文】

    夫辯者，將以明是非之分，審治亂之紀(jì)①，明同異之處，察名實(shí)之理；處利害，決嫌疑，焉摹略萬(wàn)物之然，論求群言之比②；以名舉實(shí)③，以辭抒意，以說(shuō)出故；以類取，以類予④：有諸己不非諸人，無(wú)諸己不求諸人。

    或也者，不盡也。假者，今不然也。效者，為之法也；所效者，所以為之法也。故中效，則是也；不中效，則非也，此效也。辟也者，舉物而以明之也⑤。侔也者⑥，比辭而俱行也。援也者，曰“子然，我奚獨(dú)不可以然也?”推也者，以其所不取之，同于其所取者，予之也。是猶謂它者同也，吾豈謂它者異也。

    夫物有以同、而不率遂同⑦；辭之侔也，有所至而正；其然也，有所以然也，其然也同，其所以然不必同；其取之也，有所以取之，其取之也同，其所以取之不必同。是故辟、侔、援、推之辭，行而異，轉(zhuǎn)而危，遠(yuǎn)而失，流而困，則不可不審也，不可常用也；故離言，多方，殊類，異故，則不可偏觀也。

    夫物或乃是而然；或是而不然；或不是而然；或一周而一不周⑧；或一是而一非也。(不可常用也。故離言、多方，殊類、異故，則不可偏觀也。)白馬，馬也；乘白馬，乘馬也。驪馬⑨，馬也；乘驪馬，乘馬也。獲，人也；愛(ài)獲，愛(ài)人也。臧，人也；愛(ài)臧，愛(ài)人也。此乃是而然者也。

    獲之親，人也；獲事其親，非事人也。其弟，美人也；愛(ài)弟，非愛(ài)美人也。車，木也；乘車，非乘木也。船，木也；乘船，非乘木也。盜人，人也；多盜，非多人也；無(wú)盜，非無(wú)人也。奚以明之?惡多盜，非惡多人也；欲無(wú)盜，非欲無(wú)人也。世相與共是之。若若是⑩，則雖盜人人也；愛(ài)盜非愛(ài)人也；不愛(ài)盜非不愛(ài)人也；殺盜人非殺人也；無(wú)難矣。此與彼同類。世有彼而不自非也，墨者有此而非之(11)，無(wú)它故焉。所謂內(nèi)膠外閉與(12)(心毋空乎(13)，內(nèi)膠而不解也)。此乃是而不然者也。

    夫且讀書(shū)，非讀書(shū)也；好讀書(shū)，好書(shū)也。且斗雞，非斗雞也；好斗雞，好雞也。且入井，非入井也；止且入井，止人井也。且出門，非出門也；止且出門，止出門也。若若是，且天，非天也；壽，非天也；有命，非命也(14)；非執(zhí)有命，非命也。無(wú)難矣。此與彼同類，世有彼而不自非也，墨者有此而眾非之，無(wú)它故焉。所謂內(nèi)膠外然者也。

    愛(ài)人，待周愛(ài)人而后為愛(ài)人。不愛(ài)人，不待周不愛(ài)人；有失周愛(ài)，因?yàn)椴粣?ài)人矣。乘馬，不待周乘馬然后為乘馬也；有乘于馬，因?yàn)槌笋R矣。逮至不乘馬，待周不乘馬而后為不乘馬。此一周而一不周者也。

    居于國(guó)，則為居國(guó)；有一宅于國(guó)，而不為有國(guó)。桃之實(shí)，桃也；棘之實(shí)(15)，非棘也。問(wèn)人之病，問(wèn)人也；惡人之病，非惡人也。人之鬼，非人也；兄之鬼，兄也。祭人之鬼，非祭人也；祭兄之鬼，乃祭兄也。之馬之目眇，則為之馬眇，之馬之目大，而不謂之馬大。之牛之毛黃，則謂之牛黃；之牛之毛眾，而不謂之牛眾。一馬，馬也；二馬，馬也。馬四足者，一馬而四足也，非兩馬而四足也；馬或白者，二馬而或白也，非一馬而或白。此乃一是而一非者也。

    【注釋】

    ①紀(jì)：綱紀(jì)。

    ②論求：推論。比：類別。

    ③舉：標(biāo)示，標(biāo)舉。

    ④以類取，以類予：先根據(jù)事物的類別進(jìn)行歸納，然后再根據(jù)事物的類別進(jìn)行推理。予：推理。

    ⑤也：同“他”。下文“也故”等的“也”字，與此同。

    ⑥侔(móu)：相等、齊等。

    ⑦物：《墨辯》把辭、故稱為二物，把辟、侔、援、推稱為四物，二物與四物又統(tǒng)稱為六物。率：皆，都。遂：盡。

    ⑧周：周遍、普遍。

    ⑨驪馬：深黑色的馬。

    ⑩上“若”字，是“如果”的意思，下“若”字，是“此，這個(gè)”的意思。

    （11）世有彼而不自非也：世上有些人承認(rèn)前面那一個(gè)命題而不認(rèn)為自己不對(duì)，墨家承認(rèn)后邊這一個(gè)命題那人卻說(shuō)不對(duì)。有：承認(rèn)，肯定。

    （12）膠：固執(zhí)。閉：閉塞。

    （13）毋空：即不通。毋：通“無(wú)”。空：同“孔”，通。

    （14）有命：非命也：認(rèn)為人有天命，不是人真的就有天命。非：不是。下文的兩個(gè)“非”，是“反對(duì)”的意思。

    （15）棘：酸棗樹(shù)。

    （16）之：指示代詞，這。下文“之?！钡摹爸蓖?br/>
    【譯文】

    辯是一門學(xué)問(wèn)，也是一種方法：辨學(xué)與辨術(shù)是體用之別。辨學(xué)用以“明是非之分”，“審治亂之紀(jì)”，“明同異之處”，“察名實(shí)之理”這是“體”的方面。辯學(xué)還可以“處利害”，“決嫌疑”這是“用”的方面。辯術(shù)的體是“摹略萬(wàn)物之然”，“論求群言之比”。辯術(shù)的用是“以名舉實(shí)”，“以辭抒意”，“以說(shuō)出故”，“以類取”，“以類予”?？傊陨限q術(shù)的“用”，自已有的，也必使他人有，也不以他人沒(méi)有為非；以上辯述的“體”自己沒(méi)有的，不可任已沒(méi)有，必反求諸已，而不求諸他人?！盎颉奔匆苫螅盎颉辈槐M，就是“有不然”?！凹佟笔羌僭O(shè)，所以說(shuō)“今不然”。“或”與“假”是論式的起因?！靶А迸c“所效”是邏輯中并立兩端的名詞，“效”是“名”，是“為之法”；“所效”是“實(shí)”，是“所為之”法”?！氨佟奔幢扔鳎信e其他事物說(shuō)明此事務(wù)。“侔”是一種推論的方法，在原判斷的前后項(xiàng)增減更換相同的詞，原判斷成立新斷也成立。這就是“比辭俱行”。 “援”是舉例，援彼以例此。在形式邏輯中這種方法叫做類推。就對(duì)方所“然”，援“彼之所然”以類推，所以說(shuō)：“你的判斷正確，可以‘然’，為什么只有我的判斷不正確，不可以‘然’?”“推”是推論、推斷，從已知推出未知，從已然推出未然。以“其所不取”之物，同于“其所取”之物，推斷出新的結(jié)論。“它者同”是“推”的合作法，“它者異”是“推”的離作法。

    辟、侔、援、推四物的時(shí)空規(guī)則：論式的辟要求類同，不要求完全相同；侔詞要求限定范圍，詞義前后一致；援詞只要求結(jié)果相同，原因不必相同；推辭的范圍很廣，只論及“其取之”的目的不考慮“其所以取之”的事物是否有關(guān)系，要求“其取之”同，“其所以取之”不必同。如果違反規(guī)則，辟、侔、援、推這四種論式就會(huì)出現(xiàn)“行而異”、“轉(zhuǎn)而?！?、“遠(yuǎn)而失”、“流而困”的情況，得不出正確的結(jié)論。出現(xiàn)的錯(cuò)誤是“離言”，即辟詞出現(xiàn)二義；侔詞在轉(zhuǎn)換形式時(shí)詭變不一，無(wú)法得出正確結(jié)論，原因在于沒(méi)有限定范圍，“多方”龐雜；若援物過(guò)遠(yuǎn)，則與所引之類相失，原因在于“殊類”；如果推物流動(dòng)不定，推理就陷于困境，因?yàn)樵蛞迅淖儭Ｋ?，這四種論式不是在地方都適用。使用這四種論式不能不審慎。

    論式和侔詞的形式有“是而然”、“是而不然”、“不是而然”、“一周而一不周”、“一是而一非”幾種情況。

    白馬，馬也；乘白馬，乘馬也。驪馬，馬也；乘驪馬，乘馬也。獲，人也；愛(ài)獲，愛(ài)人也。臧，人也；愛(ài)臧，愛(ài)人也。以上的“白馬馬也”、“驪馬馬也”、“獲人也”、“臧人也”是起句，正辭，稱做“是而同”?！俺税遵R，乘馬也”……“愛(ài)臧，愛(ài)人也”是承句，正辭，稱做“然之同”?！笆侵恢狈Q做“是而然”。

    獲之親，人也；獲事其親，非事人也。其弟，美人也；愛(ài)弟，非愛(ài)美人也。車，木也；乘車，非乘木也。船，木也；乘船，非乘木也。盜人，人也；多盜非多人也；無(wú)盜，非無(wú)人也。怎么把它講明白?請(qǐng)?jiān)试S舉例說(shuō)明“惡多盜，非惡多人也；欲無(wú)盜，非欲無(wú)人也。”這是世所公認(rèn)的。如果這句話正確，那么，如果承認(rèn)“盜人人也”，那么得出愛(ài)盜不是愛(ài)人、不愛(ài)盜不是不愛(ài)人、殺盜不是殺人的結(jié)論，是沒(méi)有什么難的。這種判斷與那種判斷“同類”。世人承認(rèn)那種判斷不自以為非，墨家的這種判斷眾人卻認(rèn)為錯(cuò)誤，沒(méi)有其他原因，正所謂“內(nèi)膠外閉”，他們的心是空的，一團(tuán)糨糊，所以不能理解。前五組判斷的起句是正辭，承句是負(fù)辭。這就是“是而不然”。

    那么，“且讀書(shū)，非讀書(shū)也；好讀書(shū)，好書(shū)也。”“且斗雞，非斗雞也；好斗雞，好雞也?！薄扒胰刖侨刖?；止且入井，止入井也。”“且出門，非出門也；止且出門，止出門也。”如果以上判斷正確，那么，得出“將要夭折，還沒(méi)有夭折；壽不是夭折；執(zhí)有命，不是命；不執(zhí)有命，也不是命”的結(jié)論是沒(méi)有難的。此判斷與彼判斷“同類”。世人承認(rèn)彼判斷不自以為非，墨家的這種判斷卻遭眾人反對(duì)，沒(méi)有其他原因，正所謂內(nèi)膠固而外閉塞。這些屬于“不是而然”的例子。

    愛(ài)人，待周愛(ài)人之后才能稱為愛(ài)人。不愛(ài)人，不待周不愛(ài)人；有失周愛(ài)，所以稱為不愛(ài)人。乘馬，不待周乘馬然后才稱為乘馬；乘過(guò)馬，就稱為乘馬。至于不乘馬，待周不乘馬而后才能稱為不乘馬。這些是“一周而一不周”。

    居住在國(guó)都，就是居住在國(guó)都；有一所宅院在國(guó)都，不是擁有國(guó)都。桃樹(shù)的果實(shí)是桃；棘樹(shù)的果實(shí)不是棘。慰問(wèn)人的病情是慰問(wèn)人；厭惡人的疾病，不是厭惡人。人的鬼魂不是人；哥哥的鬼魂就是哥哥。祭祀人的鬼魂，不是祭祀人；祭祀哥哥的鬼魂，是祭祀哥哥。這匹馬眼瞎了，是瞎馬；這匹馬眼大，不能說(shuō)它是大馬。這頭牛毛黃，就說(shuō)它是黃牛；這頭牛毛多，不能說(shuō)它是多牛。一匹馬是馬；兩匹馬是馬。馬有四足，是一匹馬有四足，不是兩匹馬有四足；馬里或許有白馬，是兩匹馬里或許有匹白馬，不是一匹馬里或許有匹白馬。這就是“一是而一非”。

    耕柱

    【原文】

    子墨子怒耕柱子①，耕柱子曰：“我毋俞于人乎②?”子墨子曰： “我將上大行③，駕驥與羊，子將誰(shuí)驅(qū)?”耕柱子日：“將驅(qū)驥也。”子墨子曰：“何故驅(qū)驥也?”耕柱子曰：“驥足以責(zé)④。”子墨子曰：“我亦以子為足以責(zé)。”

    治徒娛、縣子碩問(wèn)于子墨子曰：“為義孰為大務(wù)?”子墨子曰：“譬若筑墻然，能筑者筑⑤，能實(shí)壤者實(shí)壤，能睎者睎⑥，然后墻成也。為義猶是也，能談辯者談辯，能說(shuō)書(shū)者說(shuō)書(shū)，能從事者從事，然后義事成也。”

    巫馬子謂子墨子曰：“子兼愛(ài)天下，未云利也；我不愛(ài)天下，未云賊也。功皆未至，子何獨(dú)自是而非我哉?”子墨子曰：“今有燎者于此⑦，一人奉水將灌之，一人摻火將益之⑧，功皆未至，子何貴于二人?⑨”巫馬子曰：“我是彼奉水者之意，而非夫摻火者之意。”子墨子曰：“吾亦是吾意，而非子之意也?！?br/>
    巫馬子謂子墨子曰：“子之為義也，人不見(jiàn)而助⑩，鬼不見(jiàn)而富（11），而子為之，有狂疾?！弊幽釉唬骸敖袷棺佑卸加诖耍湟蝗苏咭?jiàn)子從事，不見(jiàn)子則不從事。其一人者見(jiàn)子亦從事，不見(jiàn)子亦從事，子誰(shuí)貴于此二人?”巫馬子曰：“我貴其見(jiàn)我亦從事，不見(jiàn)我亦從事者?！弊幽釉唬骸叭粍t是子亦貴有狂疾者。”

    巫馬子謂子墨子曰：“舍今之人而譽(yù)大王，是譽(yù)槁骨也。譬若匠人然，智槁木也，而不智生木。”子墨子曰：“天下之所以生者，以大王之道教也。今譽(yù)大王，是譽(yù)天下之所以生也?？勺u(yù)而不譽(yù)，非仁也。”

    子墨子曰：“和氏之璧、隋侯之珠、三棘六異，此諸侯之所謂良寶也?？梢愿粐?guó)家，眾人民，治刑政，安社稷乎?曰：不可。所為貴良寶者，為其可以利民也。而和氏之璧、隋侯之珠、三棘六異不可以利人，是非天下之良寶也。今用義為政于國(guó)家，國(guó)家必富，人民必眾，刑政必治，社稷必安。所為貴良寶者，可以利民也，而義可以利人，故曰：義，天下之良寶也。”子墨子使管黔敖游高石子于衛(wèi)（12），衛(wèi)君致祿甚厚，設(shè)之于卿（13）高石子三朝必盡言（14），而言無(wú)行者。去而之齊，見(jiàn)子墨子曰：“衛(wèi)君以夫子之故，致祿甚厚，設(shè)我于卿，石三朝必盡言，而言無(wú)行，是以去之也。衛(wèi)君無(wú)乃以石為狂乎?”子墨子曰：“去之茍道，受狂何傷!古者周公旦非關(guān)叔（15），辭三公，東處于商奄，人皆謂之狂。后世稱其德，揚(yáng)其名，至今不息。且翟聞之，為義非避毀就謄。去之茍道，受狂何傷!”高石子曰：“石去之，焉敢不道也（16），昔者夫子有言曰：‘天下無(wú)道，仁士不處厚焉?！l(wèi)君無(wú)道，而貪其祿爵，則是我為茍啗人食也（17）?！弊幽诱f(shuō)，而召子禽子（18）曰：“姑聽(tīng)此乎，夫倍義而鄉(xiāng)祿者(19),我常聞之矣。倍祿而鄉(xiāng)義者，于高石子焉見(jiàn)之也?！?br/>
    巫馬子謂子墨子曰：“我與子異，我不能兼愛(ài)。我愛(ài)鄒人于越人，愛(ài)魯人于鄒人，愛(ài)我鄉(xiāng)人于魯人，愛(ài)我家人于鄉(xiāng)人，愛(ài)我親于我家人，愛(ài)我身于吾親，以為近我也。擊我則疾，擊彼則不疾于我，我何故疾者之不拂（20），而不疾者之拂?故有殺彼以利我，無(wú)殺我以利彼。”子墨子曰：“子之義將匿耶?意將以告人乎?”巫馬子曰：“我何故匿我義?吾將以告人。”子墨子曰：“然則一人說(shuō)子，一人欲殺子以利己；十人說(shuō)子，十人欲殺子以利己；天下說(shuō)子，天下欲殺子以利己。一人不說(shuō)子，一人欲殺子，以子為施不祥言者也；十人不說(shuō)子，十人欲殺子，以子為施不祥言者也；天下不說(shuō)子，天下欲殺子，以子為施不祥言者也。說(shuō)子亦欲殺子，不說(shuō)子亦欲殺子，是所謂經(jīng)者口也，殺子之身者也。”子墨子曰：“子之言惡利也?若無(wú)所利而不言，是蕩口也?！?br/>
    【注釋】

    ①耕柱子：墨子弟子。

    ②俞：通“逾”，超過(guò)，勝過(guò)③大行：即太行山。大：同“太”。

    ④責(zé)：擔(dān)當(dāng)重任。

    ⑤筑：用杵把土搗結(jié)實(shí)。

    ⑥睎：了望。這里指筑墻時(shí)進(jìn)行觀察、測(cè)量，以防所筑墻傾斜倒塌。

    ⑦燎：放火。

    ⑧摻：同“操”，拿的意思。

    ⑨貴：贊揚(yáng)，贊賞。

    ⑩人不見(jiàn)而助：未見(jiàn)人助你。而：第二人稱代詞，你。

    （11）富：通“福”，保佑，賜福。

    （12）管黔敖、高石子：都是墨子的弟子。

    （13）設(shè)之于卿：置之于卿大夫之位。設(shè)：置。

    （14）三朝：三次入朝見(jiàn)衛(wèi)君。盡言：把自己要說(shuō)的話都說(shuō)出來(lái)。

    （15）非：指討伐。關(guān)叔：即管叔，周文王子，周公旦的弟弟。武王死后，成王年幼，周公旦輔佐成王代行攝政，管叔、蔡叔懷疑周公旦，勾結(jié)商紂之子武庚一起發(fā)動(dòng)叛亂，周公旦親自東征，平定了叛亂。

    （16）焉敢不道：何敢不要道義。

    （17）茍啗人食：只圖白吃人家的飯。啗：吃。

    （18）子禽子：即禽滑釐，墨子弟子。

    （19）倍：通“背”。鄉(xiāng)：“向”的本字。

    （20）拂：打。

    【譯文】

    墨子生耕柱子的氣。耕柱子說(shuō)：“難道我沒(méi)有比別人強(qiáng)的地方嗎?”墨子說(shuō)：“我將要上太行山，駕車的有良馬和牛，你說(shuō)我應(yīng)該鞭打誰(shuí)呢？”耕柱子說(shuō)：“應(yīng)該鞭打良馬。”墨子說(shuō)：“為什么鞭打良馬呢？”耕柱子說(shuō)：“因?yàn)榱捡R足以承擔(dān)責(zé)任?！蹦诱f(shuō)：“我認(rèn)為你也足以承擔(dān)責(zé)任?！?br/>
    治徒娛和縣子碩問(wèn)墨子說(shuō)：“行義最要緊的是什么?”墨子說(shuō)：“這好比筑墻一樣，能搗土的搗土，能填土的填土，能測(cè)量的測(cè)量，這樣墻就可以筑成。行義也是如此，能論辯的論辯，能著書(shū)立說(shuō)的著書(shū)立說(shuō)，能身體力行的身體力行，這樣義事就可以完成。”

    巫馬子對(duì)墨子說(shuō)：“你兼愛(ài)天下，不說(shuō)利；我不愛(ài)天下，也沒(méi)說(shuō)害。都還沒(méi)有結(jié)果，你為什么只認(rèn)為自己對(duì)而我不對(duì)呢?”墨子說(shuō)：“現(xiàn)在有人在這里放火，一個(gè)人捧水準(zhǔn)備澆滅它，一個(gè)人撥火想使它更旺，都還沒(méi)有做成，你認(rèn)為哪一個(gè)正確呢?”巫馬子說(shuō)：“我認(rèn)為那捧水人的用意是對(duì)的，拔火人的用意是不對(duì)的。”墨子說(shuō)：“我也認(rèn)為我的用意是對(duì)的，而你的用意是不對(duì)的?！?br/>
    巫馬子對(duì)墨子說(shuō)：“你做義事，沒(méi)見(jiàn)到有人幫助你，也沒(méi)見(jiàn)到有鬼神降福給你，但是你還在做，你有瘋病?！蹦诱f(shuō)：“假如現(xiàn)在你有兩個(gè)家臣在這里，其中一人見(jiàn)到你就做事，見(jiàn)不到你就不做事；另一人，見(jiàn)到你做事，見(jiàn)不到你也做事，你更看重哪個(gè)呢？”巫馬子說(shuō)：“我看重見(jiàn)到我做事，見(jiàn)不到我也做事的那個(gè)?！蹦诱f(shuō)：“那么你也是看重有瘋病的人。”

    巫馬子對(duì)墨子說(shuō)：“舍棄當(dāng)今的人而稱頌先王，這是稱頌枯骨。就像木匠一樣，只知道干枯的木材，而不知活生生的樹(shù)木。”墨子說(shuō)：“天下人之所以能生存，是因?yàn)橛孟韧踔澜袒慕Y(jié)果?，F(xiàn)在稱頌先王，是稱頌天下人賴以生存的先王之道，該稱頌的不稱頌，就不是仁?！?br/>
    墨子說(shuō)：“和氏璧、惰侯珠、九鼎，這些都是諸侯所說(shuō)的貴重寶物，名是它們可以使國(guó)家富足，人口增多，政務(wù)清明，社稷安定嗎?答案是不行。所以當(dāng)做貴重寶物的，因?yàn)樗梢岳?。但是和氏璧、隋侯珠、九鼎，不能利民，這不是天下的貴重寶物。現(xiàn)在以義為政治理國(guó)家，國(guó)家一定富足，人口一定增多，刑事政務(wù)一定清明，社稷一定安定?？梢猿蔀橘F重寶物的，是由于它可以利民，所以說(shuō)，義是天下的貴重寶物，可以利民。”

    墨子叫管黔敖介紹高石子到衛(wèi)國(guó)去。衛(wèi)國(guó)國(guó)君給他很高的俸祿，位列上卿。高石子三次朝見(jiàn)國(guó)君，把要說(shuō)話都說(shuō)了，但他沒(méi)有一項(xiàng)建議被采納行，于是他離開(kāi)衛(wèi)國(guó)回到齊國(guó)，拜見(jiàn)墨子說(shuō)：“衛(wèi)國(guó)國(guó)君看在您的份上，給我很優(yōu)厚的俸祿，把我列為卿。我朝見(jiàn)三次，把要說(shuō)的話都說(shuō)了，但我的意見(jiàn)沒(méi)有被采納施行，因此我離開(kāi)了那里。衛(wèi)國(guó)國(guó)君恐怕會(huì)認(rèn)為我狂妄吧?！蹦诱f(shuō)：“只要離開(kāi)是符合原則的，背上狂妄的名聲又有什么損害：古時(shí)候周公旦彈劾守關(guān)大將，辭去了三公的職位，隱居到東方的商奄，當(dāng)時(shí)的人都說(shuō)他狂，但是后代的人卻稱頌他的品德，傳揚(yáng)他的美名，直到現(xiàn)在都沒(méi)有廢止。況且我聽(tīng)說(shuō)，做義事不是為了逃避毀謗而追求贊譽(yù)。離開(kāi)只要符合原則，背上狂妄的名聲又有什么傷害?”高石子說(shuō)：“我離開(kāi)衛(wèi)國(guó)，哪里敢不遵守原則呢?以前老師說(shuō)過(guò)這樣的話：‘天下無(wú)道，仁人志士就不應(yīng)該處在俸祿優(yōu)厚的位置上。’現(xiàn)在衛(wèi)國(guó)國(guó)君無(wú)道，如果貪圖他的爵祿，那我就是只圖白吃人家的飯了。”墨子很高興，把禽滑厘召來(lái)，說(shuō)：“聽(tīng)聽(tīng)高石子的話吧!背棄道義追求俸祿的人，我常常聽(tīng)說(shuō)。拒絕俸祿而向往道義的人，我們?cè)诟呤由砩弦?jiàn)到了?！?br/>
    巫馬子對(duì)墨子說(shuō)： “我和你不一樣，我不能兼愛(ài)。我愛(ài)鄒人勝過(guò)越人，愛(ài)魯人勝過(guò)鄒人，愛(ài)我家鄉(xiāng)的人勝過(guò)魯人，愛(ài)我的家人勝過(guò)我家鄉(xiāng)的人，愛(ài)我的雙親勝過(guò)我的家人，愛(ài)我自己勝過(guò)我的雙親，以我為中心考察距離的遠(yuǎn)近。

    打我，我就疼；打他，我不會(huì)疼。我為什么要使我疼的不防衛(wèi)，不使我疼的要防衛(wèi)呢?因此只有殺他人以利己，而沒(méi)有殺自己以利他人的事?！蹦诱f(shuō)：“你的義是秘而不宣呢，還是要公之于眾?”巫馬子說(shuō)：“我為什么要隱瞞我的義?我要把它告訴別人。”墨子說(shuō)：“那么一個(gè)人喜歡你的義，就有一個(gè)人想殺你以利己；十個(gè)人喜歡你的義，就有十個(gè)人想殺你以利己；天下的人都喜歡你的義，天下的人都想殺你以利己。反之，一個(gè)人不喜歡你的義，一個(gè)人想殺你，認(rèn)為你是散布謠言的人；十個(gè)人不喜歡你的義，十個(gè)人想殺你，認(rèn)為你是散布謠言的人；天下的人都不喜歡你的義，天下的人都想殺你，認(rèn)為你是散布謠言的人。喜歡你的想殺你，不喜歡你的也想殺你，這就是所謂的禍從口出，殃及自身的原因?！蹦诱f(shuō)：“你的話有什么益處嗎?如果沒(méi)有什么益處你還要說(shuō)，這是饒舌。”

    貴義

    【原文】

    子墨子曰：“萬(wàn)事莫貴于義。今謂人曰：‘予子冠履，而斷子之手足，子為之乎?’必不為。何故?則冠履不若手足之貴也。又曰：‘予子天下，而殺子之身，子為之乎?’必不為。何故?則天下不若身之貴也。爭(zhēng)一言①以相殺，是貴義于其身也。故曰：萬(wàn)事莫貴于義也。”

    【注釋】

    ①爭(zhēng)一言：因一言之爭(zhēng)。

    【譯文】

    墨子說(shuō)：“天下萬(wàn)事沒(méi)有比義更為貴重的。現(xiàn)在如對(duì)人說(shuō)：‘給你鞋子帽子，但是要砍斷你的手和腳，你干嗎?’必定不干。什么原因?因?yàn)樾辈蝗缡帜_的貴重。又說(shuō)：‘給你天下，但要?dú)⒌裟悖愀蓡?’必定不干。什么緣故?因?yàn)樘煜虏蝗缱约荷眢w寶貴。為了爭(zhēng)一句話而相互格殺，這是把義看得比自己的身體還寶貴。所以說(shuō)：天下萬(wàn)事沒(méi)有比義更珍貴的。”

    【原文】

    子墨子自魯即齊，過(guò)①故人，謂子墨子曰：“今天下莫為義，子獨(dú)自苦而為義，子不若已。”子墨子曰：“今有人于此，有子十人，一人耕而九人處②，則耕者不可以不益急③象。何故?則食者眾而耕者寡也。今天下莫為義，則子如④勸我者也，何故止我?”

    【注釋】

    ①過(guò)：拜訪

    ②處：閑處。

    ③益急：更加緊張。

    ④如：宜，位當(dāng)。

    【譯文】

    墨子從魯國(guó)到齊國(guó)，拜訪老朋友。老朋友對(duì)墨子說(shuō)：“現(xiàn)在天下只有你獨(dú)自受苦行義，還不如放棄?！蹦诱f(shuō)：“現(xiàn)在有一些人在這里，共有十人，一個(gè)人耕作而其他九人閑處，那么耕作的人不能不更加緊張。什么緣故?因?yàn)槌燥埖娜硕喽N的人少。現(xiàn)在天下沒(méi)有人行義，那么你應(yīng)當(dāng)勸勉我行義，為什么還要阻止我呢?”

    【原文】

    子墨子曰：“言足以遷行①者，常②之；不足以遷行者，勿常。不足以遷行而常之，是蕩口也?！?br/>
    【注釋】

    ①遷行：變?yōu)樾袆?dòng)。 ②常：通“尚”，崇尚。

    【譯文】

    墨子說(shuō)：“言談皂夠付諸行動(dòng)的人，崇尚他；不足夠付諸行動(dòng)的人，不去崇尚他。言談不能付諸行動(dòng)卻還要崇拜他，是信口胡說(shuō)?！?br/>
    【原文】

    子墨子曰：“必去六辟①。默則思，言則誨，動(dòng)則事，使三者代御②，必為圣人。必去喜，去怒，去樂(lè)，去悲，去愛(ài)，去惡，而用仁義。手足口鼻耳目，從事于義，必為圣人。”

    【注釋】

    ①辟：即“僻”，邪僻。 ②代御：交替進(jìn)行。

    【譯文】

    墨子說(shuō)：“必須避開(kāi)六種邪僻。安靜時(shí)思考問(wèn)題，言談時(shí)教誨別人。行動(dòng)時(shí)就從事工作，讓三者交替進(jìn)行，必定能成為圣人。必須避開(kāi)喜，避開(kāi)怒，避開(kāi)樂(lè)，避開(kāi)悲，避開(kāi)愛(ài)，避開(kāi)惡，而采用仁義的做法。手足口鼻耳目，都從事仁義，最終能成為圣人。

    【原文】

    子墨子曰：“今瞽①曰：‘(鉅)[豈]②者白也，黔③者黑也?！m明目者無(wú)以易之。兼④白黑，使瞽取焉，不能知也。故我日瞽不知白黑者，非以其名⑤也，以其取也。今天下之君子之名仁也，雖禹、湯元以為易之。兼仁與不仁，而使天下之君子取焉，不能知也。故我日天下之君子不知仁者，非以其名也，亦以其取也。”

    【注釋】

    ①瞽(gū)：盲人。 ②豈：即“皚”，白色。 ③黔(qján)：黑色。 ④兼：合并。⑤名：說(shuō)出名稱。

    【譯文】

    墨子說(shuō)：“現(xiàn)在有個(gè)盲人說(shuō)：‘皚是白色，黔是黑色?！幢闶敲髂康娜艘矡o(wú)法改變黑白。把白色和黑色放在一起，讓盲人分辨，就無(wú)從區(qū)別。所以我說(shuō)盲人不知道黑白顏色，不是因?yàn)樗f(shuō)不出黑白的名稱，而是因?yàn)樗荒軐?shí)際辨別。而今天下的君子所說(shuō)的‘仁’字，即使是禹、湯也無(wú)法更改。把仁和不仁的事放在一起，所以我說(shuō)天下的君子不懂得仁，不是因?yàn)樗麄冋f(shuō)不出‘仁’字，也是因?yàn)樗麄儾欢萌绾畏秩屎筒蝗实氖虑??！?br/>
    【原文】

    子墨子曰：“今士之用身①，不若商人之用一布②之慎也。商人用一布(布)[市]，不敢(繼)[縱]茍③而讎④焉，必?fù)窳颊摺＝袷恐蒙韯t不然，意之所欲則為之，厚⑤者入刑罰，薄⑥者被毀丑⑦)，則士之用身，不若商人之用一布之慎也。”

    【注釋】

    ①用身：以身處世。 ②布：古代錢幣。 ③縱茍：茍且。 ④讎：通“售”，購(gòu)買。 ⑤厚：過(guò)失嚴(yán)重。 ⑥?。哼^(guò)失輕微。 ⑦被毀丑：遭受指責(zé)恥辱。

    【注釋】

    墨子說(shuō)：“如今的士人立身處世，不如商人使用一個(gè)錢幣那樣謹(jǐn)慎。商人使用一個(gè)錢幣交易，不敢茍且購(gòu)買，必定選好的貨物。現(xiàn)在士人為人處事就不這樣，心里怎樣想就怎樣做，后果嚴(yán)重的受到刑律懲罰，過(guò)失輕微的受到指責(zé)羞辱。這樣看來(lái)士人的為人處世，不如商人使用一個(gè)錢幣的慎重?！?br/>
    【原文】

    子墨子謂公良桓子曰：“衛(wèi)，小國(guó)也，處于齊、晉之間，猶貧家之處于富家之間也。貧家而學(xué)富家之衣食多用，則速亡必矣。今簡(jiǎn)①子之家，飾車②數(shù)百乘，馬食菽粟者數(shù)百匹，婦人衣文繡者數(shù)百人，(吾)[若]取飾車食馬之費(fèi)，與繡文之財(cái)，以畜士③，必千人有余。若有患難，則使[數(shù)]百人處于前，數(shù)百于后，與婦人數(shù)百人處前后，孰安?吾以為不若畜士之安也?！?br/>
    【注釋】

    ①簡(jiǎn)：閱，看。 ②飾車：文飾之車。 ③畜士：蓄養(yǎng)士人。

    【譯文】

    墨子對(duì)公良桓子說(shuō)：“衛(wèi)國(guó)是小國(guó)家，處于齊國(guó)、晉國(guó)中間，如同貧窮的人家處在富人家中間一樣，貧窮的人家如果效仿人家的衣食花銷，那就會(huì)迅速敗亡?，F(xiàn)在看你的家中，文飾之車幾百輛，吃豆米的好馬幾百匹，婦女穿文繡衣服的有幾百人，假如把裝飾車輛喂養(yǎng)馬匹的犯費(fèi)，和用于文繡的錢財(cái)聚集起來(lái)，用以蓄養(yǎng)士人，必定能達(dá)到千人之多。如果家有患難，就派幾百人在前面防護(hù)，幾百人了在后面防護(hù)，這和婦女幾百人處在前后，哪個(gè)安全?我認(rèn)為這不如士人防守安全?！?br/>
    【原文】

    子墨子北之齊，遇日者①。日者曰：“帝以今日殺黑龍于北方，而先生之色②黑，不可以北③?！弊雍谧硬宦?tīng)，遂北，至淄水，不遂④而反⑤焉。日者曰：“我謂先生不可以北。”子墨子曰：“南之人不得北，北之人不得南，其色有黑者，有白者，何故皆不遂也?且帝以甲乙殺青龍于東方，以丙丁殺赤龍于南方，以庚辛殺白龍于西方，以壬癸殺黑龍于北方，若用子之言，則是禁天下之行者也。是圍心⑥而虛天下⑦也，子之言不可用也?！?br/>
    【注釋】

    ①日者：古人占卦筮的都稱為“日者”。 ②色：膚色。 ③地：北行。④不遂：不順利，受阻。⑤反：通“返”。 ⑥圍心：困蔽人心。⑦虛天下：使天下空虛無(wú)人。

    【譯文】

    墨子向北到齊國(guó)去，遇到占卜者，占卜者說(shuō)：“黃帝曾于今天把黑龍斬殺在北方，先生你的膚色黧黑，不宜北行?！蹦記](méi)有聽(tīng)從，于是北行，到達(dá)淄水后，路途受阻而返回了。占卜者說(shuō)：“我說(shuō)過(guò)先生不宜北行?！蹦诱f(shuō)：“南岸的人不能渡過(guò)淄水到北岸，北岸的人不能渡過(guò)淄水到南岸，這些人中膚色有黑的，也有白的，為何都沒(méi)有順利過(guò)河呢?況且黃帝于甲乙日在東方斬殺青龍，于丙丁日在南方斬殺赤龍，于庚辛日在西方斬殺白龍，于壬癸日在北方斬殺黑龍，如用你的話來(lái)說(shuō)，那么這就是禁錮天下走路的人。這些言論困蔽人心而使行人絕跡，天下虛空啊，你的話不可采用?！?br/>
    公孟

    【原文】

    公孟子謂子墨子曰：“君子共己以待①，問(wèn)焉則言，不問(wèn)焉則止。譬若鐘然，扣②則鳴，不扣則不鳴。”子墨子曰：“是言有三物焉，子乃今知其一身也③，又未知其所謂也。若大人行淫暴于國(guó)家，進(jìn)而諫，則謂之不遜；因左右而獻(xiàn)諫，則謂之言議。此君子之所疑惑也。若大人為政，將因于國(guó)家之難，譬若機(jī)之將發(fā)也然，君子之必以諫，然而大人之利。若此者，雖不扣必鳴者也。若大人舉不義之異行，雖得大巧之經(jīng)，可行于軍旅之事，欲攻伐無(wú)罪之國(guó)有之也，君得之則必用之矣，以廣辟土地，著稅偽材④。出必見(jiàn)辱，所攻者不利，而攻者亦不利，是兩不利也。若此者，雖不扣必鳴者也。且子曰：‘君子共己待，問(wèn)焉則言，不問(wèn)焉則止。譬若鐘然，扣則鳴，不扣則不鳴?！裎从锌圩佣裕亲又^不扣而鳴邪?是子之所謂非君子邪?”

    【注釋】

    ①共己以待：自己抱著兩手等待。共：讀為“拱”。②扣：通“叩”，敲擊。③一：疑作“二”；身：“耳”字之誤。②著：當(dāng)讀“賦”；著稅：即“賦稅”。偽材：即“貨財(cái)”。

    【譯文】

    公孟子對(duì)墨子說(shuō)：“君子自己抱著兩手等待，國(guó)君問(wèn)到就說(shuō)，不問(wèn)到就不說(shuō)。就好像鐘一樣：敲擊它就響，不敲就不響?！蹦诱f(shuō)：“這話有三種情形，你現(xiàn)在只知其中之一罷了，而且又不知道它所說(shuō)的含義。如果王公大人在國(guó)家荒淫暴虐，君子前去勸諫，就會(huì)說(shuō)他不恭順；依靠近臣獻(xiàn)上自己的意見(jiàn)，則又叫做私下議論，這是君子所疑惑的事情。如果王公大人執(zhí)政，國(guó)家因而將發(fā)生災(zāi)難，就像弩機(jī)即將發(fā)射一樣急迫，君子一定要?jiǎng)裰G，這是王公大人的利益。像這種情況，雖不敲也一定要發(fā)出聲音來(lái)。如果王公大人從事邪行，做不義的事，即使得到十分巧妙的兵書(shū)，可以在軍隊(duì)的戰(zhàn)事中施行，想要攻打無(wú)罪的國(guó)家，并占有它，用來(lái)擴(kuò)充領(lǐng)土，聚斂財(cái)物，但是出師必定會(huì)受辱，被攻打的國(guó)家不利，對(duì)攻打別人的那個(gè)國(guó)家也不利，兩個(gè)國(guó)家都不利。像這種情況，雖然沒(méi)有人敲，但一定會(huì)發(fā)出聲音來(lái)。況且你說(shuō)：‘君子自己抱著兩手等待，國(guó)君問(wèn)到他。他就說(shuō)，不問(wèn)他，他就不說(shuō)。就好像鐘一樣：敲擊它就響，不敲就不響?！F(xiàn)在沒(méi)有人敲擊你，你卻說(shuō)話了，這是你說(shuō)的‘不敲而鳴’吧?這是你說(shuō)的‘非君子的行為’吧?”

    【原文】

    公孟子謂子墨子曰：“實(shí)為善人，孰不知?譬若良玉，處而不出，有馀糈①。譬若美女，處而不出，人爭(zhēng)求之；行而自衒，人莫之取也②。今子遍從人而說(shuō)之，何其勞也!”子墨子曰：“今夫世亂，求美女者眾，美女雖不出，人多求之；今求善者寡，不強(qiáng)說(shuō)人，人莫之知也。且有二生于此，善筮，一行為人筮者，一處而不出者，行為人筮者，與處而不出者，其糈孰多?”公孟子曰：“行為人筮者，其糈多?！弊幽釉唬骸叭柿x鈞，行說(shuō)人公孟子戴章甫搢忽③儒服，而以見(jiàn)子墨子，曰：“君子服然后行乎?其行然后服乎?”子墨子曰：“行不在服?！惫献釉唬骸昂我灾淙灰?”子墨子曰：“昔者齊桓公高冠博帶，金劍木盾，以治其國(guó)，其國(guó)治。昔者晉文公大布之衣，牂羊之裘，韋以帶劍，以治其國(guó)，其國(guó)治。昔者楚莊王鮮冠組纓，④衣博袍，以治其國(guó)，其國(guó)治。昔者越王勾踐剪發(fā)文身，以治其國(guó)．其國(guó)治。此四君者，其服不同，其行猶一也。翟以是知行之不在服也。”公孟子曰：“善!吾聞之曰：‘宿善者不祥⑤。請(qǐng)舍忽、易章甫，復(fù)見(jiàn)夫子，可乎?”子墨子曰：“請(qǐng)因以相見(jiàn)也。若必將舍忽、易章甫而后相見(jiàn)，然則行果在服也。

    【注釋】

    ①糈：舊本作“精”，光澤。②取：同“娶”。③ 搢：插；忽：即“笏”字。④：同“縫”?？p衣：大衣。⑤宿：停止。

    【譯文】

    公孟子對(duì)墨子說(shuō)：“真正行善的人，誰(shuí)不知道呢？就好比美玉再怎么隱藏，仍然有異常的光彩。就好比美女，足不出戶也有人競(jìng)相追求。但如果她自我炫耀，人們就不娶她了?，F(xiàn)在您到處跟隨別人，極力勸說(shuō)，多么勞苦啊！“墨子說(shuō)：現(xiàn)在社會(huì)混亂，追求美女的人很多，美女即使不出門，也還有很多人追求她；現(xiàn)在追求善的人太少了，如果不努力向人們游說(shuō)，就沒(méi)有誰(shuí)知道善了。假設(shè)這里有兩個(gè)人都善于占卜，一個(gè)人出門給別人占卜，另一個(gè)人隱居不出，出門給人占卜的與隱居不出的，哪一個(gè)所得的贈(zèng)糧多呢?”公孟子說(shuō)：“出門給人占卜的贈(zèng)糧多。”墨子說(shuō)：“主張仁義相同，出門向人們勸說(shuō)的，他的功績(jī)和益處多。為什么不出來(lái)勸說(shuō)人們呢？”

    公孟子戴著禮帽、腰間插著笏、空著一身儒者的服飾前來(lái)會(huì)見(jiàn)墨子，說(shuō)：“君子先講究服飾，然后有一定的作為呢?還是先有一定的作為，然后再講究服飾呢?”墨子說(shuō)：“有無(wú)作為不在于服飾。”公孟子問(wèn)道：“您為什么知道這樣呢?”墨子回答說(shuō)：“從前齊桓公戴著高帽子，系著大帶，佩著金劍木盾，治理國(guó)家，國(guó)家的政治得到了治理；從晉文公穿著粗布衣服．披著母羊皮的大衣，佩著帶劍，國(guó)家的政也得到了治理：從前楚莊王戴著鮮冠，系著系冠的絲帶，穿著大紅長(zhǎng)袍，治理他的國(guó)家，國(guó)家得到了治理：從前越王勾踐剪斷頭發(fā)，用針在身上刺了花紋，治理他的國(guó)家，國(guó)家得到了治理。這四位國(guó)君，他們的服飾不同，但作為卻是一樣的。我因此知道有作為不在于服飾?！惫献诱f(shuō)：“說(shuō)得真好!我聽(tīng)人說(shuō)過(guò)：阻止好事情不祥。讓我丟棄笏，換了禮帽，再來(lái)見(jiàn)您，可以嗎?”墨子說(shuō)：“希望就這樣見(jiàn)你，如果一定要丟棄笏，換了禮帽，然后再見(jiàn)面，那么是有作為果真在于服飾了?！?br/>
    【原文】

    子墨子與程子辯，稱于孔子。程子曰：“非儒，何故稱于孔子也?”子墨子曰：“是亦當(dāng)而不可易者也。今鳥(niǎo)聞熱旱之憂則高，魚(yú)聞熱旱之憂則下，當(dāng)此，雖禹、湯為之謀，必不能易矣。鳥(niǎo)魚(yú)可謂愚矣，禹、湯猶云因①焉。今翟曾無(wú)稱于孔子乎?”

    有游于子墨子之門者，謂子墨子曰：“先生以鬼神為明知，能為禍人哉福②。為善者富之，為暴者禍之。今吾事先生久矣，而福不至。意者，先生之言有不善乎?鬼神不明乎?我何故不得福也?”子墨子曰：“雖子不得福，吾言何遽不善?而鬼神何遽不明?子亦聞乎匿徒之刑之有刑乎?”對(duì)曰：“未之得聞也?！弊幽釉唬骸敖裼腥擞诖?，什子，子能什譽(yù)之，而一自譽(yù)乎?”對(duì)曰：“不能?！薄坝腥擞诖耍僮?，子能終身譽(yù)其善，而子無(wú)一乎?”對(duì)曰：“不能。”子墨子曰：“匿一人者猶有罪，今子所匿者若此其多，將有厚罪者也，何福之求?”

    子墨子有疾，跌鼻進(jìn)而問(wèn)曰：“先生以鬼神為明，能為禍福，為善者賞之，為不善者罰之。今先生圣人也，何故有疾?意者，先生之言有不善乎?鬼神不明知乎?”子墨子曰：“雖使我有病，何遽不明?人之所得于病者多方③，有得之寒暑，有得之勞苦。百門而閉一門焉，則盜何遽無(wú)從入哉?”

    有游于子墨子之門者，身體強(qiáng)良，思慮徇通④，欲使隨而學(xué)。子墨子曰：“姑學(xué)乎，吾將仕子。”勸于善言而學(xué)。其年，而責(zé)仕于子墨子。子墨子曰：“不仕子。子亦聞夫魯語(yǔ)乎?魯有昆弟五人者，其父死，其長(zhǎng)子嗜酒而不葬，其四弟曰：‘子與我葬，當(dāng)為子沽酒。’勸于善言而葬。已葬而責(zé)酒于其四弟。四弟曰：‘吾未予子酒矣。子葬子父，我葬吾父，豈獨(dú)吾父哉?子不葬，則人將笑子，故勸子葬也?！褡訛榱x，我亦為義，豈獨(dú)我義也哉?子不學(xué)則人將笑子，故勸子于學(xué)?！?br/>
    【注釋】

    ①因：依循。②能為禍人哉福：當(dāng)作“能為禍?！薄＂鄱喾剑憾喾矫娴脑?。④徇：“侚”字之誤，疾速。

    【譯文】

    墨子與程子辯論。稱贊孔子。程子問(wèn)：“您一向攻擊儒家的學(xué)說(shuō)，為什么又稱贊孔子呢?”墨子答道：“孔子的學(xué)說(shuō)也有合理且不易改變的地方?，F(xiàn)在鳥(niǎo)有熱旱之患就向高處飛，魚(yú)有熱旱之患則向水下游，遇到這種情況，即使禹、湯為它們謀劃，也一定不能改變。鳥(niǎo)、魚(yú)可說(shuō)是夠無(wú)知的了，禹、湯有時(shí)還要因循習(xí)俗。難道我還不能有稱贊孔子的地方嗎?”

    有一個(gè)人來(lái)到墨子門下，問(wèn)墨子說(shuō)：“先生認(rèn)為鬼神明智，能降禍賜福，使好人富足，惡人遭殃。現(xiàn)在我侍奉先生已經(jīng)很久了，可是并沒(méi)有福降臨?；蛟S先生的話有不對(duì)的地方?也許鬼神不明智?要不，我為什么得不到福呢?”墨子說(shuō)：“即使你沒(méi)有得到福，我的話為什么就不對(duì)呢?而鬼神怎么就不明察呢?你也聽(tīng)說(shuō)過(guò)隱藏犯人是有罪的嗎?”這人回答說(shuō)：“沒(méi)聽(tīng)說(shuō)過(guò)?！蹦诱f(shuō)：“現(xiàn)在這里有一個(gè)人，他的賢能勝過(guò)你的十倍，你能十倍地稱譽(yù)他而只是稱譽(yù)自己一次嗎?”這人回答說(shuō)：“不能?！蹦佑謫?wèn)：“現(xiàn)在有人的賢能勝過(guò)你百倍。你能終身稱譽(yù)他的長(zhǎng)處，而一次也不稱譽(yù)自己?jiǎn)?”這人回答說(shuō)：“不能?！蹦诱f(shuō)：“隱藏一個(gè)犯人都有罪，現(xiàn)在你隱藏的這么多，此乃重罪，還是什么福？”

    墨子生病了，跌鼻進(jìn)來(lái)問(wèn)他說(shuō)：“先生認(rèn)為鬼神是明于事理，能降禍賜福，行善的人得到獎(jiǎng)賞，不善的人受到懲罰?，F(xiàn)在先生是圣人，為什么還會(huì)得病呢？或許先生的言論有不對(duì)的地方吧?鬼神也不明察事理吧?”墨子答道：“即使我有病，而鬼神為什么不明察事理呢?人得病的原因很多，有從寒暑中得來(lái)的，有從勞苦中得來(lái)的，好像房屋有一百個(gè)門，只關(guān)上一個(gè)門。盜賊從什么門不可以進(jìn)來(lái)呢?”

    有一人來(lái)到墨子門下，身體健壯，思慮敏捷，墨子想讓他跟隨自己學(xué)習(xí)。于是說(shuō)：“暫且學(xué)習(xí)吧，我將舉薦讓你出仕做官?！庇煤迷捗銊?lì)他，他才接受學(xué)習(xí)了。過(guò)了一年，那人向墨子請(qǐng)求出仕。墨子說(shuō)：“我不舉薦你去做官。你應(yīng)該聽(tīng)過(guò)魯國(guó)的故事巴?魯國(guó)內(nèi)有兄弟五人，父親死了。長(zhǎng)子嗜酒不葬。四個(gè)弟弟對(duì)他說(shuō)：‘你和我們一起安葬父親，我們將給你買酒?！煤醚詣袼崃烁赣H。葬后，長(zhǎng)子向四個(gè)弟弟要酒。弟弟們說(shuō)：‘我們不給你酒了。你葬你的父親，我們?cè)嵛覀兊母赣H，怎么能說(shuō)只是我們的父親呢?你不葬別人將嘲笑，所以勸你葬。’現(xiàn)在你行義，我也行義，怎么能說(shuō)只是我的義呢?你不學(xué)別人將要笑話你，所以我勸你學(xué)習(xí)?！薄驹摹慷訌?fù)于子墨子曰：“告子曰：‘言義而行甚惡①?！?qǐng)棄之?！弊幽釉唬骸安豢伞７Q我言以毀我行，愈于亡。有人于此②：‘翟甚不仁，尊天、事鬼、愛(ài)人，甚不仁’，猶愈于亡也。今告子言談甚辯，言仁義而不吾毀；告子毀，猶愈亡也!”

    二三子復(fù)于子墨子曰：“告子勝為仁。”子墨子曰：“未必然也。告子為仁，譬猶跂以為長(zhǎng)，隱以為廣③，不可久也。”

    告子謂子墨子曰：“我治國(guó)為政④。”子墨子曰：“政者，口言之，身必行之。今子口言之而身不行，是子之身亂也。子不能治子之身，惡能治國(guó)政?子姑亡子之身亂之矣⑤!”

    【注釋】

    ①“言”字前脫一“子”字。②“有人于此”后應(yīng)補(bǔ)一“曰”字。③隱：疑“偃”之誤。④“治”字前似當(dāng)有“能”字。⑤亡：“防”之音訛。

    【譯文】

    有幾個(gè)弟子告訴墨子說(shuō)：“告子說(shuō)：‘墨子滿嘴仁義而實(shí)際行為很壞?！?qǐng)拋棄他?！蹦诱f(shuō)：“不行。他稱譽(yù)我的言論而誹謗我的行為，總要比沒(méi)有稱譽(yù)好。假如現(xiàn)在這里有一個(gè)人說(shuō)：‘墨子行為很不仁義，嘴上講尊重上天、侍奉鬼神、愛(ài)護(hù)百姓．行為卻很惡劣?！@勝過(guò)什么毀譽(yù)都沒(méi)有。現(xiàn)在告子講話雖然出言不遜，但不詆毀我講仁義，告子的詆毀仍然強(qiáng)過(guò)沒(méi)有任何毀譽(yù)呀！”

    有幾個(gè)弟子對(duì)墨子說(shuō)：“告子能勝任仁義的事?！蹦诱f(shuō)：“未必是這樣。告子行仁義，如同踮起腳尖使身子增長(zhǎng)，躺臥使面積增大一樣，這是不可長(zhǎng)久的?！?br/>
    告子對(duì)墨子說(shuō)：“我可以治理國(guó)家，管理政務(wù)。”墨子說(shuō)：“政務(wù)，嘴上講了，自身就一定要實(shí)行它?，F(xiàn)在你嘴上講了，自己卻不去實(shí)行，這是你自身的矛盾。你不能管好你自身，哪里能治理國(guó)家的政務(wù)?你姑且先解決你自身的矛盾吧！”

    【原文】

    魯君謂子墨子曰：“吾恐齊之攻我也，可救乎?”子墨子曰：“可。昔者，三代之圣王禹湯文武，百里之諸侯也，說(shuō)忠行義，取天下。三代之暴王桀紂幽厲，讎怨行暴，失天下。吾愿主君之上者尊天事鬼，下者愛(ài)利百姓，厚為皮幣，卑辭令，亟遍禮四鄰諸侯①，驅(qū)國(guó)而以事齊，患可救也。非愿無(wú)可為者。”

    【注釋】

    ①亟(jí)：疾速。

    【譯文】

    魯國(guó)國(guó)君對(duì)墨子說(shuō)：“我擔(dān)心齊國(guó)來(lái)攻打魯國(guó)，有解救方法嗎?”墨子說(shuō)：“可以。從前夏商周三代的圣王夏禹、商湯、周文王、周武王，不過(guò)是領(lǐng)土只有一百里見(jiàn)方的諸侯，他們喜歡忠臣、推行仁義，終于取得了天下。夏商周三代的暴君夏桀、商紂、周幽王、周厲王，把對(duì)自己有怨言的人當(dāng)作仇人、施行暴政，最終失去了天下。我希望主君您對(duì)上能尊敬上天，在中敬事鬼神，對(duì)下能愛(ài)護(hù)并造福百姓，多備錢財(cái)，要用謙卑的言論，趕快向所有周邊的諸侯表示敬意，調(diào)遣全國(guó)的民眾都共同來(lái)對(duì)付齊國(guó)，憂患就可以救免了。不是說(shuō)就沒(méi)有辦法了。”【原文】齊將伐魯，子墨子謂項(xiàng)子牛曰①：“伐魯，齊之大過(guò)也。昔者，吳王東伐越，棲諸會(huì)稽②；西伐楚，葆昭王于隨③；北伐齊，取國(guó)子以歸于吳④。諸侯報(bào)其讎，百姓苦其勞，而弗為用，是以國(guó)為虛戾，身為刑戮也。昔者，智伯伐范氏與中行氏，兼三晉之地⑤，諸侯報(bào)其讎，百姓苦其勞，而弗為用，是以國(guó)為虛戾，身為刑戮用是也⑥。故大國(guó)之攻小國(guó)也，是交相賊也，過(guò)必反于國(guó)。”

    【注釋】

    ①項(xiàng)子牛：齊國(guó)田和的將領(lǐng)。

    ②“吳王”兩句：指吳王夫差攻打越國(guó)之事。會(huì)稽，指位于浙江紹興的會(huì)稽山。

    ③“西伐楚”兩句：吳軍曾攻入楚國(guó)，楚國(guó)人斗辛及其弟保護(hù)楚王逃到隨國(guó)。葆，同“保”。

    ④國(guó)子：名叫國(guó)書(shū)，齊國(guó)貴族。

    ⑤三晉之地：指晉國(guó)智氏、范氏與中行氏三家的地方。

    ⑥用是：衍文，當(dāng)刪。

    【譯文】

    齊國(guó)將要攻打魯國(guó)，墨子對(duì)齊國(guó)的將領(lǐng)項(xiàng)子牛說(shuō)：“攻打魯國(guó)，是齊國(guó)的大錯(cuò)。從前，吳王夫差向東攻打越國(guó)，迫使越王勾踐退守會(huì)稽；向西攻打楚國(guó)，迫使楚人保護(hù)楚昭王逃到隨國(guó)；向北攻打齊國(guó)，俘虜了齊國(guó)的將軍國(guó)書(shū)回到吳國(guó)。結(jié)果諸侯聯(lián)合向他報(bào)仇，老百姓也感到疲憊不堪，不肯為他效力，因此國(guó)家滅亡，自己也被誅殺。從前，智伯瑤攻打范氏與中行氏，兼并了晉國(guó)三家的領(lǐng)土，結(jié)果諸侯前來(lái)報(bào)仇．老百姓也感到勞苦，不肯為他效力，因此國(guó)家滅亡，自己也被誅殺，所以大國(guó)攻打小國(guó)，那是互相殘害，大國(guó)的錯(cuò)誤必然反過(guò)來(lái)使其本國(guó)受害?！?br/>
    【原文】

    子墨子見(jiàn)齊大王曰：“今有刀于此，試之人頭，悴然斷之①，可謂利乎?”大王上情曰：“利。”子墨子曰：“多試之人頭，倅然斷之，可謂利乎?”大王曰：“利。”子墨子曰：“刀則利矣，孰將受其不祥?”大王曰：“刀受其利，試者受其不祥。”子墨子曰：“并國(guó)覆軍，賊殺百姓，孰將受其不祥?”大王俯仰而思之曰：“我受其不祥。”

    【注釋】

    ①倅(cù)然：猝然。倅，通“猝”。

    【譯文】

    墨子去見(jiàn)齊太王說(shuō)：“現(xiàn)在有把刀在這里，用它來(lái)試砍人頭，一下子就砍斷了，可以稱得上鋒利嗎?”齊太王說(shuō)：“鋒利。”墨子說(shuō)：“多次試著砍人頭，都是一下子就砍斷了，可以稱得上鋒利嗎?”齊太王說(shuō)：“鋒利?！蹦诱f(shuō)：“刀算是試出鋒利了，但誰(shuí)將因此而遭遇不幸呢？”齊太王說(shuō)：“刀展示了鋒利，而試刀砍頭的人將遭到不幸”墨子說(shuō)：“吞并別的國(guó)家、消滅別國(guó)的軍隊(duì)，殘殺無(wú)辜的百姓，誰(shuí)將因此而得到不幸呢?”齊太王低下頭思考后抬頭說(shuō)：“我將遭到不幸?！?br/>
    【原文】

    魯陽(yáng)文君將攻鄭，子墨子聞而止之，謂魯陽(yáng)文君曰：“今使魯四境之內(nèi)，大都攻其小都，大家伐其小家，殺其人民，取其牛馬狗豕布帛米粟貨財(cái)，則何若?”魯陽(yáng)文君曰：“魯四境之內(nèi)，皆寡人之臣也。今大都攻其小都，大家伐其小家，奪之貨財(cái)，則寡人必將厚罰之?！弊幽釉唬骸胺蛱熘嬗刑煜乱?，亦猶君之有四境之內(nèi)也。今舉兵將以攻鄭，天誅亓不至乎?”魯陽(yáng)文君曰：“先生何止我攻鄭也?我攻鄭，順于天之志。鄭人三世殺其父①，天加誅焉，使三年不全。我將助天誅也。”子墨子曰：“鄭人三世殺其父，而天加誅焉，使三年不全，天誅足矣。今又舉兵將以攻鄭，曰：‘吾攻鄭也，順于天之志。，譬有人于此，其子強(qiáng)梁不材，故其父笞之，其鄰家之父舉木而擊之，曰：‘吾擊之也，順于其父之志。，則豈不悖哉?”

    【注釋】

    ①父：當(dāng)為“君”字，下同。此指鄭哀公、鄭幽公與鄭公三君被殺之事。

    【譯文】

    魯陽(yáng)文君將要攻打鄭國(guó)，墨子聽(tīng)說(shuō)后就前去制止他，并對(duì)魯陽(yáng)文君說(shuō)：“現(xiàn)在假如讓魯陽(yáng)的邊境之內(nèi)，大的城池攻打小的城池，大的家族攻打小的家族，屠殺人民，奪取牛馬豬狗和布帛、糧食、貨物和錢財(cái)，會(huì)怎么樣呢?”魯陽(yáng)文君說(shuō)：“魯陽(yáng)邊境之內(nèi)，都是我的臣民。現(xiàn)在如果大的城池攻打小的城池，大的家族攻打小的家族，相互掠奪貨物和錢財(cái)，那我必定要重重地懲罰他們!”墨子說(shuō)：“上天擁有天下所有的土地，也就好像您擁有魯陽(yáng)邊境之內(nèi)的土地一樣?，F(xiàn)在您要發(fā)兵攻打鄭國(guó)，上天的懲罰難道不會(huì)降臨到您頭上嗎?”魯陽(yáng)文君說(shuō)：“先生為什么要阻止我攻打鄭國(guó)呢?我攻打鄭國(guó)，是順應(yīng)上天的意志啊。鄭國(guó)人已經(jīng)有三代把自己的國(guó)君殺了，上天對(duì)他們進(jìn)行了懲罰，使他們?nèi)晔粘刹缓?，我將順?yīng)上天懲罰他們?！蹦诱f(shuō)：“鄭國(guó)人有三代把自己的國(guó)君殺了，上天已經(jīng)懲罰了他們，使他們?nèi)晔粘刹缓?，上天的懲罰已經(jīng)足夠了。現(xiàn)在您又發(fā)兵將要攻打鄭國(guó)，說(shuō)：‘我攻打鄭國(guó)，是順應(yīng)上天的意志。’就好像這里有個(gè)人，他的兒子蠻橫強(qiáng)悍不成才，因此他的父親鞭打他，他們鄰居家的父親也舉起木棍來(lái)打他，說(shuō)：‘我打他，是順從他父親的意志?！@豈不是很荒謬嗎?”

    【原文】

    子墨子謂魯陽(yáng)文君曰：“攻其鄰國(guó)，殺其民人，取其牛馬、粟米、貨財(cái)，則書(shū)之于竹帛，鏤之于金石，以為銘于鐘鼎，傳遺后世子孫曰‘莫若我多’。今賤人也，亦攻其鄰家，殺其人民，取其狗豕食糧衣裘，亦書(shū)之竹帛，以為銘于席豆①，以遺后世子孫曰‘莫若我多’。亓可乎?”魯陽(yáng)文君曰：“然，吾以子之言觀之，則天下之所謂可者，未必然也。”

    【注釋】

    ①席：當(dāng)為“度”，即度量之具。豆：盛祭品的器皿。

    【譯文】

    墨子對(duì)魯陽(yáng)文君說(shuō)：“諸侯攻打鄰國(guó)，殺死鄰國(guó)的民眾，掠奪鄰國(guó)的牛馬、糧食、貨物和錢財(cái)，并寫(xiě)在竹帛上，雕刻在金屬和石頭上，鑄銘文在鐘鼎上，留傳給后世子孫說(shuō)‘我掠奪的最多。現(xiàn)在那些民眾，也去攻打他的鄰居，殺死鄰家的人，奪取人家的豬狗、糧食和衣服，也寫(xiě)在竹帛上，刻銘文在他家的祭器上，留傳給后世子孫說(shuō)‘都沒(méi)有我掠奪的多’。

    這樣做可以嗎?”魯陽(yáng)文君說(shuō)：“是啊，我從你的話里知道，天下很多所謂可以做的事，未必都是可以的啊!”

    【原文】

    子墨子謂魯陽(yáng)文君曰：“世俗之君子，皆知小物而不知大物。今有人于此，竊一犬一彘，則謂之不仁；竊一國(guó)一都，則以為義。譬猶小視白謂之白，大視白則謂之黑。是故世俗之君子，知小物而不知大物者，此若言之謂也?！?br/>
    【譯文】

    墨子對(duì)魯陽(yáng)文君說(shuō)：“世俗的君子們，都只明了小的事物而不明了大的事物?，F(xiàn)在這里有一個(gè)人，偷了一只狗一頭豬，就稱他為不仁；而偷去了一個(gè)國(guó)家一座城池的人，卻被稱作義。就好像看到一小塊白說(shuō)這是白色，看到一大片白卻說(shuō)這是黑色一樣。所以世俗的君子們，都是明了小的事物而不明了大的事物，這就是這句話要說(shuō)的意思。”

    【原文】

    魯之南鄙人有吳慮者，冬陶夏耕，自比于舜。子墨子聞而見(jiàn)之。吳慮謂子墨子曰：“義耳義耳，焉用言之哉?”子墨子曰：“子之所謂義者，亦有力以勞人，有財(cái)以分人乎?”吳慮曰：“有?！弊幽釉唬骸暗試L計(jì)之矣。翟慮耕而食天下之人矣，盛，然后當(dāng)一農(nóng)之耕，分諸天下，不能人得一升粟。籍而以為得一升粟①，其不能飽天下之饑者，既可睹矣。翟慮織而衣天下之人矣，盛，然后當(dāng)一婦人之織，分諸天下，不能人得尺布。籍而以為得尺布，其不能暖天下之寒者，既可睹矣。翟慮被堅(jiān)執(zhí)銳救諸侯之患，盛，然后當(dāng)一夫之戰(zhàn)，一夫之戰(zhàn)其不御三軍，既可睹矣。翟以為不若誦先王之道而求其說(shuō)，通圣人之言而察其辭。上說(shuō)王公大人，次說(shuō)匹夫徒步之士。王公大人用吾言，國(guó)必治；匹夫徒步之士用吾言，行必修。故翟以為雖不耕而食饑，不織而衣寒，功賢于耕而食之、織而衣之者也。故翟以為雖不耕織乎，而功賢于耕織也?！?br/>
    【注釋】

    ①籍而：假如。

    【譯文】

    魯國(guó)南方邊境上有一個(gè)叫吳慮的人，冬天做陶器，夏天耕種，自比為舜。墨子聽(tīng)說(shuō)了就去見(jiàn)他。吳慮對(duì)墨子說(shuō)：“不過(guò)是義罷了呀，不過(guò)是義罷了，何必要來(lái)說(shuō)它呢?”墨子說(shuō)：“你所說(shuō)的義，也包括有力氣的人幫人勞動(dòng)，有財(cái)物的人布施別人嗎?”吳慮說(shuō)：“有?！蹦诱f(shuō)：“我曾經(jīng)考慮過(guò)這件事。我想親自去耕種從而使天下人有飯吃，就算種得很好，也只頂?shù)蒙弦粋€(gè)農(nóng)夫耕種的收獲，分配給天下人，平均每個(gè)人分不到一升米。就算每人分到了一升米，也不能讓天下挨餓的人都吃飽，這是顯而易見(jiàn)的。我想親自去織布來(lái)使天下人有衣服穿，就算織得快，也只頂?shù)蒙弦粋€(gè)婦人織布的收獲，分配給天下人，平均每個(gè)人分不到一尺布。就算每人分到了一尺布，也不能讓天下寒冷的人都穿暖和，這是顯而易見(jiàn)的。我想親自去身披鎧甲手執(zhí)武器來(lái)拯救諸侯的危難，就算很勇猛，也只頂?shù)蒙弦粋€(gè)士兵的戰(zhàn)斗力，一個(gè)人無(wú)法抵御敵人的三軍，這是顯而易見(jiàn)的。我認(rèn)為不如誦習(xí)先王之道來(lái)研究他們的學(xué)說(shuō)，通曉圣人的言論來(lái)考察他們講的是什么。向上游說(shuō)王公大人，其次游說(shuō)平民百姓。王公大人采納我的話，國(guó)家一定大治；平民百姓采納我的話，德行一定變得美好。因此我認(rèn)為，即使不耕種來(lái)給饑餓的人飯吃，不織布來(lái)給寒冷的人衣服穿，效果卻要好于耕種給人飯吃、織布給人衣服穿。所以我認(rèn)為雖然不耕種織布，但效果卻要強(qiáng)于耕種織布?！?br/>
    【原文】

    子墨子游，魏越曰①：“既得見(jiàn)四方之君子，則將先語(yǔ)②?”子墨子曰：“凡入國(guó)，必?fù)駝?wù)而從事焉。國(guó)家昏亂，則語(yǔ)之尚賢、尚同；國(guó)家貧，則語(yǔ)之節(jié)用、節(jié)葬；國(guó)家熹音湛湎③，則語(yǔ)之非樂(lè)、非命；國(guó)家淫僻無(wú)禮，則語(yǔ)之尊天、事鬼；國(guó)家務(wù)奪侵凌，即語(yǔ)之兼愛(ài)、非攻。故曰擇務(wù)而從事焉。”

    【注釋】

    ①魏越：墨子的弟子。

    ②先：當(dāng)為“奚”字。

    ③熹：喜歡的意思。湛湎：即“沉湎”。

    【譯文】

    墨子出外游歷，魏越問(wèn)：“您見(jiàn)到四方的君主，將說(shuō)什么呢?”墨子說(shuō)：“凡是到一個(gè)國(guó)家，一定要選擇最緊要的事去做。如果國(guó)家混亂，就告訴他們尚賢、尚同的道理；國(guó)家貧窮，就告訴他們節(jié)用、節(jié)葬的道理；國(guó)家縱情聲色并沉湎于享樂(lè)，就告訴他們非樂(lè)、非命的道理；國(guó)家荒淫無(wú)度，就告訴他們尊天、事鬼的道理；國(guó)家喜歡掠奪侵略，就勸說(shuō)他們兼愛(ài)、非攻的道理。所以說(shuō)要選擇最緊要的事去做?！?br/>
    【原文】

    彭輕生子曰：“往者可知，來(lái)者不可知?！弊幽釉唬骸凹O(shè)而親在百里之外，則遇難焉，期以一日也，及之則生，不及則死。今有固車良馬于此，又有奴馬四隅之輪于此①，使子擇焉，子將何乘?”對(duì)曰：“乘良馬固車，可以速至。”子墨子曰：“焉在矣來(lái)②!”

    【注釋】

    ①奴：通“駑”。四隅之輪：指不圓而有角的輪子。

    ②矣：當(dāng)作“不知”。

    【譯文】

    彭輕生子說(shuō)：“過(guò)去的事情可以知道，將來(lái)的事情無(wú)法預(yù)料。”墨子說(shuō)：“假設(shè)你的雙親在百里之外的地方，遇到了危難，只有一天的期限，你趕到則他們活，趕不到則死?，F(xiàn)在有堅(jiān)固的車子和好馬在這里，又有劣馬和車輪不圓的破車在這里，讓你來(lái)選擇，你將選擇乘哪輛車呢？”彭輕生子回答：“乘坐好馬拉的堅(jiān)固的車，這樣可以早趕到。”墨子說(shuō)：“那怎么不能預(yù)知未來(lái)的事情呢?”

    【原文】

    孟山譽(yù)王子閭曰①：“昔白公之禍②，執(zhí)王子閭斧鉞鉤要③，直兵當(dāng)心，謂之曰：‘為王則生，不為王則死。’王子閭曰：‘何其侮我也!殺我親而喜我以楚國(guó)，我得天下而不義，不為也，又況于楚國(guó)乎!’遂而不為。王子閭豈不仁哉?”子墨子曰：“難則難矣，然而未仁也。若以王為無(wú)道，則何故不受而治也?若以白公為不義，何故不受王，誅白公然而反王?故曰難則難矣，然而未仁也。”

    【注釋】

    ①孟山：墨子的弟子。王子閭：名啟，楚平王的兒子。

    ②白公：即白公勝，楚平王的孫子，他曾發(fā)動(dòng)叛亂，并脅迫王子閭做楚王。

    ③鉞(yuè)：古代一種形似斧的兵器。要：同“腰”。

    【譯文】

    孟山稱贊王子閭說(shuō)：“從前白公勝叛亂，抓住王子閭并用大斧抵著他的腰，用劍矛直對(duì)著他的心臟，對(duì)他說(shuō)：‘你愿意當(dāng)楚王就讓你活，不愿意當(dāng)楚王就讓你死?！踝娱傉f(shuō)：‘這是何等的侮辱啊!殺死我的親人，卻拿楚國(guó)的王位來(lái)讓我開(kāi)心，如果不合于仁義，即使我得到了整個(gè)天下，我也不會(huì)做，更何況是楚國(guó)呢!’于是堅(jiān)決不從。王子閭難道不算是仁嗎?”墨子說(shuō)：“這是很難做到的，但還稱不上仁。如果認(rèn)為楚王無(wú)道，那為什么不接受王位并治理楚國(guó)呢?如果認(rèn)為白公勝不義，那為什么不接受王位，再殺掉白公勝然后把王位還給楚王呢?所以說(shuō)他的行為是很難做到的，但還稱不上仁?！?br/>
    【原文】

    昔者楚人與越人舟戰(zhàn)于江，楚人順流而進(jìn)，迎流而退；見(jiàn)利而進(jìn)，見(jiàn)不利則其退難。越人迎流而進(jìn)，順流而退；見(jiàn)利而進(jìn)，見(jiàn)不利則其退速。越人因此若孰①，亟敗楚人。公輸子自魯南游楚，焉始為舟戰(zhàn)之器②，作為鉤強(qiáng)之備③：退者鉤之，進(jìn)者強(qiáng)之。量其鉤強(qiáng)之長(zhǎng)，而制為之兵。楚之兵節(jié)④，越之兵不節(jié)，楚人因此若孰，亟敗越人。公輸子善其巧，以語(yǔ)子墨子曰：“我舟戰(zhàn)有鉤強(qiáng)，不知子之義亦有鉤強(qiáng)乎?”子墨子曰：“我義之鉤強(qiáng)，賢于子舟戰(zhàn)之鉤強(qiáng)。我鉤強(qiáng)我⑤，鉤之以愛(ài)，揣之以恭⑥。弗鉤以愛(ài)則不親，弗揣以恭則速狎，狎而不親則速離。故交相愛(ài)，交相恭，猶若相利也。今子鉤而止人，人亦鉤而止子；子強(qiáng)而距人⑦，人亦強(qiáng)而距子。交相鉤，交相強(qiáng)，猶若相害也。故我義之鉤強(qiáng)，賢子舟戰(zhàn)之鉤強(qiáng)?！?br/>
    【注釋】

    ①孰：即“勢(shì)”。

    ②焉：于是。

    ③鉤強(qiáng)：即“鉤鑲”，引來(lái)叫“鉤”，推去叫“鑲”。

    ④節(jié)：適用的意思。下同。

    ⑤我鉤強(qiáng)我：下“我”字當(dāng)作“義”字。

    ⑥揣：當(dāng)為“強(qiáng)”字。下同。

    ⑦距：通“拒”。

    【譯文】

    從前楚國(guó)人與越國(guó)人在長(zhǎng)江上進(jìn)行船戰(zhàn)，楚國(guó)人進(jìn)攻時(shí)順?biāo)?，退兵時(shí)逆水而走作戰(zhàn)有利時(shí)就前進(jìn)，作戰(zhàn)不利時(shí)退兵卻很難。越國(guó)人逆水進(jìn)攻，順?biāo)吮?；作?zhàn)有利時(shí)就前進(jìn)，作戰(zhàn)不利時(shí)退兵很快。越國(guó)人借助這種水勢(shì)，多次打敗楚國(guó)人。公輸盤從魯國(guó)南游到楚國(guó)，于是開(kāi)始制造用于船戰(zhàn)的兵器，造出了鉤鑲這種兵器來(lái)裝備：敵人后退就用鉤鉤住他，敵人前進(jìn)就用鑲頂住他。他估量了鉤鑲所需要的長(zhǎng)度，制造成兵器。楚國(guó)的兵器適用，越國(guó)的兵器不適用，楚國(guó)人憑借這種兵器上的優(yōu)勢(shì)，多次打敗越國(guó)人。公輸盤很滿意他的技巧，以此來(lái)對(duì)墨子說(shuō)：“我在船戰(zhàn)時(shí)有鉤鑲，不知你的義也有鉤鑲嗎？”墨子說(shuō)：“我的義的鉤鑲，要好過(guò)你船戰(zhàn)時(shí)的鉤鑲。我的鉤鑲是以義為核心，用愛(ài)來(lái)鉤，用恭敬來(lái)鑲。不用愛(ài)來(lái)鉤就不會(huì)親近．不用恭敬來(lái)鑲就會(huì)簡(jiǎn)幔，簡(jiǎn)慢而不親近就會(huì)很快離散。所以互相關(guān)愛(ài)，互相恭敬，就是互相得利。現(xiàn)在你用鉤來(lái)使人停止，別人也用鉤來(lái)使你停止；公輸【原文】

    公輸般為楚造云梯之械成①，將以攻宋。子墨子聞之，起于齊，行十日十夜而至于郢②，見(jiàn)公輸般。

    公輸般曰：“夫子何命焉為?”子墨子曰：“北方有侮臣者，愿藉子殺之③。”公輸般不說(shuō)。子墨子曰：“請(qǐng)獻(xiàn)十金?！惫敯阍唬骸拔崃x固不殺人?！弊幽悠穑侔菰唬骸罢?qǐng)說(shuō)之。吾從北方聞子為梯，將以攻宋。宋何罪之有?荊國(guó)有余于地，而不足于民，殺所不足，而爭(zhēng)所有余，不可謂智。宋無(wú)罪而攻之，不可謂仁。知而不爭(zhēng)④，不可謂忠。爭(zhēng)而不得，不可謂強(qiáng)。義不殺少而殺眾，不可謂知類⑤?！惫敯惴Ｗ幽釉唬骸叭缓灰押?”公輸般曰：“不可，吾既已言之王矣?！弊幽釉唬骸昂灰?jiàn)我于王?”公輸般曰：“諾?！?br/>
    子墨子見(jiàn)王，曰：“今有人于此，舍其文軒⑥，鄰有敝輿而欲竊之；舍其錦繡，鄰有短褐而欲竊之⑦；舍其粱肉⑧，鄰有糠糟而欲竊之。此為何若人?”王曰：“必為有竊疾矣?！弊幽釉唬骸扒G之地方五千里，宋之地方五百里，此猶文軒之與敝輿也；荊有云夢(mèng)，犀兕麋鹿?jié)M之⑨，江漢之魚(yú)鱉黿鼉?yōu)樘煜赂虎?，宋所為無(wú)雉兔鮒魚(yú)者也⑩，此猶粱肉之與糠糟也；荊有長(zhǎng)松、文梓、楩楠、豫章，宋無(wú)長(zhǎng)木，此猶錦繡之與短褐也。臣以三事之攻宋也，為與此同類。臣見(jiàn)大王之必傷義而不得。”王曰：“善哉!雖然，公輸般為我為云梯，必取宋。”

    于是見(jiàn)公輸般。子墨子解帶為城，以牒為械⑩，公輸般九設(shè)攻城之機(jī)變，子墨子九距之（13）。公輸般之攻械盡，子墨子之守國(guó)有余。公輸般詘（14），而曰：“吾知所以距子矣，吾不言?！弊幽右嘣唬骸拔嶂又跃辔艺撸岵谎?。”楚王問(wèn)其故，子墨子曰：“公輸子之意，不過(guò)欲殺臣。殺臣，宋莫能守，可攻也。然臣之弟子禽滑厘等三百人⑩，已持臣守圉之器，在宋城上而待楚寇矣。雖殺臣，不能絕也。”楚王曰：“善哉!吾請(qǐng)無(wú)攻宋矣。”

    子墨子歸，過(guò)宋。天雨，庇其閭中，守閭者不內(nèi)也。故曰：“治于神者（16），眾人不知其功，爭(zhēng)于明者，眾人知之。”

    【注釋】

    ①云梯：攻城的器械。形容梯長(zhǎng)而高，上與云齊，所以叫“云梯”。

    ②郢(yǐng影)：楚國(guó)都，在今湖北江陵紀(jì)南城。

    ③藉：借助。

    ④爭(zhēng)：通“諍”。

    ⑤知類：懂得類推的道理。

    ⑥文軒：彩飾的車子。文：紋飾。軒：古代一種有帷幕而前頂較高的車。

    ⑦短：通“桓(shù樹(shù))”。裋褐hè赫)：粗布衣服。

    ⑧梁：好的粟米。

    ⑨犀(xī西)：犀牛。兕(sì四)，雌犀牛。古書(shū)中把犀兕分為兩種動(dòng)物。認(rèn)為犀像豬，兕像牛。

    ⑩黿(yuán元)：鱉類。鼉(tó駝)：鱷魚(yú)類，通稱豬婆龍，穴居江河岸邊，皮可制鼓。

    ⑩為：通“謂”。

    ⑥牒：小木札。一說(shuō)當(dāng)作“莢(jiā佳)”，即箸，筷子。

    ⑩距：通“拒”。下同。

    ⑩詘：通“屈”。

    【譯文】

    公輸般為楚國(guó)造云梯等攻城器械，用來(lái)攻打宋國(guó)。墨子聽(tīng)說(shuō)了，就從魯國(guó)出發(fā)，日夜兼行走了十天十夜，趕到了楚國(guó)的郢都，去見(jiàn)公輸般。

    公輸般說(shuō)：“您有何見(jiàn)教”。墨子說(shuō)：“北方有人侮辱我，想請(qǐng)您殺了他?！惫敯愫懿桓吲d。墨子說(shuō)：“請(qǐng)?jiān)试S我進(jìn)獻(xiàn)十金。”公輸般說(shuō)：“我奉行道義，絕不殺人?！蹦诱酒饋?lái)，又對(duì)公輸般拜，說(shuō)：“請(qǐng)聽(tīng)我說(shuō)。我在北方聽(tīng)說(shuō)你造云梯，將用來(lái)攻打宋國(guó)。宋國(guó)有什么罪呢？楚國(guó)多余的是土地，而不足的是百姓，折損自己所不足的而爭(zhēng)奪自己所多余的，不能說(shuō)智。宋國(guó)無(wú)罪而攻打它，不能說(shuō)仁。你知道這道理卻不去諫諍，不能說(shuō)忠。諫諍了沒(méi)有作用，不能說(shuō)強(qiáng)。按道義不能殺少卻可以殺多，不能說(shuō)懂得類推和完整的義。”公輸般深為佩服。墨子說(shuō)：”既然這樣，為什么不停止呢？”公輸般說(shuō)：“不行，我已經(jīng)跟楚王說(shuō)好了。”墨子說(shuō)：“為什么不引我去見(jiàn)楚王？”公輸般說(shuō)：“好?！蹦右?jiàn)到楚王，說(shuō)：“現(xiàn)在這里有這么個(gè)人，舍棄自己華美的彩車，卻想偷鄰居的破車；舍棄自己的錦繡衣裳，卻想偷鄰居的粗布短褂；舍棄自己的好飯肉食，卻想偷鄰人的糟糠。這是什么樣的人？”楚王說(shuō)：“他一定有偷竊的毛病?！蹦诱f(shuō)：“楚國(guó)的土地方圓五千里，宋國(guó)的土地方圓五百里，這就像彩車與破車相比；楚國(guó)有云夢(mèng)澤，犀牛麜鹿到處都是，長(zhǎng)江漢水里的魚(yú)鱉黿鼉，是天下富有的。宋國(guó)所有的無(wú)非是野雞野兔鯽魚(yú)之類，這就像好飯肉食與糟糠相比；楚國(guó)有高大的松樹(shù)、優(yōu)質(zhì)的梓樹(shù)和楩楠、樟樹(shù)，而宋國(guó)沒(méi)有高大的林木，這就像錦繡衣裳與粗布短褂相比。我認(rèn)為這三件事與攻打宋國(guó)，性質(zhì)是相同的。我估計(jì)大王必失大義而無(wú)所收獲?！背跽f(shuō)：“說(shuō)得好!雖然如此，但公輸般已經(jīng)為我造好了云梯，我一定要攻打宋國(guó)?！?br/>
    于是，墨子又去見(jiàn)公輸般。墨子解下腰帶當(dāng)做城池，月牒片做攻城的器械。公輸盤設(shè)計(jì)了九種攻城的計(jì)劃，墨子用九種方法抵御它。公輸般攻城的器械使用完了，墨子守城的辦法還綽綽有余。公輸般比輸了，但是他說(shuō)：“我知道怎樣對(duì)付你，我不說(shuō)。”墨子也說(shuō)：“我知道你用什么方法對(duì)付我。我也不說(shuō)?！背鯁?wèn)他們不說(shuō)的原因。墨子說(shuō)：“公輸般的意思，不過(guò)是想殺了我。這樣宋國(guó)就無(wú)法抵御了。但是我的學(xué)生禽滑厘等三百人，已經(jīng)拿著我守城的器械，在宋國(guó)城頭上等待楚兵入侵了。即使殺了我，也不能消滅宋國(guó)?！背跽f(shuō)：“好吧，我不攻打宋國(guó)了。”

    墨子回來(lái)，路過(guò)宋國(guó)。天降大雨，墨子到一個(gè)大門下避雨，守門的人不讓他進(jìn)去。所以說(shuō)：“做機(jī)密大事的人，眾人不知道他的功勞。眾人只關(guān)注那在明處爭(zhēng)議的人?！?br/>
    備梯

    【原文】

    為爵穴①、煇鼠②，荅其外。機(jī)、沖、棧、城③，廣與隊(duì)等④，雜其間以鐫、劍⑤，持沖十人，執(zhí)劍五人，皆以有力者。令案目者視敵，以鼓發(fā)之，夾而射之，重而射之，校機(jī)藉之，城上繁下矢石沙炭以雨之，薪火水湯以濟(jì)之。審賞行罰，以靜為故，從之以急，毋使生慮。若此，則云梯之攻敗矣。

    【注釋】

    ①爵穴：城堞間挖的如麻雀窩大小的的孔穴。爵：通“雀”。

    ②煇鼠：城堞間挖的洞，大小如熏老鼠時(shí)所用的孔穴。煇：通“熏”。

    ③棧：即行棧，從樓上伸出來(lái)的活動(dòng)橋。

    ④廣與隊(duì)等：寬度與敵人進(jìn)攻時(shí)隊(duì)伍的寬度相等。

    ⑤鐫(juān娟)：鑿。用來(lái)鑿斷敵人的云梯。

    【譯文】

    “墻上挖麻雀窩、熏鼠洞大小的孔洞，外用草苫遮當(dāng)。技機(jī)、沖車、行棧、行城的寬度與敵人進(jìn)攻隊(duì)伍的寬度相等，其間雜置持鑿和持劍的士兵，執(zhí)掌沖車的十人，執(zhí)劍的五人，都應(yīng)挑選強(qiáng)健有力的人。讓視力好的人觀察敵人，用鼓聲發(fā)出號(hào)令，或從兩邊夾射敵人，或連續(xù)射擊敵人，或用技機(jī)擲射敵人，城上密集的箭石沙炭雨點(diǎn)般傾泄在敵人頭上，再加上用薪火燙水燙殺敵人。要賞罰嚴(yán)明，處事鎮(zhèn)靜，又要當(dāng)機(jī)立斷，不致發(fā)生變故。像這樣防守，就可以打敗云梯攻城的進(jìn)攻。

    備水

    【原文】

    城內(nèi)塹外周道，廣八步。備水謹(jǐn)度四旁古下。城地中徧下①，令耳其內(nèi)②，及下地，地深之，令泉。置則瓦③井中，視外水深丈以上，鑿城并船以為十臨，臨三十人，人擅弩，計(jì)四有方，必善以船為轒韞。二十船為一隊(duì)，選材士有力者三十人共船，其二十人，人擅有方，劍甲鞮瞀，十人人擅苗。

    先養(yǎng)材士，為異舍食，基父母妻子，以為質(zhì)，視水可決，以臨轒輼，決外堤，城上為射，疾佐④之。

    【注釋】

    ①“地中”應(yīng)作“中地”；“徧”應(yīng)作“偏”。

    ②“耳”應(yīng)作“巨”，即“渠”之省，開(kāi)通渠道。

    ③則瓦：一種測(cè)量水位的儀器。

    ④佐：掩護(hù)。

    【譯文】

    城內(nèi)深壕以外的環(huán)城大道，寬八步。為防備敵人引水灌城，首先要仔細(xì)地審查四周的地勢(shì)情況。如果城內(nèi)地勢(shì)偏低，就要下令在城內(nèi)挖渠。把水引向低凹的地方，讓積水與地下水相通以便流走。井壁要用“則瓦”堪測(cè)水位。以免坍塌。觀察到城外積水達(dá)到一丈以上，就馬上挖開(kāi)城內(nèi)水渠，讓水從地下排走。

    這時(shí)就要備好船只，兩只船連在一起叫做“一臨”，共組成十臨，每臨三十人，人人攜帶弓箭，每十個(gè)人里還要有四個(gè)人攜帶鋤頭。一定要擅于沖擊敵人。二十船為一隊(duì)，選健壯的戰(zhàn)士三十人為一船，其中二十人備有長(zhǎng)矛、劍甲、皮靴，十人擅操長(zhǎng)矛。先培養(yǎng)有才技的武士，在特定的住處供養(yǎng)他們的父母和妻子作為人質(zhì)，發(fā)現(xiàn)因戰(zhàn)斗進(jìn)展形勢(shì)可以決開(kāi)渠堤時(shí)，讓兩船并連制城“辒”的沖擊之船，城上的將士也積極配合，射擊敵人掩護(hù)決堤而出的船隊(duì)。

    備突①

    【原文】

    城百步一突門，突門各為窯灶，竇入門四五尺，為其門上瓦屋,毋令水潦能入門中。吏主②塞突門，用車兩輪，以木束之，涂其上，維③置突門內(nèi)，使度④門廣狹，令之入門中四五尺。置窯灶，門旁為橐，充灶伏柴艾⑤，寇⑥即入，下輪而塞之，鼓橐而熏之。

    【注釋】

    ①《備突》是墨子研究城池防守戰(zhàn)術(shù)的篇章之一，主要講如何防備敵人城墻“突門”攻入的戰(zhàn)術(shù)方法。②主：掌管。③維：以繩：以繩懸掛。④度：考慮，根據(jù)。⑤“伏”應(yīng)作“狀”。⑥寇：敵人。

    【譯文】

    城墻每百步設(shè)置一個(gè)突門，每個(gè)突門各設(shè)瓦窯形狀的灶，灶砌在空門之內(nèi)四五尺的地方。突門頂部蓋上瓦，不可讓雨水流入門內(nèi)。派宮吏主管堵塞突門，方法是：用木捆住兩輪，涂上泥巴，用繩子住車輪把它懸吊在突門之內(nèi)，根據(jù)門的寬狹，讓車輪懸吊在門里四五尺處。窯灶旁邊再安裝上鼓風(fēng)皮囊，灶中堆滿柴草艾葉。敵人進(jìn)攻時(shí)，就放下懸吊的車輪堵塞突門，灶中堆滿柴草艾葉，鼓動(dòng)風(fēng)箱，用火燒煙薰逼退來(lái)犯之?dāng)场?br/>
    備穴

    【原文】

    禽子再拜再拜曰：“敢問(wèn)古人有善攻者，穴土而入，縛柱施火，以壞吾城，城壞，或中人為之奈何①?”

    子墨子曰：?jiǎn)栄ㄍ林匦?備穴者，城內(nèi)為高樓，以謹(jǐn)候望適人，適人為變，筑垣聚土非常②者，若彭有水濁非常者，此穴土也，急塹城內(nèi)，穴其土直之。穿井城內(nèi)，五步一井，傅城足，高地丈五尺，下地得泉三尺而止。令陶者為罌，容四十斗以上，固順之以薄革③，置井中，使聰耳者伏罌而聽(tīng)之，審知穴之所在，鑿穴迎之。

    【注釋】

    ①或：應(yīng)作“城”。②非常：不同于常情。③順：應(yīng)作“幎”，蒙住。

    【譯文】

    禽滑厘行了兩次禮之后說(shuō)：“請(qǐng)問(wèn)。古代有善于攻城的人，從地下挖隧道進(jìn)入城中，繞隧道里的支柱放火,隧道塌頂，以這種方法搗毀城池，城池毀壞，城中人該怎么對(duì)付呢?”

    墨子回答說(shuō)：你問(wèn)的是對(duì)付用打隧道來(lái)攻城的防守方法嗎?對(duì)付打隧道的攻城方法是首先要在城內(nèi)修建高樓，以便密切觀察敵情。敵方改變了戰(zhàn)術(shù)，修筑掩體墻而積聚土石就不同于一般情形，或者在四周有與平常不同的渾濁泥水，這便是敵人在地下挖隧道。如果知道敵人隧道的確切方位，就趕快在城內(nèi)沿著敵人隧道的方向挖溝和隧道以防范它。如果還不能準(zhǔn)確判斷敵人挖隧道的方位，就在城內(nèi)挖井，每隔五步挖一井，要靠近城墻墻基。地勢(shì)高的地方掘深五尺，地勢(shì)低的地方，打到出水，有三尺深就夠了。命令陶匠燒制中間大口兒小的壇子，大小能容納四十斗以上，用薄皮革蒙緊壇口，放入井內(nèi)，派聽(tīng)覺(jué)靈敏的人伏在壇口上靜聽(tīng)傳自地下的聲音，確切地弄清楚敵方隧道的方位，然后挖隧道與之抗衡。

    迎敵祠①

    【原文】

    敵以東方來(lái)，迎之東壇，壇高八尺，堂密八①，年八十者八人，主祭青旗，青神長(zhǎng)八尺者八，弩八，八發(fā)而止，將服必青，其牲以雞。敵以南方來(lái)，迎之南壇，壇高七尺，堂密七，年七十者七人，主祭赤旗，赤神長(zhǎng)七尺者七，弩七，七發(fā)而止，將服必赤，其牲以狗。敵以西方來(lái)，迎之西壇，壇高九尺，堂密九，年九十者九人，主祭白旗，素神長(zhǎng)九尺者九，弩九，九發(fā)而止，將服必白，其牲以羊。敵以北方來(lái)，迎之北壇，壇高六尺，堂密六；年六十者六人，主祭黑旗，黑神長(zhǎng)六尺者六，弩六，六發(fā)而止，將服必黑，其牲以彘。從外宅諸名大祠，靈巫或禱焉，給禱牲②。

    【注釋】

    ①堂密八：寬深也為八尺。②禱牲：緝私祈禱的祭品。

    【譯文】

    敵人從東方來(lái)，就在東方的祭壇上迎祭神靈，祭壇高、寬、深各八尺，年齡八十歲的人八個(gè)，主持祭青旗的儀式，安排八位八尺高的東方神，弓箭手八個(gè)，每個(gè)弓箭手射出八支箭。將領(lǐng)的服裝一定要青色，用雞作祭品。敵人從南方來(lái)，就在南方的祭壇上迎祭神靈，壇高七尺，寬深也各七尺：安排七個(gè)年齡七十的人主持祭赤旗的儀式，準(zhǔn)備七尺高的南方赤神七尊，弓箭手七人．每人發(fā)射七支箭；將領(lǐng)的軍服一定要赤色，用狗作祭品。敵人從西方來(lái)，就在西邊的祭壇迎祭，神壇高九尺，寬深也各為九尺。九個(gè)年齡九十歲的人主持祭白旗的儀式，九尺高的西方白神九尊，九個(gè)弓箭手每人發(fā)射九支箭；將領(lǐng)的軍服一定要白色的，用羊作祭品。敵人從北方來(lái)，就在北方的祭壇上迎祭神靈，祭壇高六尺，寬深各為六尺，由六位年齡六十歲的人主持祭黑旗的儀式：高六尺的北方黑神六尊，六個(gè)弓箭手每人各發(fā)六支箭：將領(lǐng)的軍服一律黑色，用豬作祭品。從外面所有有名的大祠堂起，靈驗(yàn)的巫師有的在那里祈禱神靈，敬奉祭品。

    旗幟

    【原文】

    守城之法，木為蒼旗，火為赤旗，薪樵為黃旗，石為白旗，水為黑旗，食為菌旗，死士為倉(cāng)英之旗①，竟士為虎旗②，多卒為雙兔之旗③，五尺男子為童旗④，女子為梯末之旗⑨，弩為狗旗，戟為旌旗⑥，劍盾為羽旗，車為龍旗，騎為鳥(niǎo)旗。凡所求索旗名不在書(shū)者，皆以其形名為旗。城上舉旗，備具之官致財(cái)物，足而下旗。

    凡守城之法，石有積，樵薪有積，菅茅有積⑦，萑葦有積，木有積，炭有積，沙有積，松柏有積，蓬艾有積，麻脂有積，金錢有積，粟米有積，井灶有處，重質(zhì)有居⑧，五兵各有旗，節(jié)各有辨⑨，法令各有貞⑩，輕重分?jǐn)?shù)各有請(qǐng)（11），主慎道路者有經(jīng)（12）。

    【注釋】

    ①倉(cāng)英：通“蒼鷹”。

    ②竟士：勁卒。

    ③多卒：一般的士兵。

    ④五尺男子：七尺為成人，五尺為兒童。

    ⑤梯末：當(dāng)為“姊妹”。

    ⑥旌旗：旗桿頂上用彩色羽毛作裝飾的旗幟。

    ⑦菅：一種茅草。

    ⑧重質(zhì)：重要的人質(zhì)。

    ⑨節(jié)：符節(jié)。辨：分辨。

    ⑩貞：定。

    （11）請(qǐng)：通“情”。

    （12）慎：同“循”，巡行。經(jīng)：常，即固定的路線。

    【譯文】

    使用旗幟守城的方法是：青旗代表木，紅旗代表火、黃旗代表柴草，白旗代表石頭，黑旗代表水，蘑菇旗代表吃飯，蒼鷹旗代表敢死之士，虎旗代表勁卒，雙兔旗代表一般士卒，童旗代表兒童，姊妹旗代表女子，狗旗代表弓弩，旌旗代表戟，羽旗代表劍、盾，龍旗代表戰(zhàn)車，鳥(niǎo)旗代表騎兵。凡是有所需求，而書(shū)籍上沒(méi)有規(guī)定旗名的，都依它的形態(tài)做成旗。城上舉旗的時(shí)候，管理該兵種和物品的官員就往城上運(yùn)送，運(yùn)送完畢就把旗降下來(lái)。

    大凡守城的方法是：石頭有儲(chǔ)備，薪柴有儲(chǔ)備，茅草有儲(chǔ)備，蘆葦有儲(chǔ)備，木材有儲(chǔ)備，木炭有儲(chǔ)備，沙有儲(chǔ)備，松柏有儲(chǔ)備，蓬艾有儲(chǔ)備，麻和油脂有儲(chǔ)備，金錢有儲(chǔ)備，糧食有儲(chǔ)備。井和灶有固定的地方，重要的人質(zhì)有固定的住所，各種兵器都有相應(yīng)的旗幟，符節(jié)各有判驗(yàn)的辦法，法令各有明確的規(guī)定，輕重各按實(shí)際情況來(lái)處理，負(fù)責(zé)巡行道路的有固定路線。

    號(hào)令①

    【原文】

    安國(guó)之道，道任地始，地得其任則功成，地不得其任則勞而無(wú)功。人亦如此，備不先具者無(wú)以安主，吏卒民多心不一者，皆在其將長(zhǎng)，諸行賞罰及有治者。必出于王公。數(shù)使人行勞賜守邊城關(guān)塞、備蠻夷之勞苦者。舉②其守卒之財(cái)用有余、不足，地形之當(dāng)守邊者，其器備常多者。邊縣邑視其樹(shù)木惡則少用，田不辟，少食，無(wú)大屋草蓋，少用桑。多財(cái)，民好食。為內(nèi)牒③，內(nèi)行棧，置器備其上，城上吏、卒、養(yǎng)，皆為舍道內(nèi)，各當(dāng)其隔部。養(yǎng)什二人，為符者曰養(yǎng)吏一人，辨護(hù)諸門。門者及有守禁者皆無(wú)令無(wú)事者得稽留止其旁，不從令者戮。敵人但至，千丈之城，必郭迎之，主人利。不盡千丈者勿迎也，視敵之居曲眾少而應(yīng)之，此守城之大體也。其不在此中者，皆心術(shù)與人事參之。

    凡守城者，以亟傷敵為上，其延日持久以待救之至，不明④于守者也。不能此⑤，乃能守城。

    【注釋】

    ①《號(hào)令》是墨子研究城池防守方法的重要篇章之一，全篇帶有綜合性質(zhì)，但主要講述種種軍紀(jì)、法規(guī)、禁令、人員布防和處置的種種具體原則和方法。②舉：匯報(bào)，報(bào)告。③“牒”應(yīng)作“堞”，矮墻。④“明”前衍出“不”字。⑤“不”應(yīng)作“必”。

    【譯文】

    保衛(wèi)國(guó)家安全的途徑從利用地理?xiàng)l件入手，地理?xiàng)l件能充分利用就能戰(zhàn)勝，地理?xiàng)l件不能得到充分利用就會(huì)勞而無(wú)功。人也是這樣，不預(yù)先準(zhǔn)備好就無(wú)法使國(guó)家安定。官吏、士兵和百姓不能齊心協(xié)力，責(zé)任在于將領(lǐng)和官長(zhǎng)；所有的賞賜和處罰，都應(yīng)以王公的名義來(lái)決定。要多派人慰勞賞賜那些鎮(zhèn)守邊城、邊關(guān)和邊塞防備蠻夷而又勞苦的將士，視察后報(bào)告哪些鎮(zhèn)守將帥的軍費(fèi)是有余或者不足，哪些地形應(yīng)該派兵據(jù)守，以及武器裝備應(yīng)該經(jīng)常保持充足的。對(duì)于邊境地區(qū)的州縣城市，如果那里樹(shù)木生長(zhǎng)不好就要少用木材；土地沒(méi)有開(kāi)墾就要節(jié)約糧食：沒(méi)有房屋和草屋的地方就要少砍桑樹(shù)。經(jīng)濟(jì)富裕的地區(qū)，老百姓講究吃喝。城內(nèi)要構(gòu)筑矮墻和行棧，城墻上要裝置武器裝備，守城的頭目、士兵、炊事人員都要在城內(nèi)各自的所屬營(yíng)區(qū)安排住宅，每十個(gè)人一個(gè)炊事員，掌管符信憑證的養(yǎng)吏一人，監(jiān)察守護(hù)各城門，不要讓無(wú)公事的人在守門人以及擔(dān)任檢查任務(wù)的人旁邊逗留，不服從命令的人可以誅殺。每當(dāng)敵人攻來(lái)，城邑在千丈以上的大城，一定要在城市郊區(qū)迎戰(zhàn)敵人，守城一方才有利；城邑不夠千丈的中小城市，不要出城迎敵，但要根據(jù)敵人的多少靈活，這都是防守城池的大體原則。以上沒(méi)有提到的，就是根據(jù)心術(shù)智謀和人事策劃兩方面的情況權(quán)衡處理。所有守城的一方都以迅速殲滅敵人為上策，如果拖延太久，會(huì)給敵人援兵到來(lái)制造機(jī)會(huì)，這是不懂得守城的方法。能懂得這此道理才能守城。

    雜守

    【原文】

    作士不休①，不能禁御，遂屬之城，以御云梯之法應(yīng)之。凡待煙②、沖、云梯、臨之法。必應(yīng)城以御之③。日不足，則以木槨之，左百步，右百步。繁下矢、石、沙、炭④，以雨之，薪火、水湯以濟(jì)之。選厲銳卒，慎無(wú)使顧，審賞行罰，以靜為故，從之以急，無(wú)使生慮，恚高憤⑤，民心百倍，多執(zhí)數(shù)賞，卒乃不怠。沖、臨、梯皆以沖沖之。

    【注釋】

    ①“士”應(yīng)作“土”，“作士”，筑土堆。②“煙”應(yīng)作“堙”，填塞。③“應(yīng)”應(yīng)作“廣”。④炭：應(yīng)為“灰”。⑤“?！睉?yīng)作“恙”；“”應(yīng)作“恿”。

    【譯文】

    敵人如果不斷筑土堆造成高臺(tái)用來(lái)爬攻城墻，如果不能有效地抵御和抵抗，一下子就接近了我方城頭。這時(shí)我方就用防御云梯攻城的辦法予以對(duì)付。對(duì)于敵人填塞護(hù)城河，沖車攻城、云梯爬城、筑高臺(tái)爬城的方法。一定要加筑臺(tái)城對(duì)付他們；如果臺(tái)城加筑不夠高厚或時(shí)間來(lái)不及，就用木材加高加固，木槨尺寸為左邊百步，右邊百步。頻繁地用弓箭、石頭、沙子、土灰像雨點(diǎn)一樣地往下攻擊敵兵，又用火把、開(kāi)水助戰(zhàn)。再挑選激勵(lì)兵士，增強(qiáng)銳氣，千萬(wàn)注意不要使士兵有所顧慮。賞罰分明，穩(wěn)定民心，但又須當(dāng)機(jī)立斷，不致生變故。培養(yǎng)高昂的士氣，增強(qiáng)民心多抓俘多給獎(jiǎng)賞，兵士不致懈怠。沖車、高臨、云梯都可以用沖機(jī)撞擊它們。

    【原文】

    百步一隊(duì)，隊(duì)有急，極發(fā)其近者往佐，其次襲其處。守節(jié)①出使主節(jié)必疏書(shū)，署其情，令若其事，而須其還報(bào)以劍②驗(yàn)之。節(jié)出，使所出門者，輒言節(jié)出時(shí)摻者名。

    閤通守舍，相錯(cuò)穿室。治復(fù)道，為筑墉③，墉善其上。

    取疏，令民家有三年畜蔬食，以備湛旱，歲不為。常令邊縣豫種畜芫、蕓④、烏喙、襪⑤葉，外宅溝井可填塞，不可，置此其中安則示以危，危示以安。

    【注釋】

    ①守節(jié)：守城將官下發(fā)的符節(jié)憑證。②“劍”應(yīng)作“參”。③墉：墻。④“蕓”應(yīng)作“芒”，莽草。⑤“襪”應(yīng)作“椒”。

    【譯文】

    每相距百步布置一支軍隊(duì)，某軍隊(duì)有緊急情況，立即派就近的其他軍隊(duì)前去增援，又拔出次近的軍隊(duì)去接替防務(wù)。

    守城主將調(diào)遣兵將的憑證：凡是派出使者或使回報(bào)、掌管憑證的官吏一定要書(shū)寫(xiě)記錄在案，記載的情況要和所辦的公務(wù)相合，等他回報(bào)時(shí)互相驗(yàn)證。憑證發(fā)出：使者拿憑證出門，無(wú)論從哪一個(gè)門經(jīng)過(guò)，一律要向上報(bào)告憑證出門的時(shí)間和拿憑證人的姓名。

    主將衙門的邊門與守城主將的房舍相通，旁門互相交錯(cuò)穿插；修建上下復(fù)道，筑好墻，在墻上壘放破瓦等物。

    貯存蔬菜食物：使百姓家貯存夠三年吃的蔬菜糧食，以防備水旱天災(zāi)和收成不好的年景。經(jīng)常要在邊遠(yuǎn)縣預(yù)種一些芫華、莽草、烏頭、椒葉等毒性植物，外宅的水溝水井可以填塞掉，不能填掉的就將上述毒性植物投進(jìn)去。在和平安定的時(shí)期，要向百姓說(shuō)明戰(zhàn)爭(zhēng)爆發(fā)的危險(xiǎn)，戰(zhàn)亂期間則要向百姓講明從殺敵中求取和平安定。

    【原文】

    有讒人，有利人，有惡人，有善人，有長(zhǎng)人，有謀士，有勇士，有巧士，有使士，有內(nèi)人①者，外人②者，有善人者，有善門人者，守必察其所以然者，應(yīng)名乃內(nèi)之。民相惡若議吏，吏所解，皆札書(shū)藏之，以須告之至以參驗(yàn)之③。睨者小五尺，不可卒者，為署吏，令給事官府若舍。

    藺石、厲矢諸材器用皆謹(jǐn)部，各有積分?jǐn)?shù)。為解④車以枱，城矣以軺車⑤，輪轱廣十尺，轅長(zhǎng)丈，為三輻，廣六尺。為板箱，長(zhǎng)與轅等，高四尺，善蓋上治。令可載矢。

    子墨子曰：凡不守者有五：城大人少，一不守也。城小人眾，二不守也：人眾食寡，三不守也；市去城遠(yuǎn)，四不守也；畜積在外，富人在虛，五不守也。率⑥萬(wàn)家而城方三里。

    【注釋】

    ①內(nèi)人：容人。內(nèi)，通“納”。②外人：排斥他人。③“告”字后脫“者”字。④“解”應(yīng)作“軺”。⑤“城矣”應(yīng)作“城矢”。⑥率：大致，大概。

    【譯文】

    有讒人，有利人，有惡人，有善人，有長(zhǎng)人，有謀士、有勇士，有巧士，有使士，有寬容的人，有不能容人的人，有善于待人者，有善于守門者，守城將一定要考察他們?yōu)槭裁淳邆淠欠N品性或特長(zhǎng)，名實(shí)相符的才接納任用。百姓互相仇恨或?qū)倮籼岢龇亲h控告，及被告的辯護(hù)，都要一起收寫(xiě)記錄保存以等候控告人到來(lái)時(shí)用來(lái)參考驗(yàn)證。身僅高五尺不能當(dāng)兵的少年，就在官府中當(dāng)差或讓他們?cè)诠俑蛡€(gè)人家里服務(wù)。擂石、鋒利的箭等等所有防守用的軍事器材，都要謹(jǐn)慎部署，并且分別要有存放。用枱木制造裝載弓箭的軺車，用軺車裝載弓箭，車轅長(zhǎng)一丈，做三個(gè)輪子，輪與輪之間寬六尺。拼造車箱，車箱長(zhǎng)度和車轅一樣長(zhǎng)，高度為四尺，要妥善給車箱加上蓋子，并把車箱里面修治整齊，使其能夠盛裝弓箭。

    墨子先生說(shuō)：有五種情形不利于防守。城大而守城人數(shù)少，這是第一種不便防守的情況；城小卻城內(nèi)軍民太多，是第二種不便防守的情況；人多而糧食少，是第三種不便防守的情況；集市離城太遠(yuǎn)，是第四種不便防守的情況；儲(chǔ)備的守城物資不在城內(nèi)，富裕的百姓也不在城內(nèi)，這是第五種不便防守的情況。大略說(shuō)來(lái)城中居民一萬(wàn)家，城邑方圓三里就可以堅(jiān)守。