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搜索 av522福利導(dǎo)航 一序說(shuō)周易的經(jīng)

    一序說(shuō)

    《周易》的經(jīng)部與傳部的構(gòu)成時(shí)代及其作者,是這兒所想要討論的問(wèn)題。

    自來(lái)的定說(shuō),以為《易》的基礎(chǔ)的八卦是伏羲氏所畫(huà);由文王重為六十四卦,卦各六爻,卦與爻各系以文辭便成為《周易》的經(jīng)部;《易傳》的《十翼》,即《彖傳上下》、《象傳上下》、《系辭傳上下》、《文言》、《序卦》、《說(shuō)卦》、《雜卦》的十篇,都是孔子所作的。

    就這樣,所謂“人更三圣,世歷三古”所成就出來(lái)的《周易》,在儒家經(jīng)典中是被認(rèn)為最古且最神圣的東西。

    這伏羲、文王、孔子的三位一體的定說(shuō),究竟可靠不可靠,是這兒所當(dāng)?shù)孟刃薪鉀Q的問(wèn)題。

    二八卦是既成文字的誘導(dǎo)物

    伏羲畫(huà)八卦之說(shuō)見(jiàn)《系辭下傳》,那兒說(shuō):

    古者包羲氏之王天下也,仰則觀象于天,俯則觀法于地,觀鳥(niǎo)獸之文與地之宜,近取諸身,遠(yuǎn)取諸物,于是始作八卦,以通神明之德,以類萬(wàn)物之情。

    自來(lái)相信《系辭傳》是孔子所作,故爾這伏羲畫(huà)卦之說(shuō)也就被視為天經(jīng)地義,自漢以來(lái)從沒(méi)有人懷疑過(guò)。但是《系辭傳》的那篇論觀象制器的文章是漢人所假托的。除掉這包羲氏作八卦的一件為先秦文獻(xiàn)所未見(jiàn)之外,其它所說(shuō)的神農(nóng)、黃帝、堯、舜的制作都和歷來(lái)的傳說(shuō)不同,而且在思想上有剽竊《淮南子·氾論訓(xùn)》的痕跡。顧頡剛有《論易系辭傳中觀象制器的故事》一篇文章,把這件事情論得很透徹,八卦并非作于伏羲,是毫無(wú)疑問(wèn)的。本來(lái)伏羲這個(gè)人的存在已經(jīng)是出于周末學(xué)者的虛構(gòu),舉凡有巢、燧人、伏羲、神農(nóng)等等,都是當(dāng)時(shí)學(xué)者對(duì)于人類社會(huì)的起源及其進(jìn)展的程序上所推擬出的假想人物,漢人把那些推擬來(lái)正史化了,又從而把八卦的著作權(quán)送給伏羲,那不用說(shuō)完全是虛構(gòu)上的一重虛構(gòu)。

    八卦雖不作于伏羲,但一般人以為總是很古的東西,當(dāng)?shù)檬俏淖忠郧暗某善?。更有些人以為是由巴比倫的楔形文字轉(zhuǎn)化來(lái)的。其實(shí)這些見(jiàn)解都只是皮相。八卦的卦形大部分是由既成的文字誘導(dǎo)出來(lái)的?,F(xiàn)在我把卦形列在下邊,更進(jìn)而加以說(shuō)明:

    乾坤震艮

    離坎兌巽

    這八個(gè)卦形里面,坤、坎二卦的生成是最為明白的??菜笳鞯氖撬?。水字的古文作,坎卦的卦形分明是由這字拉直而橫置起來(lái)所成的?!翱舱呦菀病?,水是聚集在洼下處的坎陷的,故爾由水字所形成的這個(gè)卦,以水所常在處為名,名之曰坎?!督?jīng)典釋文》于坎卦“習(xí)坎”下云:“坎本亦作埳,京劉作欿?!苯觥稘h熹平石經(jīng)》殘石亦作欿,只是坎的異文,蓋以臽為聲兼義也。

    坤字,據(jù)《經(jīng)典釋文》云:“本又作,坤今字也,困魂反,《說(shuō)卦》云:‘順也?!薄稘h熹平石經(jīng)》殘石作,漢碑凡乾坤字亦均作,并未見(jiàn)有坤字??梢?jiàn)坤字是后起的。才是坤的本來(lái)面目。錢(qián)玄同疑坤字出于所謂“中古文”《易》,是劉歆所偽造,我看是很正確的。知道是坤的本字便可以知道坤卦卦形的來(lái)源。我看這分明是由川字變化出來(lái)的。川字古作,把曲畫(huà)中斷,橫置起來(lái)便成為的卦形。因卦形脫胎于川,故坤有順的意義,順字本從川得聲,且亦以聲兼義。又因大川所系是陸地,故爾坤又用為地的象征。

    是震字的省略,是兌的省略,震與兌的今字和古文相差不遠(yuǎn),都是各各把那卦形包含著的。

    乾所象征的是天是金是玉,金和玉的兩個(gè)字里面都包有的卦形。就是天字也是包含著的。天,古字作,把當(dāng)中的一筆豎畫(huà)去掉,稍稍加以修正,便可以成為的卦形。

    離所象征的是火?;鹱忠约皬幕鸬淖?,在春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)代的銘刻中多作,把天字省為的同樣的方法應(yīng)用過(guò)來(lái)便可以得到的卦形。

    艮和巽頗難解釋。據(jù)《說(shuō)卦傳》艮有門(mén)闕之象,更想到從艮聲之字有限,有“門(mén)榍”的含義,大約艮的卦形是由門(mén)字省略而來(lái)。門(mén)字卜辭或作(《殷契前編》四,十六),卦形是包含在這里面的。

    巽字據(jù)《說(shuō)文》有、、巽的三種字形,又以為巽卦之巽的本字,而《熹平石經(jīng)》則作巽。由這隸書(shū)雖可以導(dǎo)出的卦形,但在篆體是不可能的。又由巽所象征著的木風(fēng)雞股等的字形也無(wú)法導(dǎo)引出來(lái)。

    以上八個(gè)卦形中有六項(xiàng)乃至七項(xiàng),明白地可以知道是于既成文字加以某種改變或省略而成的。大約畫(huà)八卦的人最初是發(fā)現(xiàn)了坎坤二卦,卦各三爻,爻所共通的畫(huà)有—與--兩種。用這兩種不同的畫(huà)再作別種的三爻時(shí),連坎坤二卦共可得八種。他為這種數(shù)學(xué)的必然性所感動(dòng),便把自己的理想來(lái)依附起來(lái),選了一系列的適當(dāng)?shù)淖謥?lái)作為了八卦的名號(hào);于是八卦的成因便受了掩蔽,而它們的神秘性就呈顯了出來(lái)。

    由既成文字所誘導(dǎo)出的八卦,它們的構(gòu)成時(shí)代也不能出于春秋以前。由火字所生出的離卦,或形所附會(huì)出的“離為火”的觀念在利用著春秋以來(lái)的字形,已經(jīng)可以明白,而殷周典籍以及古器物文字,如卜辭與金文之類,絲毫也沒(méi)有表現(xiàn)著八卦的氣味。八卦的卦形最好拿來(lái)作圖案,但是青銅器的圖象中盡管有不少的神秘的花樣,而卻沒(méi)有一件是利用到了八卦上來(lái)的。宋人書(shū)中有所謂“卦象卣”,是有一個(gè)字的銘文和卦象相似,一個(gè)作(《博古》九,十六;《嘯堂》三,二;《薛》三,二),又一個(gè)作(《續(xù)考古圖》五,一),其實(shí)并不是卦象。張倫《內(nèi)府古器評(píng)》(上卷十七)稱第二器為“淵卣”,又是因?yàn)榕c字形近之故,然而也不好便定為字。大凡古器銘文僅有一二奇字,或如圖畫(huà),或似符箓樣的,都是作器者的族徽或花押,是無(wú)法認(rèn)識(shí)的。

    再?gòu)陌素运灰栏街乃枷雭?lái)說(shuō),以乾坤相對(duì)立便是以天地相對(duì)立,然而以天地相對(duì)立的這種觀念在春秋以前是沒(méi)有的。單就金文來(lái)說(shuō),春秋以前的長(zhǎng)篇大作的銘文很多,表現(xiàn)到超現(xiàn)實(shí)的觀念上來(lái)的也很不少,但都是只有至上神的天,或者稱為皇天(《大克鼎》、《毛公鼎》),稱為皇天王(《宗周鐘》),又稱為帝(《鐘》),稱為上帝(《大豐簋》),稱為皇帝(《師簋》),稱為皇上帝(《宗周鐘》),真是屢見(jiàn)不一見(jiàn)。但決不曾見(jiàn)過(guò)有天地對(duì)立的表現(xiàn),甚至連地字也沒(méi)有。便是在典籍中,凡是確實(shí)可靠的春秋以前的文獻(xiàn)也沒(méi)有天地對(duì)立的觀念,并且也沒(méi)有地字。《尚書(shū)》的《金縢》和《呂刑》有地字?!督鹂g》云:“乃命于帝庭,敷佑四方,用能定爾子孫于下地?!薄秴涡獭吩疲骸澳嗣乩杞^地天通,罔有降格?!边@兩篇本來(lái)都是有些疑問(wèn)的東西,單是有這地字的出現(xiàn),也就可以知道它們至少是當(dāng)?shù)媒?jīng)過(guò)了后人的竄改。

    總之,八卦是既成文字的誘導(dǎo)物,而其構(gòu)成時(shí)期亦不得在春秋以前。

    三《周易》非文王所作

    八卦既不能出于春秋以前,所謂文王把八卦重為六十四卦,再系以卦辭爻辭的說(shuō)法,不用說(shuō)完全是后人的附會(huì)。但我們?yōu)樯髦仄鹨?jiàn),不妨也把這項(xiàng)舊說(shuō)來(lái)研討一下。

    最初說(shuō)文王演《易》的是司馬遷。他的《報(bào)任少卿書(shū)》上說(shuō):“文王拘而演《周易》?!庇衷凇妒酚洝ぶ鼙炯o(jì)》上說(shuō):“西伯囚羑里,蓋益《易》之八卦為六十四卦。”在重卦說(shuō)上加了一個(gè)“蓋”字,已經(jīng)可以知道這只是推擬之辭,根據(jù)是很薄弱的。他所有的根據(jù)大約也不外是《易傳》上的下列的兩項(xiàng)推擬:

    《易》之興也,其于中古乎?作《易》者其有憂患乎?(《系辭下傳》)

    《易》之興也,其當(dāng)殷之末世,周之盛德耶?當(dāng)文王與紂之事耶?(同上)

    作《易傳》的人只是疑《周易》是文王時(shí)代作成的東西,并沒(méi)有說(shuō)就是文王所作。司馬遷卻未免太性急了,把作《易傳》者的疑問(wèn)都肯定了下去,而且還更進(jìn)一步,定為了是文王作的。這真是未免太早計(jì)了。

    其實(shí)照史實(shí)看來(lái),文王并不是能夠作出《易經(jīng)》來(lái)的那樣高度的文化人。在他的祖父太王的一代,周人還是穴居野處的原始民族,并沒(méi)有怎樣進(jìn)步的文化。就是文王自己,盡管是一族的王長(zhǎng)者,而他還親自在看牛放馬,種田打谷。

    文王卑服,即康(糠)功田功。(《尚書(shū)·無(wú)逸》)

    伯昌號(hào)(荷)衰(蓑),秉鞭作牧。(《楚辭·天問(wèn)》)

    荷蓑與卑服固是一樣的寒傖,而打谷種田與看牛放馬也并沒(méi)有多么大的文化上的差異。以這樣的一位半開(kāi)化民族的酋長(zhǎng),要說(shuō)他作出了一部《周易》,那在道理上是怎么也講不過(guò)去的。

    不過(guò)著《易傳》的人疑《周易》起于殷、周之際,也多少是有些根據(jù)的,便是《易》的爻辭里,有幾處明明說(shuō)到了殷、周之際的故事。例如說(shuō):

    高宗伐鬼方,三年克之。(《既濟(jì)》九三)

    帝乙歸妹。(《泰》六五、《歸妹》六五)

    箕子之明夷。(《明夷》六五)

    據(jù)這些故事看來(lái),自然會(huì)以為《易》之興是在“中古”,但作《易傳》的人卻看脫了好些以后的故事。

    中行告公,用圭。(《益》六三)

    中行告公,從。利用為依(衛(wèi))遷國(guó)。(《益》六四)

    包荒用憑河,不遐遺。朋亡,得尚(當(dāng))于中行。(《泰》九二)

    中行獨(dú)復(fù)。(《復(fù)》六四)

    莧陸夬夬,中行無(wú)咎。(《夬》九五)

    這幾條的“中行”,我相信就是春秋時(shí)晉國(guó)的荀林父。就前兩例的“中行告公”而言,“中行”二字除講為人名之外,不能有第二種解釋。

    “中行”之名初見(jiàn)《左傳》僖公二十八年:“晉侯作三行以御狄。荀林父將中行,屠擊將右行,先蔑將左行?!避髁指赋鯇⒅行?,故有“中行”之稱,《左傳》宣十四年稱為中行桓子,而他的子孫便以中行為氏。

    《益》六四的“為依遷國(guó)”,當(dāng)是僖三十一年“狄圍衛(wèi),衛(wèi)遷于帝丘”的故事。衛(wèi)與郼古本一字,《呂覽·慎大》“親郼如夏”,高注云“郼讀如衣”。則“為依遷國(guó)”即“為衛(wèi)遷國(guó)”,蓋狄人圍衛(wèi)時(shí),晉人曾出師援之也。

    《泰》九二的“朋亡,得尚于中行”。尚與當(dāng)通。我相信就是《左傳》文七年,先蔑奔秦,荀林父“盡送其帑及其器用財(cái)賄于秦”的故事。

    《夬》九五的“中行無(wú)咎”,《復(fù)》六四的“中行獨(dú)復(fù)”也就是宣公十二年荀林父帥晉師救鄭,為楚所大敗,歸而請(qǐng)死時(shí)的故事?!盎缸诱?qǐng)死,晉侯欲許之。士貞子諫曰:‘不可?!指钢戮?,進(jìn)思盡忠,退思補(bǔ)過(guò),社稷之衛(wèi)也。若之何殺之?夫其敗也,如日月之食焉,何損于明!’晉侯使復(fù)其位?!?br/>
    據(jù)這些故事看來(lái),我們又可以斷定,《周易》之作決不能在春秋中葉以前。由這個(gè)斷定不用說(shuō)是把文王重卦,文王演《易》之說(shuō)更完全推翻了。在文王重卦說(shuō)之外本來(lái)還有伏羲說(shuō)、神農(nóng)說(shuō)、夏禹說(shuō),這些都是不值一辯的。又有人主張卦辭作于文王,爻辭作于周公,也同一是臆說(shuō)。

    周公說(shuō)之發(fā)生是根據(jù)《左傳》昭二年韓起的一番話:

    晉侯使韓宣子來(lái)聘,且告為政而來(lái)見(jiàn),禮也。觀書(shū)于大史氏,見(jiàn)《易象》與魯《春秋》,曰:“周禮盡在魯矣,吾乃今知周公立德與周之所以王也?!惫碇?。

    就這一番話看來(lái),觀書(shū)的一節(jié)完全是不可靠的。凡是《左傳》上的解經(jīng)的語(yǔ)句,如“禮也”、“非禮也”一類的文章,都是劉歆所竄加。觀書(shū)的幾句話直承在竄加語(yǔ)的“禮也”之下,而把上下文的聘與享一聯(lián)的事跡插斷,作偽的痕跡甚為顯著。故爾這一節(jié)不僅完全不能作為周公作爻辭的證據(jù),甚且要想拿來(lái)證明《周易》或至少是八卦在當(dāng)時(shí)已經(jīng)存在,都是不可能的。

    四孔子與《易》并無(wú)關(guān)系

    八卦既利用了春秋時(shí)代的字體,《周易》的爻辭又利用了春秋中年晉國(guó)的故事,《周易》一書(shū)無(wú)論怎樣不能出于春秋中葉以前是明白如火。因而在那兒浮游著的一些伏羲、神農(nóng)、夏禹、文王、周公等的鬼影便自然消滅了。剩下的就還有一位孔子。

    自來(lái)的人都說(shuō)是孔子贊《易》,《易傳》的“十翼”通是孔子著的東西。到了康有為卻以為《周易》經(jīng)部的卦辭爻辭也都是孔子所作,而傳部的《系辭傳》稱“子曰”,倒應(yīng)該是孔門(mén)弟子所作。

    康說(shuō)較舊時(shí)的學(xué)說(shuō)是更進(jìn)了一步的,但可惜他的立說(shuō)并沒(méi)有根據(jù)。

    自來(lái)使孔子和《易》發(fā)生了關(guān)系的是根據(jù)于《論語(yǔ)》?!墩撜Z(yǔ)》上有兩處表明著孔子和《易》的關(guān)系:

    一子曰:“加我數(shù)年,五十以學(xué)《易》,可以無(wú)大過(guò)矣?!保ā妒龆罚?br/>
    二子曰:“南人有言曰:‘人而無(wú)恒,不可以作巫醫(yī)?!品?,不恒其德,或承之羞?!保ā蹲勇贰罚?br/>
    第一項(xiàng)似乎是很堅(jiān)確的根據(jù),然而陸德明的《經(jīng)典釋文》出“學(xué)易”二字,言“魯讀易為亦,今從古”,可以知道作“易”的是《古文論語(yǔ)》,而《魯論》于該句的全文是作:

    加我數(shù)年,五十以學(xué),亦可以無(wú)大過(guò)矣。

    《漢外黃令高彪碑》有“恬虛守約,五十以學(xué)”之語(yǔ),也正是根據(jù)的《魯論》。這樣一來(lái),那第一項(xiàng)的根據(jù)便完全動(dòng)搖了。

    第二項(xiàng)的“不恒其德,或承之羞”與《周易·恒卦》九三的爻辭相同,如認(rèn)爻辭卦辭都是孔子所作,當(dāng)然一人的言辭兩處可以通用;但奇怪的,孔子說(shuō)過(guò)不少的話,何以只共通得這一句?孔子既作了《周易》那樣一部大作,何以他的嫡傳如子思、孟軻之徒竟一個(gè)字也不提及?《系辭傳》上誠(chéng)然有好些“子曰”,但子不限于孔子,即使真是孔子,也是后來(lái)的人所假托的,就和《古文論語(yǔ)》把第一項(xiàng)的“亦”字改為“易”字一樣。

    孔子和《易》的關(guān)系在《莊子》書(shū)中也有幾處。《天運(yùn)篇》載孔子見(jiàn)老聃的說(shuō)話,說(shuō)“丘治《詩(shī)》、《書(shū)》、《禮》、《樂(lè)》、《易》、《春秋》”,又說(shuō)“吾求之于陰陽(yáng)十有二年而未得”,但這是莊子的后學(xué)作的寓言,是戰(zhàn)國(guó)末年或更后的作品。在那時(shí)孔子和《易》的關(guān)系,由儒者的附會(huì)是已經(jīng)成立了的?!短煜缕防镉终f(shuō):

    其明而在度數(shù)者,……《詩(shī)》、《書(shū)》、《禮》、《樂(lè)》者,鄒魯之士、縉紳先生多能明之?!对?shī)》以道志,《書(shū)》以道事,《禮》以道行,《樂(lè)》以道和,《易》以道陰陽(yáng),《春秋》以道名分。

    “《詩(shī)》以道志”以下六句,當(dāng)如馬敘倫所說(shuō),是古時(shí)的注文,由傳寫(xiě)誤為了正文的(《莊子義證》三三卷二頁(yè))。因?yàn)樯厦嬷徽f(shuō)“《詩(shī)》、《書(shū)》、《禮》、《樂(lè)》”,下面突然鉆出了《易》和《春秋》來(lái),在文脈上實(shí)在是通不過(guò)去的。

    總之,孔子和《易》并沒(méi)有關(guān)系,在孔子當(dāng)時(shí)《易》的經(jīng)部還沒(méi)有構(gòu)成,他的話被采用了,也正是一個(gè)確實(shí)的證據(jù)。

    五《易》之構(gòu)成時(shí)代

    《易》的經(jīng)部之構(gòu)成究竟是在什么時(shí)候呢?關(guān)于這層,由晉太康二年所發(fā)掘的汲縣的魏襄王墓的出土品,可以得到一個(gè)暗示?!稌x書(shū)》卷五十一的《束皙傳》上說(shuō):

    初太康二年汲郡人不準(zhǔn)盜發(fā)魏襄王墓……得竹書(shū)數(shù)十車。其《紀(jì)年》十三篇記夏以來(lái)至周幽王為犬戎所滅,以〔晉〕事接之。三家分〔晉〕,仍述魏事至安釐王(案當(dāng)作襄王)之二十年?!洹兑捉?jīng)》二篇,與《周易》上下經(jīng)同?!兑佐黻庩?yáng)卦》二篇,與《周易》略同,繇辭則異?!敦韵乱捉?jīng)》一篇,似《說(shuō)卦》而異?!稁煷骸芬黄?,書(shū)《左傳》諸卜筮,“師春”似是造書(shū)者姓名也?!?br/>
    又杜預(yù)的《左傳集解·后序》上也有約略同樣的記載:

    汲郡汲縣有發(fā)其界內(nèi)舊冢者,大得古書(shū),皆簡(jiǎn)編蝌蚪文字?!o(jì)大凡七十五卷?!吨芤住芳啊都o(jì)年》最為分了?!吨芤住飞舷缕?,與今正同。別有《陰陽(yáng)說(shuō)》,而無(wú)《彖》、《象》、《文言》、《系辭》?!洹都o(jì)年篇》起自夏、殷、周,皆三代王事,無(wú)諸國(guó)別也。唯特記晉國(guó)?!瓡x國(guó)滅,獨(dú)記魏事,下至魏哀王(案當(dāng)作襄王)之二十年。……又別有一卷,純集疏《左氏傳》卜筮事,上下次第及其文義,皆與《左傳》同,名曰《師春》?!皫煷骸彼剖浅呷嗣?。

    由這兩種的紀(jì)錄看來(lái),可以知道在魏襄王的二十年時(shí),《易傳》的“十翼”是完全沒(méi)有的,《易經(jīng)》是被構(gòu)成了,但不僅一種,在《周易》之外還有和《周易》約略相似的《易繇陰陽(yáng)卦》(杜預(yù)的《陰陽(yáng)說(shuō)》,疑即指此)。同樣的東西有兩種,正是表明那種東西還在試作時(shí)代,這由伴出品的《紀(jì)年》與《師春》也可以得到證明。

    《紀(jì)年》就是《竹書(shū)紀(jì)年》,原書(shū)到后來(lái)也散佚了,現(xiàn)存的《竹書(shū)紀(jì)年》是由明時(shí)的人所偽托的。關(guān)于這件事情,有王國(guó)維的《古本竹書(shū)紀(jì)年輯?!泛汀督癖局駮?shū)紀(jì)年疏證》的兩種很周到的研究成績(jī),用不著多說(shuō)?!豆疟炯o(jì)年》的紀(jì)事是終結(jié)于魏襄王的死前三年之二十年的,明白地是襄王時(shí)代的書(shū)籍。那么,同時(shí)出土的《周易》和《易繇陰陽(yáng)卦》也當(dāng)?shù)檬菚r(shí)代相差不遠(yuǎn)的作品。

    《師春》雖被認(rèn)為是《左傳》的卜筮事之輯錄,但在我看來(lái),寧可認(rèn)為是在劉歆編制《左傳》時(shí)被割裂而利用了的一種資料。因?yàn)椤稁煷骸肥顷P(guān)于卜筮的書(shū),不會(huì)受到秦始皇的焚書(shū)之厄,同時(shí)也就可以想到,在漢代的秘府中必然有所蒐藏。我們?cè)嚳础蹲髠鳌飞系牟敷呤碌聂磙o,那里面有和現(xiàn)存的《周易》相合的,也有不相合的,便可以知道所使用的《易》的底本是在一種以上?!蹲髠鳌返牟敷呤露际堑闹辛说念A(yù)言,明明是事后所假托。其最后的事件是魯哀公十一年,可以知道《師春》的原本一定是哀公十一年以后的成品。而且它的作偽的目的明明是在對(duì)于種種不同的《易》的底本作虛偽的證明。因此那被偽證了的種種不同的《易》的底本也可以明白地推定是出于哀公十一年以后,即春秋以后。

    由以上的推論,可知汲冢所出的《周易》及《易繇陰陽(yáng)卦》,都是孔子以后,即戰(zhàn)國(guó)初年的東西?!兑佐黻庩?yáng)卦》,又有《歸藏易》的名稱?!端鍟?shū)·經(jīng)籍志》上說(shuō):“《歸藏》漢初已亡,案晉《中經(jīng)》有之,唯載卜筮,不似圣人之旨?!钡珪x的《中經(jīng)》所著錄的都是汲冢的出品?!稌x書(shū)·荀勗傳》上說(shuō):“得汲郡冢中古文竹書(shū),詔勗撰述之,以為《中經(jīng)》,列在秘書(shū)?!睋?jù)此可以知道所謂《歸藏易》不外是由荀勗對(duì)于《易繇陰陽(yáng)卦》所賦與的擬名。原來(lái)《歸藏》之名僅見(jiàn)于《周禮》的春官太卜,與《連山》、《周易》共合為所謂“《三易》”,但《漢書(shū)·藝文志》中并沒(méi)有《連山》和《歸藏》的著錄,我疑是和《周禮》一樣乃劉歆所偽托的東西,不過(guò)那偽托品沒(méi)有流傳便化為了烏有。荀勗得到了《易繇陰陽(yáng)卦》,便任意把它擬定為《歸藏》罷了。他這所擬定的名稱也沒(méi)有為他的同時(shí)代人所公認(rèn),且看束皙和杜預(yù)都別立名目便可以明白。由荀勗所擬定的《歸藏》,到宋以后又散佚了。只是被引用于宋以前的著述的佚文由馬國(guó)翰所輯錄了起來(lái),收在了他的《玉函山房輯佚書(shū)》里面。由那佚文看來(lái),最令人注目的是那南方色彩的濃厚。例如在同是南方系統(tǒng)的書(shū)籍《山海經(jīng)》的注中,由郭璞所屢屢引用的《歸藏·鄭母經(jīng)》的佚文里面便有下列的故事:

    夏后啟筮御飛龍登于天,吉。(《海外西經(jīng)》注)

    昔者羿善射,畢十日,果畢之。(《海外東經(jīng)》注)

    又如《歸藏·啟筮》的佚文里面的:

    空桑之蒼蒼,八極之既張,乃有夫羲和,是主日月(主字疑是生字之誤),職出入以為晦明。(《大荒南經(jīng)》注)

    瞻彼上天,一明一晦,有夫羲和之子,出于暘谷。(同上)

    昔彼九冥,是與帝辯,同宮之序,是謂《九歌》。(《大荒西經(jīng)》注)

    不(乃)得《竊辯》與《九歌》以國(guó)于下。(同上)

    (《竊辯》疑是《加辯》之誤,《楚辭·大招》有“伏羲《駕辯》”之語(yǔ),《駕辯》即《加辯》,亦即《九辯》也?!峨x騷》“啟《九辯》與《九歌》”。)

    象這些故事或傳說(shuō),和《楚辭》特別和《天問(wèn)篇》,是共通著的。在《周易》里面這種的色彩雖然多被洗掉了,但也并未全然消滅。例如最初的乾卦的關(guān)于龍的觀念,特別是九五爻的“飛龍?jiān)谔臁钡哪欠N著想,依然是南方系統(tǒng)的東西。乘龍御天的那種浪漫的空想,除掉《楚辭》與《莊子》之外,在北方系統(tǒng)的著述中是沒(méi)有看見(jiàn)過(guò)的。

    《周易》的爻辭里面,如上文所述有利用春秋中葉的晉事的痕跡,在著想上又多帶著南方的色彩,且與南方色彩更加濃厚的《易繇陰陽(yáng)卦》復(fù)同出于魏襄王墓。關(guān)于這兩種《易》的生成我們可以得到一些明確的判斷,便是《易繇陰陽(yáng)卦》當(dāng)是南方的人著的,而《周易》則可以有兩種的推想。第一種是著了《易繇陰陽(yáng)卦》的同一的南人到了魏,為迎合北方人的趣味起見(jiàn),又另外著了一部繇辭不同的《周易》來(lái)。第二種是北方的魏、晉人模仿著《易繇陰陽(yáng)卦》而自行著出了一部作品。但這兩種的推想,由向來(lái)所有的《易》學(xué)傳授的系統(tǒng)看來(lái),是以第一種為近乎事實(shí)的。

    六《易》之作者當(dāng)是臂子弓

    據(jù)漢人的記載,關(guān)于《易》學(xué)的傳統(tǒng)有兩種。一種出于《史記·仲尼弟子列傳》:

    商瞿,魯人,字子木,少孔子二十九歲??鬃觽鳌兑住酚邛?;瞿傳楚人臂子弘;弘傳江東人矯子庸疵;疵傳燕人周子家豎;豎傳淳于人光子乘羽;羽傳齊人田子莊何;何傳東武人王子中同;同傳淄川人楊何。何元朔中以治《易》為漢中大夫。

    另一種出于《漢書(shū)·儒林傳》:

    自魯商瞿子木受《易》孔子,以授魯橋庇子庸;子庸授江東臂子弓;子弓授燕周醜子家;子家授東武孫虞子乘;子乘授齊田何子裝?!瓭h興,田何以齊田徙杜陵,號(hào)杜田生,授東武王同子中?!谧痛詈巫质逶庵姓鳛榇笾写蠓?。

    兩者大抵是相同的,只有第三世和第四世是互相更易了。我看《史記》是較為可信的?!妒酚洝凡挥谜f(shuō)是出于《漢書(shū)》之前,而由兩者所舉出的人名看來(lái),《史記》是字上名下的古式,《漢書(shū)》是字下名上的新式,單據(jù)這層兩種資料的時(shí)代性也就是判然了的。但是《史記》的臂子弘應(yīng)該是經(jīng)過(guò)后人的竄改。我想那原文當(dāng)是“(姓)子弘(字)臂(名)”,因?yàn)楹髞?lái)錄書(shū)的人不知道古代的人名有新舊兩種的表現(xiàn)方式,妄根據(jù)了《漢書(shū)》來(lái)把它更改了。弘字應(yīng)該是肱字的筆誤,肱與臂,一字一名,義正相應(yīng)。弓是肱的假借字?!蹲髠鳌泛汀豆攘骸返嫩ズ陔?,《公羊》作黑弓,是同一例證。

    照這兩種傳授系統(tǒng)看來(lái),晉人或魏人是于《易》學(xué)的傳統(tǒng)上沒(méi)有關(guān)系的。因此《周易》與其認(rèn)為魏、晉人的摹仿作,寧該認(rèn)為是由《易繇陰陽(yáng)卦》的作者迎合北人而改作了的成品。問(wèn)題倒是著出了這兩種《易》的南人究竟是誰(shuí)?由種種的推論上看來(lái),我覺(jué)得這位作者就是楚人的臂子弓,這是我在這兒要提示出的一個(gè)主要的斷案。

    子弓的名字又見(jiàn)《荀子》的《非十二子篇》,在那兒荀子極端地稱贊他,把他認(rèn)為是孔子以后的唯一的圣人。

    無(wú)置錐之地而王公不能與之爭(zhēng)名,在一大夫之位則一君不能獨(dú)畜,一國(guó)不能獨(dú)容,成名況乎諸侯,莫不愿以為臣。是圣人之不得勢(shì)者也。仲尼、子弓是也。

    今夫仁人也將何務(wù)哉?上則法舜、禹之制,下則法仲尼、子弓之義,以務(wù)息十二子之說(shuō)。如是,則天下之害除,仁人之事畢,圣王之跡著矣。

    荀子本來(lái)是在秦以前論到《周易》的唯一的一個(gè)儒者,他把同時(shí)代的一切學(xué)派的代表,尤其是同出于儒家的子思、孟軻,都一概擯斥了,特別把子弓提起來(lái)和孔子一道并論,而加以那樣超級(jí)的贊辭,可知這位子弓決不會(huì)是通泛的人物。子弓自然就是臂子弓;有人說(shuō)是仲弓,那是錯(cuò)誤了的。但臂子弓如果只是第三代的一位傳《易》者,那他值不得受荀子那樣超級(jí)的稱贊。所以在以上種種推定之外,在這兒更可以得到一個(gè)堅(jiān)確的證據(jù),使我們相信子弓定然是《易》的創(chuàng)作者。子弓生于楚,游學(xué)于北方,曾為商瞿的弟子,孔子的再傳弟子。這些當(dāng)然是事實(shí),但是《易》的傳統(tǒng)更由他突出而上溯到了商瞿和孔子,那一定是他的后學(xué)們所鬧出來(lái)的玩意。因?yàn)榭鬃邮侨寮业目偙旧?,凡他的徒子徒孫有所述作都好象是淵源于那兒,而子弓作《易》的事跡也就被湮沒(méi)了。

    從《易》的純粹的思想上來(lái)說(shuō),它之強(qiáng)調(diào)著變化而透辟地采取著辯證的思維方式,在中國(guó)的思想史上的確是一大進(jìn)步。而且那種思想的來(lái)源明白地是受著了老子和孔子的影響的。老子說(shuō):“萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)?!彼J(rèn)定了宇宙中有這種相反相成的兩種對(duì)立的性質(zhì)??鬃诱f(shuō):“天何言哉?四時(shí)行焉,百物生焉,天何言哉?”他認(rèn)定了宇宙只是變化的過(guò)程。但到了《易》的作者來(lái),他把陰陽(yáng)二性的相生相克認(rèn)為是變化之所以發(fā)生的宇宙的根本原理,他是完全把老子和孔子的思想綜合了。由時(shí)代與生地看來(lái),這項(xiàng)思想上演進(jìn)的過(guò)程,對(duì)于子弓之為作《易》者的認(rèn)定是最為適應(yīng)的。子弓大約是和子思同時(shí),比墨子稍后。那時(shí)的南方人多游學(xué)于北方,如《孟子》上所說(shuō)的“陳良楚產(chǎn)也,悅周公、仲尼之道,北學(xué)于中國(guó)”,可以說(shuō)便是他的同志。但子弓懷抱著那種劃時(shí)代的思想,卻為卜筮和神秘的氛圍氣所囿,不待說(shuō)是時(shí)代的束縛使然,我想也怕是由于他所固有的獨(dú)特的個(gè)性吧。我們?nèi)缦氲絻汕旰蟮牡聡?guó)的大哲學(xué)家萊普涅慈發(fā)明了與《易》卦的道理相同的所謂“二元算數(shù)”,后來(lái)得見(jiàn)了邵康節(jié)的《先天易圖》而狂喜的神情,對(duì)于這作《易》者的矛盾性我們是容易了解的。

    七《易傳》之構(gòu)成時(shí)代

    《周易》既作于臂子弓,那么《易傳》的“十翼”不作于孔子,是不待論的?,F(xiàn)存的“十翼”是《彖傳上下》、《象傳上下》、《系辭傳上下》、《文言傳》、《說(shuō)卦傳》、《序卦傳》、《雜卦傳》,但是《說(shuō)卦傳》以下的三篇據(jù)《論衡》與《隋書(shū)》的記載是出于漢宣帝時(shí)。

    孝宣皇帝之時(shí),河內(nèi)女子發(fā)老屋,得逸《易》、《禮》、《尚書(shū)》各一篇,奏之。宣帝下示博士,然后《易》、《禮》、《尚書(shū)》各益一篇。(《論衡·正說(shuō)》)

    及秦焚書(shū),《周易》獨(dú)以卜筮得存,唯失《說(shuō)卦》三篇,后河內(nèi)女子得之。(《隋書(shū)·經(jīng)籍志》)

    《論衡》所說(shuō)的“一篇”《隋書(shū)》說(shuō)為“三篇”,好象不相符,其實(shí)只是證明《說(shuō)卦》、《序卦》、《雜卦》的三種在初本是合成一組,后來(lái)分成了三下罷了。這樣一說(shuō)來(lái),好象“十翼”的名稱要到漢宣帝時(shí)才有,但事實(shí)上不是那樣?!稘h書(shū)·藝文志》所著錄的漢初施、孟、梁丘三家的《易經(jīng)》已經(jīng)都是“十二篇”,這又怎么說(shuō)呢?這是因?yàn)椤笆怼钡姆址?,古時(shí)有種種的不同??追f達(dá)的《周易正義》的第六論《夫子十翼》上說(shuō):

    但數(shù)“十翼”亦有多家。既文王《易經(jīng)》本分上下二篇,則區(qū)域各別,《彖》、《象》、《釋卦》,亦當(dāng)隨經(jīng)而分。故一家數(shù)“十翼”云:《上彖》一,《下彖》二,《上象》三,《下象》四,《上系》五,《下系》六,《文言》七,《說(shuō)卦》八,《序卦》九,《雜卦》十。鄭學(xué)之徒并同此說(shuō)。

    據(jù)此可以知道,現(xiàn)存本的“十翼”只是鄭玄一派的分法,其他還有“多家”的分法可惜已經(jīng)不可考了,但有費(fèi)直的一種似乎還可以蹤跡?!稘h書(shū)·儒林傳》上說(shuō):

    費(fèi)直……治《易》……亡章句,徒以《彖》、《象》、《系辭》十篇、《文言》,解說(shuō)上下《經(jīng)》。

    在《系辭》之下系了“十篇”兩個(gè)字,如照著那樣講來(lái),便是費(fèi)氏《易傳》是超過(guò)了“十翼”之?dāng)?shù)。但我想那“十篇”應(yīng)該是“七篇”的錯(cuò)誤。漢人寫(xiě)七字作,十字作,只以橫直二劃的長(zhǎng)短來(lái)分別,是很容易錯(cuò)誤的?!断缔o傳》現(xiàn)存本雖然分成上下篇,但那是沒(méi)有一定的標(biāo)準(zhǔn)的,要分成七篇也沒(méi)有什么不可。我想費(fèi)氏的“十翼”一定是以《彖》、《象》、《文言》各為一篇,與七篇的《系辭傳》相合而為十的。

    總之現(xiàn)存的“十翼”中,《說(shuō)卦傳》以下的三篇是出現(xiàn)于西漢的中葉,漢初時(shí)所未有。不過(guò)這三篇也不必便如近人所懷疑的那樣,是漢人所偽托。據(jù)《束皙傳》,汲冢的出土品中已有“似《說(shuō)卦》而異”的《卦下易經(jīng)》一篇,那么在戰(zhàn)國(guó)初年,便是臂子弓把《易》作成而加以傳授的時(shí)候,一定是有過(guò)一些說(shuō)明自己的假定與理念的一種《傳》樣的東西?!敦韵乱捉?jīng)》怕也就是他著的。那么《說(shuō)卦傳》以下的三篇或者就是《卦下易經(jīng)》的別一種的紀(jì)錄,如象墨家三派所紀(jì)錄的他們的先師的學(xué)說(shuō)各有一篇而內(nèi)容多少不同的一樣。我相信《說(shuō)卦傳》以下三篇應(yīng)該是秦以前的作品。但是《彖》、《象》、《系辭》、《文言》,卻不能出于秦前。大抵《彖》、《系辭》、《文言》三種是荀子的門(mén)徒在秦的統(tǒng)治期間所寫(xiě)出來(lái)的東西?!断蟆肥窃凇跺琛分?,由別一派的人所寫(xiě)出來(lái)的。

    關(guān)于《象傳》,有近人李鏡池的《易傳探源》比較論得詳細(xì)。他的結(jié)論是:《象傳》多有摹仿《彖傳》的地方,有時(shí)兩者的見(jiàn)解又全相背馳;作者大約是齊魯間的儒者,時(shí)代大約是在秦漢之際。對(duì)于他的結(jié)論,我是全表同意的。因?yàn)椤跺鑲鳌繁臼乔貢r(shí)的東西。那么摹仿它的《象傳》自然是當(dāng)?shù)迷谇?、漢之際了?!断髠鳌啡w顯明地帶著北方的色彩,而且明白地受著《論語(yǔ)》的影響的地方很多,作者認(rèn)為是齊、魯間的儒者也是不會(huì)錯(cuò)的。故爾在這兒關(guān)于《象傳》不必多費(fèi)唇舌,我只把《彖傳》、《系辭傳》、《文言傳》三種來(lái)加以研討。

    八《彖傳》與荀子之比較

    上面已經(jīng)說(shuō)過(guò)荀子是先秦儒家中論到《周易》上來(lái)的唯一的人,現(xiàn)存的《荀子》書(shū)中引用《易經(jīng)》的話有兩處。

    一《易》曰:“括囊無(wú)咎無(wú)譽(yù)?!备逯^也。(《非相》)

    二《易》曰:“復(fù)自道,何其咎?!保ā洞舐浴罚?br/>
    一是今《坤卦》六四的爻辭,二是《小畜》初九的爻辭,都和現(xiàn)存的《周易》沒(méi)有出入。還有一處是論到《咸卦》的,不僅和《彖傳》的理論大同小異,而且連用語(yǔ)都有完全相同的地方?,F(xiàn)在我把兩項(xiàng)文字并列在下邊。

    《易》之咸,見(jiàn)夫婦,夫婦之道不可不正也,君臣父子之本也。咸,感也,以高下下,以男下女,柔上而剛下。(《荀子·大略》)

    咸,感也,柔上而剛下。二氣感應(yīng)以相與,止而說(shuō)(悅),男下女,是以亨。利貞,取女吉也。天地感而萬(wàn)物化生,圣人感人心而天下和平,觀其所感而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣。(《彖下傳》)

    兩者之相類似是很明顯的。假如荀子是引用了《易傳》,應(yīng)該要標(biāo)明出它的來(lái)源?!盾髯印窌?shū)中引用他書(shū)的地方極多,都是標(biāo)明了出處的,而關(guān)于《咸卦》的這一段議論卻全然是作為自己的學(xué)說(shuō)而敘述著,以荀子那樣富于獨(dú)創(chuàng)性的人,我們可以斷定他的話決不會(huì)是出于《易傳》之剽竊。而且《易傳》顯明地是把荀子的說(shuō)話展開(kāi)了,它把他的見(jiàn)解由君臣父子的人倫問(wèn)題擴(kuò)展到了天地萬(wàn)物的宇宙觀上去了。無(wú)論怎么看,都是荀子的說(shuō)話在先,而《易傳》在后。

    再者,在《咸卦》中看見(jiàn)夫婦的說(shuō)法須得有《說(shuō)卦傳》中所揭出的假設(shè)以為前提。據(jù)《說(shuō)卦傳》上所說(shuō),兌是少女,艮為少男,少男與少女相合自然便呈夫婦之象。而卦位是艮下兌上,故爾又生出了“男下女”的說(shuō)法。由此看來(lái),可以知道《說(shuō)卦傳》里面所有的各種假設(shè)是先秦時(shí)代的東西。荀子根據(jù)了那些假設(shè)以解釋《易》理,《彖傳》又是把荀子的說(shuō)法敷衍夸大了的。

    九《系辭傳》的思想系統(tǒng)

    《系辭傳》,至少其中的一部分,也明明受了荀子的影響,從思想系統(tǒng)上可以見(jiàn)到它們的關(guān)系。本來(lái)中國(guó)的天道思想是發(fā)足于殷、周時(shí)代的人格神的上帝。到了春秋末葉有老子出現(xiàn),把一種超絕乎感官的實(shí)質(zhì)的本體名叫“道”的東西來(lái)代替了人格神。他的后輩孔子也同樣拋棄了人格神的觀念,但于老子的“道”的觀念也沒(méi)有表示接受,他是把自然中的變化以及變化所遵循的理法神圣化了。他之所謂天不外是理法。到了墨子,又把人格神的觀念復(fù)活了起來(lái)。由是戰(zhàn)國(guó)時(shí)代思想上的分野便形成了儒道墨三派鼎立的形勢(shì)。單由儒家來(lái)說(shuō),在孔子以后,關(guān)于天的思想也還有種種的變遷。子思、孟子把本體的名目定為“誠(chéng)”,或者素樸地稱為“浩然之氣”,已經(jīng)不少地帶著了道家的傾向,但不肯率直地采用老子的“道”的名目。直到荀子卻毫不躊躕地采用起“道”的這個(gè)術(shù)語(yǔ)來(lái)了。

    所謂大圣者知通乎大道?!蟮勒咚宰兓斐扇f(wàn)物也。(《哀公》)

    萬(wàn)物為道一偏,一物為萬(wàn)物一偏。(《天論》)

    這些“道”字決不是儒家所慣用的道術(shù)的意義,顯明地是道家所慣用的本體的名目。不過(guò)荀子的道體觀和老子學(xué)派的依然是兩樣。他把“道”完全看成一種觀念體,“道”便是宇宙中的有秩序的變化,也就是所謂天,所謂神。

    列星隨旋,日月遞炤,四時(shí)代御,陰陽(yáng)大化,風(fēng)雨博施。萬(wàn)物各得其和以生,各得其養(yǎng)以成,不見(jiàn)其事而見(jiàn)其功,夫是之謂神。皆知其所以成,莫知其無(wú)形,夫是之謂天。(《天論》)

    這一節(jié)文字可以說(shuō)是他的天論的精髓,同時(shí)也就是他的道體觀的全面。他是把神、天、道當(dāng)成一體,看成為自然中所有的秩序井然的變化。自此以往的更深一層的穿鑿是為他所擯棄的。

    唯圣人為不求知天。(《天論》)

    知道了這層再來(lái)反顧《系辭傳》,荀子學(xué)派的風(fēng)貌便明白地顯露了出來(lái)。

    一陰一陽(yáng)之謂道,繼之者善也,成之者性也。仁者見(jiàn)之謂之仁,智者見(jiàn)之謂之智,百姓日用而不知?!@諸仁,藏諸用,鼓萬(wàn)物而不與圣人同憂,盛德大業(yè)至矣哉。富有之謂大業(yè),日新之謂盛德,生生之謂易?!庩?yáng)不測(cè)之謂神。(《系辭上傳》)

    形而上者謂之道,形而下者謂之器,化而裁之謂之變,推而行之謂之通,舉而措之天下之民謂之事業(yè)。(同上)

    不僅在使用著本體的意義的“道”,而且道即是易,易即是神的概念,也完全是荀子思想的復(fù)寫(xiě)。本來(lái)“易”這個(gè)字據(jù)《說(shuō)文》說(shuō)來(lái)是蜥蜴的象形文,大約就是所謂石龍子。石龍子是善于變化的,故爾借了易字來(lái)作為了變化之象征。最初把易即變化認(rèn)為宇宙之第一原理的,自然是承繼了孔子思想的《易》之作者臂子弓,然而把道家的術(shù)語(yǔ)輸入了的卻是始于荀子。故爾寫(xiě)出了這些《系辭傳》的人們必然是荀子的后學(xué)。而且他們也和荀子一樣,在變化以上是不再去對(duì)于天道作更深的穿鑿的。

    日往則月來(lái),月往則日來(lái),日月相推而明生焉。寒往則暑來(lái),暑往則寒來(lái),寒暑相推而歲成焉。往者屈也,來(lái)者信(伸)也,屈信相感而利生焉。尺蠖之屈以求信也,龍蛇之蟄以存身也,精義入神以致用也,利用安身以崇德也。過(guò)此以往,未之或知也。(《系辭下傳》)

    十《文言傳》與《彖傳》之一致

    《文言傳》不成于一人之手,早已由宋的歐陽(yáng)修揭破了。但其中有一部分和《彖傳》確是出于同一作者的東西?,F(xiàn)在且把兩者所共通的地方并列在下邊:

    《彖上傳》

    大哉乾元,萬(wàn)物資始,乃統(tǒng)天。云行雨施,品物流行,大明終始,六位時(shí)成,時(shí)乘六龍以御天。乾道變化,各正性命,保合大和,乃利貞。首出庶物,萬(wàn)國(guó)咸寧。

    至哉坤元,萬(wàn)物資生,乃順承天。坤厚載物,德合無(wú)疆,含弘光大,品物咸亨。牝馬地類,行地?zé)o疆,柔順利貞,君子攸行。先迷失道,后順得常。西南得朋,乃與類行。東北喪朋,乃終有慶。安貞之吉,應(yīng)地?zé)o疆。

    《文言傳》

    乾元者始而亨者也。利貞者性情也。乾始能以美利利天下,不言所利大矣哉。大哉乾乎,剛健中正,純粹精也。六爻發(fā)揮,旁通情也。時(shí)乘六龍以御天也。云行雨施,天下平也。

    坤至柔而動(dòng)也剛,至靜而德方。后得主而有常,含萬(wàn)物而化光。坤道其順乎,承天而時(shí)行。積善之家必有余慶,積不善之家必有余殃。

    不僅著想相同,連用語(yǔ)也多一致。這個(gè)現(xiàn)象與其解釋為某一邊的抄襲,寧當(dāng)解釋為由同一個(gè)人在不同的時(shí)候所寫(xiě)出的東西,或則是同一個(gè)人的學(xué)說(shuō)由不同的人所筆記下來(lái)的。

    特別當(dāng)注意的是兩者所共通的“時(shí)乘六龍以御天”的一句。古代的車乘,就是殷代末期的帝王都只是駕著二馬的。到了周人添成為四匹。駕用六匹,舊說(shuō)以為是秦制,但在戰(zhàn)國(guó)末年也早就有了,《荀子·勸學(xué)篇》的“伯牙鼓琴而六馬仰秣”,便是證據(jù)?!皶r(shí)乘六龍”是由六馬的車駕所得來(lái)的聯(lián)想,這表示著了《彖傳》和《文言傳》一部分的作者的時(shí)代。而“乘龍以御天”是南方系統(tǒng)的著想,卻又表示了作者的國(guó)別。

    十一《易傳》多出自荀門(mén)

    以上由思想的系統(tǒng)與表現(xiàn)之一致見(jiàn)到了《彖傳》與《系辭傳》、《文言傳》之一部分是明顯地受著了荀子的影響,而且三者的著想多帶南方的色彩,可以見(jiàn)得那些文字的作者們一定是楚國(guó)的荀子門(mén)徒。

    荀子本是趙人,仕于楚而終竟是在楚的蘭陵客死了的。劉向的《荀子敘錄》上說(shuō):

    蘭陵多善為學(xué),蓋以孫卿(即荀子)也。長(zhǎng)老至今稱之,曰:蘭陵人喜字為“卿”,蓋以法孫卿也。

    荀子的生前和死后,對(duì)于蘭陵人所加被的感化,可以見(jiàn)得是怎樣的普遍而深刻。

    秦始皇的二十六年兼并六國(guó)的時(shí)候,大約荀子是還存在的。秦始皇的三十四年聽(tīng)從了他的弟子李斯的建議,焚毀《詩(shī)》、《書(shū)》、百家的著作,并且以嚴(yán)刑禁止挾書(shū)。第二年又有了坑儒的慘禍。在那樣的統(tǒng)治學(xué)術(shù)思想的高壓政策之下,春秋、戰(zhàn)國(guó)以來(lái)的盛極一時(shí)的學(xué)者,特別是受著荀子影響的“善為學(xué)”的蘭陵人,究竟往哪兒走呢?秦人焚書(shū),對(duì)于幾種書(shū)籍是視為例外的,便是關(guān)于“醫(yī)藥、卜筮、種樹(shù)”的那些書(shū)。這兒不正好是那些學(xué)者們的安全瓣嗎?《易經(jīng)》本是關(guān)于卜筮的書(shū),學(xué)者們要趨向到這兒來(lái),正是理所當(dāng)然的事。大部分的《易傳》之所以產(chǎn)生,而且多產(chǎn)生于受了荀子的感化的楚人之手,我相信是由于有這樣的機(jī)緣。

    國(guó)滅以后把秦人怨恨得最深刻的要算是楚人。楚人有句諺語(yǔ),是說(shuō)“楚雖三戶,亡秦必楚”??梢?jiàn)得楚人是始終想圖報(bào)復(fù),而和秦人反抗的。秦始皇帝兼并了天下以后,他自己號(hào)稱為“始皇帝”,在那時(shí)有過(guò)一道詔書(shū)說(shuō)明他的這種稱號(hào)的用意。

    朕為始皇帝,后世以計(jì)數(shù),二世、三世,至千萬(wàn)世,傳之無(wú)窮。(《史記·秦始皇本紀(jì)》)

    這種萬(wàn)世一系的期望所包含著的思想是萬(wàn)事萬(wàn)物都恒定不變。這不用說(shuō)是秦人的統(tǒng)治思想。但這種思想在和秦人反對(duì)的楚人,自然是要反對(duì)的。想到了這層便可以知道為什么楚國(guó)的學(xué)者要多多趨向到《易》理的闡發(fā)上來(lái)?!兑捉?jīng)》是注重變化的,這和當(dāng)時(shí)的統(tǒng)治思想正相對(duì)抗。那種叛逆的思想自然是不能夠自由發(fā)表的,而楚人卻借了卜筮書(shū)的《易》來(lái)表示,令人不能不感嘆到那些楚人要算是些巧妙的石龍子。

    最后還有一件事情可注意的,是《荀子》書(shū)中最后一篇的《堯問(wèn)篇》之最后的一節(jié)。那是荀子的門(mén)人所著的荀子的贊辭。那兒極力的稱贊荀子,以為“孔子弗過(guò)”。但不幸的是“迫于亂世,于嚴(yán)刑,上無(wú)賢主,下遇暴秦”,所以便不得不“蒙佯狂之色,視(示)天下以愚”。由那一段文字看來(lái),可以知道當(dāng)時(shí)的荀子自身和他的門(mén)徒們,是怎樣的岌岌乎其危。那些門(mén)徒要來(lái)講究卜筮,或許也就是“蒙佯狂之色,示天下以愚”的手段吧。

    總之,《易傳》中有大部分是秦時(shí)代的荀子的門(mén)徒們楚國(guó)的人所著的。著書(shū)的時(shí)期當(dāng)?shù)迷谇厥蓟嗜哪暌院蟆?br/>
    十二余論

    由以上所述,《周易》經(jīng)傳的作者及其時(shí)代,算給予了一個(gè)通盤(pán)的檢定。經(jīng)部作于戰(zhàn)國(guó)初年的楚人臂子弓,我相信是沒(méi)有問(wèn)題的。子弓把種種的資料利用了來(lái)作為《周易》的卦辭和爻辭,資料的時(shí)代本不一致,但所被利用的殷、周時(shí)代的繇辭特別多,故爾對(duì)于那著作全體蒙上了一層原始的色彩。后世的人把《周易》當(dāng)成一部很古的著作看,便是由于受了這種色彩的蒙混。

    子弓之作《周易》,自然是具現(xiàn)了他自己的思想,同時(shí)他一定是一位神秘主義者,他存心要提供出一種新式的卜筮方法。他的思想可取,卜筮是他的迷信。

    作《易傳》的人是無(wú)法決定的,但那些作者和子弓不同的地方是存心來(lái)利用卜筮以掩蔽自己的思想的色彩。我們知道了作者們的這番苦心時(shí),我們研究《易傳》,應(yīng)該拋撇了那卜筮的部分,而專挹取它的思想的精華。

    一九三五年三月十日