導(dǎo)讀
《莊子》又稱《南華經(jīng)》，是先秦思想家莊周及其后學(xué)的作品集，共三十三篇。其中“內(nèi)篇”七篇，思想連貫，文風(fēng)一致，當(dāng)屬莊周本人所作；“外篇”十五篇、“雜篇”十一篇疑為莊周后學(xué)所作，但基本上反映了莊子的學(xué)派思想。
莊子（約前369年—前286年），名周，字子休，宋國蒙（今安徽省蒙城縣）人。著名思想家、哲學(xué)家、文學(xué)家，是道家學(xué)派的代表人物，老子思想的繼承者和發(fā)展者，先秦莊子學(xué)派的創(chuàng)始人。他的學(xué)說涵蓋著當(dāng)時(shí)社會(huì)生活的各個(gè)方面，但核心思想還是歸依老子的哲學(xué)。因此，后世將他與老子并稱為“老莊”，他們的哲學(xué)為“老莊哲學(xué)”。
《莊子》一書體大思博，從人文意識(shí)到社會(huì)觀念都有很大建樹，探討人生存的境界是莊周及其學(xué)派的思想核心，并對(duì)后世產(chǎn)生了不可估量的影響?！肚f子》一書思想包含著樸素辯證法思想，認(rèn)為一切事物都在變化，“道”是“先天生地”的。主張“無為”思想。放棄生活中的一切爭(zhēng)斗。又認(rèn)為一切事物都是相對(duì)的，因此他否定知識(shí)，否定一切事物的本質(zhì)區(qū)別。極力否定現(xiàn)實(shí)，幻想一種“天地與我并生，萬物與我為一”的主觀精神境界。認(rèn)為人生在世，應(yīng)安時(shí)處順，逍遙自得，超越人為，返歸天道。此外，本書還具有強(qiáng)烈的社會(huì)批判色彩。
莊子的文章結(jié)構(gòu)并不嚴(yán)密，常常突兀而來，行所欲行，汪洋恣肆，變化無端，有時(shí)內(nèi)容似乎不相關(guān)，任意跳蕩起落，但思想?yún)s能貫穿始末。并且，莊子的文章想像力極強(qiáng)，文筆變化莫測(cè)，具有非常濃厚的浪漫主義色彩，常采用富有幽默諷刺意味的寓言故事形式脫離語錄體形式，標(biāo)志著先秦散文已經(jīng)發(fā)展到成熟的階段，可以說，《莊子》代表了先秦散文的最高成就，并對(duì)后世文學(xué)語言有較大影響。
《莊子》名篇有《逍遙游》、《齊物論》、《養(yǎng)生主》，其中《養(yǎng)生主》中的“庖丁解?！庇葹楹笫纻髡b。本稿取其精華部分以饗讀者。
目錄
內(nèi)篇
逍遙游
齊物論
養(yǎng)生主
人間世
德充符
大宗師
應(yīng)帝王
外篇駢拇
馬蹄
胠蹄
在宥
天地
天運(yùn)
刻意
繕性
秋水
至樂
達(dá)生
山水
田子方
知北游
雜篇庚桑楚
徐無鬼
則陽
外物
寓言
讓王
盜跖
說劍
漁父
列御寇
天下
內(nèi)篇逍遙游
【原文】
北冥有魚①，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也?；鵀轼B，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也；怒而飛②，其翼若垂天之云③。是鳥也，海運(yùn)則將徙于南冥④。南冥者，天池也。
【注釋】
①冥：又作溟，指海。北冥即北海。②怒：奮發(fā)的樣子。③垂：通“陲”，即邊際。④運(yùn)：海波動(dòng)蕩，海動(dòng)時(shí)必有大風(fēng)，鵬即乘此風(fēng)徙往南海。
【譯文】
北海里有一種名為“鯤”的魚。它的身體極為龐大，大到不知道有幾千里。鯤變成鳥，名字叫鵬。鵬的脊背，同樣大到不知道有幾千里。當(dāng)鵬奮發(fā)飛翔的時(shí)候，它的翅膀好像天邊的云彩。這種鳥在海水劇烈運(yùn)動(dòng)的時(shí)候便遷徙到南海。那里是一個(gè)天然形成的大池。
【原文】
《齊諧》者①，志怪者也?！吨C》之言曰：“鵬之徙于南冥也，水擊三千里②，摶扶搖而上者九萬里③，去以六月息者也④?！币榜R也⑤，塵埃也，生物之以息相吹也⑥。天之蒼蒼，其正色邪⑦，其遠(yuǎn)而無所至極邪？其視下也，亦若是則已矣。
【注釋】
①《齊諧》：書名。出于齊國，古代記錄怪異之書，今不傳。
②擊：拍擊，指鵬拍打水面借力奮飛。
③摶（tuán）：渦旋。扶搖：旋風(fēng)。
④息：風(fēng)。海上六月常有大風(fēng)。
⑤野馬：游氣，春天陽氣發(fā)動(dòng)，遠(yuǎn)望野外林澤間，有氣上揚(yáng)，猶如奔馬，故叫野馬。
⑥息：氣息。
⑦正色：原本的顏色。
【譯文】
《齊諧》是古代記錄怪異的書?！吨C》中記載：“大鵬向南海遷徙的時(shí)候，擊打水面揚(yáng)起的水花有三千里，由于渦旋而產(chǎn)生的暴風(fēng)則直上九萬里高空，乘著六月里的大風(fēng)飛去?！贝蟮厣系挠螝?，飛揚(yáng)的塵埃，都是被生物的氣息吹拂著在空中游蕩，天色蒼茫，這究竟是它原本的顏色呢，還是由于無窮無盡的高遠(yuǎn)而呈顯出來的顏色呢？大鵬在高空俯視下界也如同下界視天，只見一片蒼蒼之色，不辨正色。
【原文】
且夫水之積也不厚，則其負(fù)大舟也無力。覆杯水于坳堂之上①，則芥為之舟②；置杯焉則膠③，水淺而舟大風(fēng)也，風(fēng)之積也不厚，則其負(fù)大翼也無力。故九萬里，則風(fēng)斯在下矣，而后乃今培風(fēng)④；背負(fù)青天而莫之夭閼者⑤，而后乃今將圖南⑥。
【注釋】
①覆：倒出來。坳堂：堂的低洼處。
②芥：小草。
③膠：粘，猶言擱淺。
④培：通“憑”，憑借風(fēng)的浮力。
⑤夭閼（è）：阻攔，遏制。
⑦圖：圖謀，打算。
【譯文】
再說如果水積聚的厚度還不夠，它就沒有足夠的浮力來荷載大船。把一杯水倒在堂中的低洼處，可以漂起一根小草這么大的船，如果把杯子放上去就浮不起來了，這是由于水淺而船大。風(fēng)的積聚不夠，那么它就沒有足夠大的浮力來負(fù)載巨大的翅膀。所要飛上九萬里的高空，大風(fēng)就必須在它下面，然后才開始憑借風(fēng)的浮力（飛行）。背靠著青天而沒有什么可以阻擋它，然后才開始向南海飛去。
【原文】
蜩與學(xué)鳩笑之曰①：“我決起而飛②，搶榆枋③，時(shí)則不至而控于地而已矣④，奚以之九萬里而南為？”適莽蒼者，三飡而反⑤，腹猶果然；適百里者，宿舂糧；適千里者，三月聚糧。之二蟲又何知！小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔⑦，蟪蛄不知春秋⑧，此小年也。楚之南有冥靈者⑨，以五百歲為春，五百歲為秋。而彭祖乃今以久特聞⑩，眾人匹之，不亦悲乎！
【注釋】
①蜩（tiáo）：蟬。學(xué)鳩：斑鳩。
②決：迅疾的樣子。
③搶：突，一說集。
④控：引，落下。
⑤飡：即餐。
⑥果然：飯飽的樣子。
⑦朝菌：一處朝生暮死的蟲。
⑧蟪蛄：寒蟬，夏生而秋死。
⑨冥靈：樹名。
⑩彭祖：相傳是唐堯的巨子，封于彭，壽七百余歲，以長(zhǎng)壽著稱。
【譯文】
蜩與學(xué)鳩譏笑大鵬說：“我們奮力一飛，能沖到上榆樹、檀樹的枝頭，有的時(shí)候還飛不到，那就落在地上罷了，哪里需要飛上九萬里而去南海呢？”到郊野去的人，帶上三頓飯的干糧上路，回來的時(shí)候肚子還是飽飽的。如果到百里以外的地方，那就需要夜里就開始舂搗干糧做準(zhǔn)備了。要是去千里以外的地方，則需要花三個(gè)月的時(shí)間準(zhǔn)備糧食。這兩只小鳥又怎么能理解呢？才智小的不能理解才智大的，壽命短的不能理解壽命長(zhǎng)的。怎么知道是這樣的呢？朝菌不了解晝夜的更替，蟪蛄不了解的變化，這些都是壽命短的。楚國南部有一種叫做冥靈的樹，把五百年當(dāng)作一個(gè)春天，五百年當(dāng)作一個(gè)秋天；上古的時(shí)候有一種名為大椿的樹，把八千年當(dāng)作一個(gè)春天，八千年當(dāng)作一個(gè)秋天。而只活了八百歲的彭祖，卻以長(zhǎng)壽聞名，所有希望長(zhǎng)壽的人往往拿他來做比較，這不令人悲哀嗎！
【原文】
湯之問棘也是已①。窮發(fā)之北有冥海者②，天池也。有魚焉，其廣數(shù)千里，未有知其修者③，其名為鯤。有鳥焉，其名為鵬，背若太山，翼若垂天之云，摶扶搖羊角而上者九萬里④，絕云氣⑤，負(fù)青天，然后圖南，且適南冥也。斥鴳笑之曰⑥：“彼且奚適也？我騰躍而上，不過數(shù)仞而下，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也，而彼且奚適也？”此小大之辯也。
【注釋】
①棘：一作革，人名，相傳是商湯的大夫。
②窮發(fā)：指不生的草木的蠻荒之地。
③修：長(zhǎng)。
④羊角：風(fēng)曲而上行若羊角。
⑤絕：超越。
⑥斥鴳：生活中草澤中的小雀。
【譯文】
湯問棘的話有這樣的記載。在北邊寸草不生的蠻荒之地有大海，就是所謂的天池。天池中有魚，名為鯤，它有數(shù)千里寬，沒有人知道它究竟有多長(zhǎng)。天池有鳥叫做鵬，它的脊背好像泰山，翅膀好像垂于天際的云層，憑借著自下而上的旋風(fēng)飛上九萬里的高空，超越了氣云，背負(fù)著青天，然后向南飛往南海。斥鴳嘲笑大鵬說：“它將飛向什么地方呢？我跳起來向上飛，不到幾仞便落下來，在蓬蒿之間嬉戲，這也是飛翔的極限了。而它將飛往何處呢？”這就是小與大分別。
【原文】
故夫知效一官①，行比一鄉(xiāng)②，德合一君，而征一國者③，其自視也，亦若此矣。而宋榮子猶然笑之④。且舉世而譽(yù)之而不加勸⑤，舉世而非之而不加沮，定乎內(nèi)外之分，辯乎榮辱之境，斯已矣。彼其于世未數(shù)數(shù)然也⑥。雖然，猶有未樹也。夫列子御風(fēng)而行⑦，泠然善也⑧，旬有五日而后反。彼于致福者⑨，未數(shù)數(shù)然也。此雖免乎行，猶有所待者也⑩。若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉！故曰：“至人無己，神人無功，圣人無名。
【注釋】
①效：勝任。
②比：適合。
③而：讀作“能”，才能。征：信，取信。
④宋榮子：即宋钘，學(xué)說近墨家。
⑤勸：勉勵(lì)。
⑥數(shù)數(shù)然：迫促的樣子。
⑦列子：戰(zhàn)國時(shí)候思想家列御寇。御風(fēng)：乘風(fēng)。
⑧泠然：輕妙的樣子。
⑨致：求。
⑩待：憑借，依靠。
【譯文】
所以，才智可以擔(dān)任某一官職，行為可以符合某一地方人的期望，首先可以符合某一國君的要求，能力可以取信于一國之民，他們對(duì)自己的看法也是如此，而宋榮子卻譏笑他們。全天下的人都贊頌?zāi)?，也不?huì)更加勤勉。全天下的人都責(zé)難你，也不會(huì)因而沮喪。嚴(yán)守自我與外物之間的分別，辨別榮與辱的界限，宋榮子就是這樣的超脫。他對(duì)于民眾的聲譽(yù)、評(píng)價(jià)并沒有放在心上。雖然如此，仍有未能樹立至德。列子御風(fēng)而行，樣子很輕妙，半個(gè)月后便回來。他對(duì)于那些祈求幸福的行為，從來就沒當(dāng)回事。雖然能夠避免步行的勞苦，然而仍有所憑借和依賴。如果能夠順應(yīng)天地萬物的本性，因循六氣的變化，遨游于無窮盡的世界里，那還有什么可以憑借的呢！所以說，修行極高的人能順應(yīng)自然，修養(yǎng)達(dá)到神化不測(cè)境界無意于求功，修養(yǎng)臻于完美的圣人不追求名譽(yù)。
【原文】
堯讓天下于許由①，曰：“日月出矣而爝火不息②，其于光也，不亦難乎！時(shí)雨降矣而猶浸灌，其于澤也③，不亦勞乎！夫子立而天下治，而我猶尸之④，吾自視缺然。請(qǐng)致天下?！痹S由曰：“子治天下，天下既已治也。而我猶代子，吾將為名乎？名者，實(shí)之賓也⑤。吾將為賓乎？鷦鷯巢于深林⑥，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。歸休乎君，予無所用天下為！庖人別不治庖⑦，尸祝不越樽俎而代之矣⑧?！?br/>
【注釋】
①許由：穎川人，堯讓天下給他，他不受而逃，隱于箕山。
②爝（jué）火：小火把。
③澤：滋潤(rùn)。
④尸：古代在祭祀前人時(shí)用活人假扮前人主持儀式。
⑤賓：從生物，附屬品。
⑥鷦（jiāo）鷯（liáo）：一種小鳥。
⑦庖人：廚師，這里指烹制祭品的人。
⑧祝：持祭板禱祝的人。樽、俎：皆為古代祭祀時(shí)所用的禮器。
【譯文】
堯想讓位一給許由，讓他治理天下，說：“日月都出來了，燭火還沒有熄滅，它想為日月增添光亮，不是很難嗎！雨按時(shí)令降下了，還要進(jìn)行人工灌溉使土壤滋潤(rùn)，豈不是徙勞嗎？如果先生你立為天子，那么天下將大治，而我還占據(jù)這個(gè)位子，我自認(rèn)為不夠資格，所以請(qǐng)?jiān)试S我把天下交給你?！痹S由說：“在您的治理下，天下已經(jīng)很好了，如果我要取代你的位置，難道是為了名聲嗎？名是依附于實(shí)而產(chǎn)生的事物，我難道要成為附屬物嗎？鷦鷯把巢安在森林中，也不過占有一根樹枝；偃鼠在河邊飲水，不過喝飽肚皮。你請(qǐng)回吧，天下對(duì)我來說沒有什么用處！即使廚師不下廚，祭祀的司儀也沒必要代替廚師去做菜?。 ?br/>
【原文】
肩吾問于連叔曰①：“吾聞言于接輿②，大而無當(dāng)，往而不反，吾驚怖其言，猶河漢而無極也；大有徑庭，不近人情焉?！边B叔曰：“其言謂何哉？”曰：“藐姑射之山③，有神人居焉，肌膚若冰雪，淖約若處子④。不食五谷，吸風(fēng)飲露；乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外。其神凝，使物不疵癘而年谷熟⑤。吾以是狂而不信也。”連叔曰：“然。瞽者無以與乎文章之觀，聾者無以與乎鐘鼓之聲。豈唯形骸有聾盲哉？夫知亦有之。是其言也，猶時(shí)女也。之人也，之德也，將旁礴萬物以為一。世蘄乎亂⑦，孰弊弊焉以天下為事⑧！之人也，物莫之傷，大浸稽天而不溺⑨，大旱金石流、土山焦而不熱。是其塵垢秕糠，將猶陶鑄堯舜者也，孰肯以物為事！宋人資章甫而適諸越，越人斷發(fā)文身，無所用之。堯治天下之民，平海內(nèi)之政，往見四子藐姑射之山，汾水之陽，窅然喪其天下焉⑩。
【注釋】
①肩吾、連叔：皆為古時(shí)賢人。
②接輿：楚國狂士，隱居不仕。
③藐姑射：傳說中的神山。
④淖約：柔婉的樣子。
⑤疵癘：疾病，病害。
⑥時(shí)女：指處女。
⑦蘄（qí）：求。
⑧弊弊：經(jīng)營的樣子。
⑨稽：至。
⑩窅(yɑo)然：惆悵的樣子。
【譯文】
肩吾問連叔：“我聽接輿說話，宏大而不著邊際，說到哪里是哪里，我驚嘆他的言論，好像天上銀河一樣漫無邊際。與常理大不相符，實(shí)在是不近人情啊?！边B叔問：“他說些什么？”肩吾說：“在藐姑射那座山上住著神仙，肌膚像雪一樣白，姿態(tài)婉媚如同處子，不吃五谷雜糧，終日吸風(fēng)飲露，乘著云氣駕馭飛龍，遨游于四海之外，他的神情專一，能使農(nóng)作物不受病害而五谷豐登。我認(rèn)為他所說的話虛妄不可信。”連叔說：“不錯(cuò)，盲人無法看到紋理的美觀，聾人無法聽到釧鼓的聲音。難道只有形體上才有盲、聾這一類的缺陷嗎？其實(shí)人的心智也是是一樣的。接輿的話，好像未出嫁的少女一樣這位神人，他的等待與萬物混同在一起。世人祈求他來治理天下，誰肯勞心勞力把治理天下當(dāng)回事呢！他這樣的人，外物無法傷害到他，洪水滔天也淹不死他，天氣旱熱即使把金屬與石頭都曬化了，土壤、山林都烤焦了，他也不覺得熱。他的塵垢秕糠，也能鑄造出堯舜來，誰又肯把世務(wù)當(dāng)回事呢！宋國人到越國去販賣帽子，而越國人斷發(fā)紋身，帽子對(duì)他們來說是無用之物。堯治理天下的百姓，掌控海內(nèi)的政局，于是到汾水北邊的藐姑射山上去見四位高人，悵然間忘記了自己的天下?！?br/>
【原文】
惠子謂莊子曰①：“魏王貽我大瓠之種②，我樹之成而實(shí)五石。以盛水漿，其堅(jiān)不能自舉也，剖之以為瓢，則瓠落無所容③。非不呺然大也④，吾為其無用而掊之⑤?！鼻f子曰：“夫子固拙于用大矣。宋人有狀況為不龜手之藥者，世世以洴澼絖為事?？吐勚?，請(qǐng)買其方百金。聚族而謀曰：‘我世世為洴澼絖，不過數(shù)金；今一朝而鬻技百金⑦，請(qǐng)與之。’客得之，以說吳王，越有難，吳王使之將。冬，與越人水戰(zhàn)，大敗越人，裂地而封之⑧。能不龜手，一也，或以封，或不免于洴澼絖，則所用之異也，今子有五石之瓠，何不慮以為大樽而浮乎江湖⑨，而憂其瓠落無所容？則夫子猶有蓬之心也夫！”
【注釋】
①惠子：即惠施，戰(zhàn)國思想家。
②瓠：葫蘆。
③呺：大而中空。
④掊：擊破。
⑤洴澼：漂洗。絖：棉麻絮。
⑥鬻：賣。
⑧樽：又名腰舟，形如酒器，縛在身上，浮于江湖，可以自渡。
【譯文】
惠子對(duì)莊子說：“我把魏王送給我的大葫蘆種子種下，收獲了能容納五石東西的大葫蘆。用它盛水漿，硬度差，不能舉起來。剖開用作瓢，葫蘆底淺，不能裝東西。它不能說不夠大了，但我因?yàn)樗鼰o用而把它打破了?！鼻f子說：“你實(shí)在是不善于用大的東西。宋國有人善于制造防治手龜裂的藥，他們家世世代代靠洗衣為生。有一回客人聽說了，請(qǐng)求用百金買他的藥方。那個(gè)宋國人聚集族人商量說：‘我們家世代以漂洗衣服為生，不過換回幾金的收入，現(xiàn)在只要賣藥方瞬間可以得到百金，賣給他吧?！腿说玫剿幏?，去游說吳王，適值越國發(fā)難，吳王派遣他統(tǒng)率軍隊(duì)，在冬天，與越國人水戰(zhàn)，大敗越國人，為此吳王劃地分封獎(jiǎng)賞他。同一個(gè)防治龜裂的藥方，有人因此得分封之賞，有人則拿它去漂洗衣服，這就是使用上的差異了?，F(xiàn)在先生有能容納五石東西的大葫蘆，為什么不考慮把它做成腰舟在江湖間漂浮，卻為葫蘆底淺而發(fā)愁？可見你的心思像蓬草一樣雜亂，還沒有開竅呢?！?br/>
【原文】
惠子謂莊子曰：“吾有大樹，人謂之樗①，其大本擁腫而不中繩墨②，其小枝卷由不中規(guī)矩。立之涂③，匠者不顧。今子之言，大而無用，眾所同去也?！鼻f子曰：“子獨(dú)不見貍狌乎④？卑身而伏，以候敖者⑤；東西跳梁，不辟高下；中于機(jī)辟⑥，死于罔罟⑦。今夫斄牛⑧，其大若垂天之云。此能為大矣，而不能執(zhí)鼠。今子有大樹，患其無用，何不樹之于無何有之鄉(xiāng)，廣莫之野，彷徨乎無為其側(cè)，逍遙乎寢臥其下，不夭斤斧⑨，物無害者，無所可用，安所困苦哉！”
【注釋】
①樗（chū）：臭椿。
②本：樹根。擁：即“臃”。
③涂：同“途、道”。
④貍狌：野貓。
⑤敖：通“遨”，游。敖者，指往來的小動(dòng)物。
⑥辟：通“避”。機(jī)辟指獵人設(shè)置的機(jī)關(guān)。
⑦罔罟：網(wǎng)。
⑧斄離（lí）：旄牛。
⑨斤：大斧。
【譯文】
惠子對(duì)莊子說：“我有一棵叫做樗的大樹，它的根龐大臃腫，不合繩墨；它的小枝條卷曲而不中規(guī)矩。長(zhǎng)在道路上，路過的木匠看都不看它一眼?，F(xiàn)在你說的就像棵樗樹一樣大而無用，大家都不愿意聽你說?！鼻f子說：“你沒見過貍狌嗎？壓低身子伏在地上，侯捕來往的獵物，一會(huì)兒東一會(huì)兒西跳來跳去，不避高低。常常觸及獵人設(shè)置的機(jī)關(guān)，而死在網(wǎng)羅中，再看旄牛，身體龐大好像天邊垂掛的云彩。它的身體能夠很大，卻不能捕鼠?，F(xiàn)在你有這么一棵大樹，卻因?yàn)樗鼰o用而憂慮，為什么不把它種在什么也沒有的地方，廣袤無垠的曠野上，自由自在地在樹旁悠游，或者隨心所欲地睡在樹下，不會(huì)遭到斧頭的砍伐，也沒有東西來傷害它，雖然沒有用處，哪里會(huì)有什么困苦呢！”
【評(píng)析】
什么是“逍遙游”？按莊子自己的說法就是“若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉”。換句話說，只要“無己”、“無功”、“無名”，擺脫世俗的功名、利祿、權(quán)勢(shì)的束縛，泯滅物我的界限，順應(yīng)事物的自然本性，就可以無所憑借，而獲得一種不受時(shí)空限制的超然物外的絕對(duì)的精神自由了。
莊子先從大鵬說起。大鵬雖然碩大無比，但“風(fēng)之積也不厚，則其負(fù)大翼也無力”，要“水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里”，因此大鵬沒有絕對(duì)的自由。至于說蜩、學(xué)鳩、斥鴳等雖然對(duì)“飛之至”的理解不同，但它們同樣沒有獲得絕對(duì)的自由。那么像宋榮子、列子這樣的世外高人是否就達(dá)到了絕對(duì)的自由境界呢？也沒有。宋榮子雖然能做到“舉世而譽(yù)之而不加勸，舉世而非之而不加沮”，但是卻依然“定乎內(nèi)外之分，辯乎榮辱之境”，因此還是“猶有未樹也”。同樣，列子“雖免乎行，猶有所待者也”，仍然受到時(shí)空的限制。總之，只有像許由那樣不求名聲，像藐姑射山上的神人那樣不求功業(yè)。像莊子那樣不求有用于世，才能真正達(dá)到“逍遙游”的境界。
當(dāng)然，這種絕對(duì)的自由只是莊子的幻想，在現(xiàn)實(shí)生活中是根本不存在的。只是莊子的幻想，但是，它并非與現(xiàn)實(shí)生活毫無關(guān)系，從某種意義上說，它為現(xiàn)實(shí)人生提供了一種反觀和審視的視角。正因?yàn)楝F(xiàn)實(shí)生活中有種種壓抑、扭曲、損害人性的現(xiàn)象，所以莊子才去追求這種絕對(duì)自由的理想人生。因此可以說，這種“自由”是對(duì)現(xiàn)實(shí)人生的的否定和批判。是人們擺脫“異化”，回歸自我的有效武器。
齊物論
【原文】
南郭子綦隱機(jī)而坐①，仰天而噓②，荅焉似喪其耦③。
顏成子游④立侍乎前，曰：“何居⑤乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隱機(jī)者，非昔之隱機(jī)者也?！?br/>
子綦曰：“偃⑥，不亦善乎，而問之也？今者吾喪我⑦，汝知之乎？女聞人籟而未聞地籟，女聞地籟而未聞天籟夫⑧！”
子游曰：“敢問其方?！?br/>
子綦曰：“夫大塊噫氣⑨，其名為風(fēng)，是唯無作，作則萬竅怒呺⑩，而獨(dú)不聞之翏翏（11）乎？山林之畏隹（12），大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似枅（13），似圈，似臼，似洼者，似污（14）者。激（15）者，謞（16）者，叱者，吸者，叫者，譹（17）者，宎（18）者，咬（19）者，前者唱于而隨者唱喁（20）。泠風(fēng)（21）則小和，飄風(fēng)則大和，厲風(fēng)濟(jì)則眾竅為虛（22）。而獨(dú)不見調(diào)調(diào)之刁刁乎（23）？”
子游曰：“地簌則眾竅是已，人簌則比竹（24）是已，敢問天簌?！?br/>
子綦曰：“夫吹萬不同，而使其自己（25）也，咸其自取，怒（27）者其誰邪？”
【注釋】
①南郭子綦（qí）：楚人昭王庶弟，居住在南郭，故稱此號(hào)。隱：憑靠。機(jī)：案幾。
②噓：吐氣。
③荅焉：肌體放松，離形去智的樣子。耦：匹對(duì)。喪其耦，表示精神超脫身體達(dá)到忘我的境界。
④顏成子游：南逆子子綦的學(xué)生，姓顏成，名偃，字子游。
⑤何居基（jī）：何故。
⑥偃：即顏成子游。
⑦吾喪我：吾，指真我，內(nèi)在我；我，指外在我。
⑧籟：簫，古代的一種管狀樂器，這里泛指從孔穴里發(fā)出的聲響。
⑨大塊：天地。噫氣：吐氣。
⑩呺：亦作“號(hào)”，吼叫。
（11）翏翏：亦作，大風(fēng)呼呼的聲響。
（12）林：通“陵”，大山。畏隹（cuī）：亦作“嵔隹”，即嵬崖，山陵高峻的樣子。（13）枅：柱頭橫木。
（14）污：小池。
（15）激：急流聲。
（16）謞：飛箭聲。
（17）譹：嚎哭聲。
（18）宎：沉吟聲。
（19）咬（yǎo）：哀嘆聲。
（20）于、喁：前后相和的聲音。
（21）泠風(fēng)：小風(fēng)、清風(fēng)。
（22）厲風(fēng)：猛烈的暴風(fēng)。濟(jì)：止。
（23）調(diào)調(diào)、刁刁：晃動(dòng)搖曳的樣子。
（24）比竹：各種竹管類的樂器。
（25）使其自己：意思使它們自身發(fā)出各種各樣的聲音。
（26）怒：這里是發(fā)動(dòng)的意思。
【譯文】
南郭子綦靠幾案坐著，仰起頭作深呼吸，身心放松，進(jìn)入了忘我的境界。
弟子顏成子游剛好侍立在前，就問道：“您這是怎么了？形體竟然能像干枯的樹木，精神也可以使它像死灰一般嗎？您今天靠幾案而坐跟往常的神情不一樣。
子綦回答：“偃，你問得正好??！今天我是忘掉了外在的自己，你知道嗎？你聽說過‘人籟’而沒有聽說過‘地籟’卻沒有聽說過‘天籟’！
子游說：“請(qǐng)問這是什么意思？”
子綦答道：“天地吐氣風(fēng)。風(fēng)不吹則已，一旦勁吹就會(huì)使眾多孔竅發(fā)出聲音怒吼不已。你難道就沒有聽過那呼呼的長(zhǎng)風(fēng)嗎？山林參差不齊，合抱大樹上的孔穴，有的似鼻，有的似口，有的似耳，有的似方孔，有的似杯圈，有的似舂臼，有的似深池，有的似洼地，有的似淺坑。風(fēng)吹這些孔竅發(fā)出聲響，如激憤，如尖叫，如乎？叱罵，如呼吸，如痛哭，如歡笑，如哀鳴，前呼后應(yīng)，小風(fēng)則小和，大風(fēng)則大和，暴風(fēng)停止則所有的孔竅歸于無聲。你難道就沒有看到草木隨風(fēng)搖動(dòng)的樣子嗎？”
子游說：“‘地籟’就是風(fēng)吹孔竅而發(fā)出的聲響，‘人籟’就是用竹管吹出的樂聲，請(qǐng)問‘天籟’是什么呢？”
子綦回答：“‘天籟’就是風(fēng)吹眾多孔竅而發(fā)出的聲響不同，這些不同的聲音是孔竅本身的原因，哪有誰命令它們響呢？”
【原文】
大知閑閑①，小知閒閒②；大言炎炎③，小言詹詹④。其寐也魂交，其覺也形開⑤；與接為搆⑥，日以心斗：縵⑦者，窖⑧者，密⑨者。小恐惴惴⑩，大恐縵縵（11），其發(fā)若機(jī)栝（12），其司（13）是非之謂也；其留如詛盟（14），其守勝之謂也。其殺若秋冬，以言其日消也；其溺之所為之，不可使復(fù)之也；其厭也如緘，以言其老洫（15）也；近死之心，莫使復(fù)陽也。喜怒哀樂，慮嘆變（16），姚佚（17）啟態(tài)。樂出虛（18），蒸成菌（19）。日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！
非彼無我，非我無所取。是亦近矣，而不知其所為使。若有真宰（20），而特不得其眹（21），可行已信，而不見其形，有情而無形。百骸、九竅（22）、六藏（23），賅（24）而存焉，吾誰與為親？汝皆說之乎？其有私焉？如是皆有為臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其遞相為君臣乎？其有真君（25）存焉？如求得其情與不得，無益損乎其真。一受其成形，不亡以待盡（26）。與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸（27），可不哀邪！人謂之不死，奚益！其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？人之生也，固若是芒（28）乎？其我獨(dú)芒，而人亦有不芒者乎？
夫隨其成心（29）而師之，誰獨(dú)且無師乎？奚必知代（30）而心自取者有之？愚者與有焉。未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也。是以無有為有。無有為有，雖有神禹且不能知，吾獨(dú)且奈何哉！
【注釋】
①閑閑：廣博的樣子。
②閒閒：即間間，細(xì)別的樣子。
③炎炎：猛烈；比喻說話時(shí)盛氣凌人。
④詹詹：喋喋不休。
⑤形開：指形體不寧。
⑥搆：“構(gòu)”字的異體，交合的意思。
⑦縵（màn）：通“慢”，遲緩。
⑧窖：深沉。
⑨密：隱密。
⑩惴惴（zhuì）：恐懼不安的樣子。
（11）縵縵：神情沮喪的樣子。
（12）機(jī)栝（ɡuā）：機(jī)，弩上發(fā)射的機(jī)關(guān)；栝，箭末扣弦處。
（13）司：通“伺”，伺察。
（14）詛（zǔ）盟：誓約。
（15）洫：田間的水道，喻指封閉。
（16）（zhé）：通作“懾”，恐懼。
（17）姚：輕浮躁動(dòng)。佚：奢華放縱。
（18）樂出虛：樂聲發(fā)自中空處。
（19）蒸成菌：濕氣蒸發(fā)而生出各種菌類。
（20）真宰：真我，即我身的主宰。
（21）眹：端倪、征兆。
（22）九竅：人體上九個(gè)可以向外張開的孔穴，指雙眼、雙耳、雙鼻孔、口、生殖器、肛門。
（23）藏：內(nèi)臟：古代寫作“臓”，簡(jiǎn)化成“臟”。心、肺、肝、脾、腎俗稱五臟；因腎有左右兩個(gè)，有稱“六腑”。
（24）賅：齊備。
（25）真君：即“真我”、“真心”。
（26）不亡：沒有。盡：耗竭。
（27）苶然：疲倦困頓的樣子。
（28）芒：通“?！?，迷昧。
（29）成心：成見。
（30）代：更改，變化。
【譯文】
大智之人悠閑自得，小智之人斤斤計(jì)較。說大話的人氣勢(shì)凌人，說閑話的人喋喋不休。這些人休息時(shí)思前想后，醒來時(shí)恐懼不安；接人待物則勾心斗角。他們的表現(xiàn)或慢條斯理，或故作深沉，或細(xì)心謹(jǐn)慎。他們小恐時(shí)坐立不安，大恐時(shí)沮喪落魄。他們有的出言如飛箭，先發(fā)制人，這叫做善于洞察是非；有的說話如盟約一樣謹(jǐn)慎，這叫做以守取勝。他們有的出言像秋冬一樣肅殺而日漸消衰；有的沉溺于自己的言行而不能自拔；有的緘默不語而自我封閉，猶如死人之心，對(duì)一切無動(dòng)于衷。他們或欣喜、憤怒、悲哀、歡樂，或憂思、嘆惋、反復(fù)、恐懼，或浮躁、張狂、放縱、作態(tài)，宛如音樂從中家的竹管中發(fā)出，又如菌類由地氣蒸騰而起。這種種情態(tài)心境日夜變換，卻不知道它們是怎樣發(fā)生的。算了吧！算了吧！一旦悟到了造物者，便懂得了諸種心境情態(tài)發(fā)生的緣由。
沒有自然就沒有我，沒有我自然也就無法體現(xiàn)。天地萬物是相近的，卻不知道誰是主宰者。即使有主宰者，人們也無法尋找它們的跡象。我只能實(shí)行我所信奉的，卻看不到什么形象，因?yàn)樾木城閼B(tài)本是無形的?！鞍俸 ?、“九竅”、“六臟”備于一身，我和哪一部分親近呢？還是同樣地喜歡它們？或者有所偏愛？這樣說來，它們都是隸屬者嗎？隸屬者之間就不能自己和諧相處嗎？它們是輪流主宰呢？還是有一個(gè)永恒君主在主宰呢？人們對(duì)此苦苦尋求也不會(huì)有什么結(jié)果，卻并不影響這個(gè)世界如此這般地存在。人一旦秉氣成形，就是一種走向死亡的存在，若老是跟人家斗來斗去，整日奔波而不知停歇，難道不覺得悲哀嗎？一生忙忙碌碌也不見有什么結(jié)果，一輩子困頓勞累找不到自己的歸宿，這不是很可悲的嗎？這樣的人生有什么價(jià)值呢？人的形體會(huì)漸漸衰老，而人的心靈也隨著衰老而死亡，這難道不是最大的悲哀嗎？人生在世都是這樣迷茫無知嗎？還是只有我迷茫而人家尚有不迷惑的呢？
如果各人都拿自己的意見作為衡量的標(biāo)準(zhǔn)，那么誰會(huì)沒有自己的標(biāo)準(zhǔn)？難道只有智者才有嗎？事實(shí)上愚者也有啊！如果在沒有形成主見之前就亂分是非，這跟昨天去越國而今天就到了一樣不可能。這就是以無標(biāo)準(zhǔn)作為標(biāo)準(zhǔn)，若以無標(biāo)準(zhǔn)作為標(biāo)準(zhǔn)，即使神圣的大禹也不知道該怎么辦，我又有什么辦法呢？
【原文】
夫言非吹也①。言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未嘗有言邪？其以為異于鷇音②，亦有辯③乎？其無辯乎？
道惡乎隱而有真?zhèn)危垦詯汉蹼[而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隱于小成，言隱于榮華④，故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明⑤。
物無非彼，物無非是，自彼則不見，自知?jiǎng)t知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是，方生⑦之說也。雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方淡可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之天⑧，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶⑨，謂之道樞。樞始得其環(huán)中⑩，以應(yīng)無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰莫若以明。
以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也（11）；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也（12），天地一指也，萬物一馬也（13）。
可乎可，不可乎不可。道行之而成，物謂之而然。惡乎然？然于然。惡乎不然？不然于不然。惡乎可？可于可。惡乎不可？不可于不可。物固有所然，物固有所可；無物不然，無物不然，無物不可。故為是舉莛與楹（14）、厲與西施（15）、恢恑憰怪（16），道通為一。其分也，成也；其成也，毀也。凡物無成與毀，復(fù)通為一。唯達(dá)者知通為一，為是不用而寓諸庸（17）。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；適得而幾矣。因是已，已而不知其然，謂之道。勞神明為一而不知其同也，謂之朝三。何謂朝三？狙公賦芧曰（18）：“朝三而暮四。”眾狙皆怒。曰：“然則朝四而暮三?！北娋呀詯偂Ｃ麑?shí)未虧而喜怒為用，亦因是也。是以圣人和之以是非而休乎天鈞（19），是之謂兩行（20）。
古之人，其知有所至矣。惡乎至？有以為未始有物者，至矣，盡矣，不可以加矣。其次以為有物矣，而未始有封也。其次以為有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以虧也。道之所以虧，愛之所以成。果且有成與虧乎哉？果且無成與虧乎哉？有成與虧，故昭氏（21）之鼓琴也。無成與虧，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，師曠之枝策也（22），惠子之據(jù)梧也，三子之知幾乎！皆其盛者也，故載之末年（23）。唯其好之也，以異于彼；其好之也，欲以明之。彼非所明而明之，故以堅(jiān)白之昧終（24）。而其子又以文之綸終（25），終身無成。若是而可謂成乎！雖我亦成也。若是而不可謂成乎？物與我無成也。是故滑疑（26）之耀，圣人之所圖（27）也。為是不用而寓諸庸，此之謂以明。
【注釋】
①夫言非吹也：意思是言論出于己見，不像風(fēng)吹一樣出于自然。
②鷇音：初生小鳥的叫聲。
③辯：通“辨”，分辨。
④榮華：這里指巧言。
⑤莫若以明：不如明鑒之心。
⑥自知：“自是”之誤。
⑦方生：并生、并存。
⑧照：察看。天：指自然，即本然。
⑨偶：對(duì)，對(duì)立面。
⑩環(huán)中：環(huán)中為空虛處，意思是無是非處。
（11）以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也：以名稱（概念）來說明事物（對(duì)象）不是名稱（概念），不如用非名稱（概念）來說明事物 （對(duì)象）不是名稱（概念）。
（12）以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也：用一般的“馬”來說明具體的馬不是一 般的“馬”，不如用非一般的“馬”來說明具體的馬不是一般的“馬”。
（13）天地一指也，萬物一馬也：天地就是同一“名稱”，萬物就是同一“馬”。
（14）莛（tínɡ）：草莖。楹：廳堂前的木柱。“莛”、“楹”對(duì)文，代指物之細(xì)小者和巨大者。
（15）厲：通“癘”，指皮膚潰爛，這里用表丑陋的人。
（16）恢：寬大。恑：奇變。憰：詭詐?；謵i憰怪概指千奇百怪的各種事態(tài)。
（17）寓：寄托。
（18）狙（jū）：猴子。狙公：養(yǎng)猴的人。芧：橡子。
（19）和：調(diào)和、混合?！昂椭允欠恰奔础耙允欠呛椭保咽呛头腔焱饋?。鈞：通作“均”；“天鈞”即自然而調(diào)和。
（20）兩行：物與我，即自然界與自我的精神世界都能各得其所，自行發(fā)展。
（21）昭氏：即昭文，善于彈琴。
（22）師曠：精通韻律，晉平公的樂師。枝策：作動(dòng)詞，用枝或策叩擊拍節(jié)。
（23）載：載譽(yù)、夸贊。
（24）堅(jiān)白：指石的顏色白而質(zhì)地堅(jiān)，但“白”和“堅(jiān)”都獨(dú)立于“石”之外。公孫龍子曾有“堅(jiān)白論”之說，莊子是極不造成的。昧：迷昧。
（25）其子：指昭文之子。綸：緒業(yè)，這里指繼承昭文的事業(yè)。
（26）滑疑：紛亂的樣子，這里指各種迷亂人心的辯說。
（27）圖：革除。
【譯文】
人們說話不像刮風(fēng)，自有說話人的意旨，然而他說的話卻并沒有準(zhǔn)則。人們果真是在說話呢，還是不曾說話呢？人們認(rèn)為他們說的話不同于小鳥的鳴叫，那么到底是有區(qū)別呢，還是沒有區(qū)別呢？
道被什么遮蔽才出現(xiàn)了真?zhèn)?？言被什么遮蔽才有了是非？道怎樣往而不存？言怎樣存而不可？其主要原因是道被成心所遮蔽，言被華麗的辭藻所覆蓋。從而也就有了儒家和墨家是非爭(zhēng)辯；以其所非而非其所是。想要非其所是而是其所非，則不如以明鑒破除是非。
世間的萬物非此即彼，自彼看不見此，自此看不見彼。所以彼出自此，此也因乎彼；彼此是相對(duì)而成立的。有生即有死，有死即有生；有可即有不可，有不可即有可；有是就有非，有非就有是。所以圣人從不以此來考察事物的本然狀態(tài)，而是因順自然的道理。因?yàn)榇思词潜耍思词谴?，所以從此看有是非之分，由彼看也有非之分。事物真的有彼此之分呢，還是真的沒有彼此之分呢？只有一個(gè)途徑能讓事物彼此不相對(duì)待，這就是大道的樞紐。抓住大道的樞紐也就占據(jù)了關(guān)鍵的位置，從而可以順應(yīng)事物的自然變化。因?yàn)槭欠堑淖兓療o窮無盡，所以不如以明鑒之心來關(guān)照事物的實(shí)情。
用名詞來說明事物并非你所指稱的概念，不如不使用名詞來說明這個(gè)事物并不是你所想象的概念；用“白馬”來說明馬的“白色”屬性不是馬本身，不如用別的事物來說明馬具有的白色屬性。從命名的自由性角度來看，“天地”也是一個(gè)名詞，萬物都可以用“馬”這樣的名詞來命名。
說“可”，是人們認(rèn)為是“可”；說“不可”是人們認(rèn)為這是“不可”。道路是通過行人走而成的。事物是人們命名而造就的。何以說“然”？因?yàn)椤叭弧本褪恰叭弧薄：我哉f“不然”？因?yàn)椤安蝗弧本褪恰安蝗弧?。何以說“可”？因?yàn)椤翱伞本褪恰翱伞?。何以說“不可”？因?yàn)椤安豢伞本褪恰安豢伞?，事物原本就有“然”，事物原本就有“可”。沒有什么事物“不然”，沒有什么事物“不可”。所以，可以舉出細(xì)小的草莖和高大的庭柱，丑陋的癩頭和美麗的西施。奇變、詭詐、怪異等千奇百怪的各種事態(tài)來說明這一點(diǎn)，而從“道”的觀點(diǎn)看它們都是貫通而渾一的。
有分就有成，有成就有毀。其實(shí)，萬事萬物無所謂成毀，從整體看成毀就是循環(huán)往復(fù)、圓通一體的。這是只有通達(dá)之人才了悟的通達(dá)之理，他不用成毀之見而訴諸圓通為一的常理。按照這一常理行事，即可無所不用，又可無所不通，還能無所不得，這也就差不多了。順其自然而又不求其所以然，這就是大道的境界。如果竭盡心志固執(zhí)一端而不知事物本來是渾一的，這就是所謂的“朝三”。何謂“朝三”？有一個(gè)玩猴子的人拿橡子喂猴子，他跟猴子說：“早上給每個(gè)猴子三個(gè)橡子，晚上給四個(gè)?！彼械暮镒勇犃硕技绷?。隨后他又說：“早上給四個(gè)，晚上給三個(gè)?！彼械暮镒佣几吲d了。橡子的名和實(shí)沒有改變而猴子的喜怒卻前后不同，這是因?yàn)橥婧镎甙选俺核摹鳖嵉篂椤俺哪喝?，通過喂食多少的順序改變而滿足了猴子。所以，圣人不分是非而加以調(diào)和，就可以達(dá)到順任萬物之境，這就是“兩行”。
古時(shí)候的人，他們的認(rèn)識(shí)能力達(dá)到很高的境界。什么叫高境界？他們以為宇宙開始于虛無，這確實(shí)是盡善盡美的認(rèn)識(shí)，其次認(rèn)為宇宙有萬物而無界限。最后以為事物雖有分別卻不存在是非。是與非的出現(xiàn)就表明人眼里的大道有了虧損。換句話說，大道的虧損是由于人的偏私所造成的。果真有成與虧呢？還是沒有成與虧呢？舉例而言，昭文彈琴就有成與虧，昭文不彈琴就沒有成與進(jìn)退。昭文彈琴，師曠擊鼓，惠施論辯，這三位先生的才技稱名后世。他們各有所好，并且極力彰顯自己的所好，這樣一來，他們的自作聰明，其結(jié)果使惠施終身沉迷于“堅(jiān)白”之論，而昭文的兒子承其父業(yè)也終無建樹。像這樣的可以算作成功嗎？如果這也叫成功，那我也就是成功的了。如果他們不算成功，那么別人和我就都沒有成功。所以也無所謂圣人并不以版面之辭、一技之長(zhǎng)而夸贊世間。不辨是非、不自夸贊而訴諸事物的常理，這叫做“以明”。
【原文】
罔兩問景曰①：“曩②子行，今子止；曩子坐，今子起。何其無特操與？”
景曰：“吾有待③而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蚹蜩翼邪④？惡識(shí)所以然？惡識(shí)所以不然？”
昔者莊周夢(mèng)為胡蝶⑤，栩栩然⑥胡蝶也，自喻⑦適志與！不知周也。俄然⑧覺，則蘧蘧然⑨周也。不知周之夢(mèng)為胡蝶與，胡蝶之夢(mèng)為周與？周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化⑩。
【注釋】
①罔兩：影子之外的微陰。景：影子。
②曩：以往，從前。
③待：依靠，憑借。
④蚹：蛇肚腹下的橫鱗，蛇賴此行走。
⑤胡蝶：也作“蜩蝶”。
⑥栩栩然：欣然自得的樣子。
⑦喻：通“愉”。
⑧俄然：忽然。
⑨蘧（qú）蘧然：驚惶的樣子。
⑩物化：事物之間的轉(zhuǎn)化、變化。
【譯文】
淡影問影子：“剛才你行走，如今又停下；剛才你坐著，現(xiàn)今又站起來。你怎么就沒有獨(dú)立的操守呢？”
影子回答：“我是有所依賴才成為這樣子嗎？我所依賴的東西又有所依賴才會(huì)這樣子嗎？我所依賴的就像蛇脫掉的皮有賴于蛇、蟬蛻掉的皮有賴于蟬嗎？我如何知道會(huì)是這樣，我如何知道不會(huì)這樣？”
從前，莊周夢(mèng)見自己變成了蝴蝶，翩翩起舞，悠然自在，根本不知道自己原來就是莊周，忽然醒來發(fā)現(xiàn)自己分明是莊周。不知道是莊周做夢(mèng)化為蝴蝶呢，還是蝴蝶做夢(mèng)化為莊周呢？莊周和蝴蝶一定是有所區(qū)別的。這種轉(zhuǎn)變稱之為“物化”。
養(yǎng)生主①
【原文】
吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已。已而為知者，殆而已矣。為善無近名，為惡無近刑，緣督以為經(jīng)，可以保身，可以全生，可以養(yǎng)親，可以盡年。
庖丁為文惠君解牛，手之所觸，肩之所倚，足之所履，膝之所踦②，砉然響然③，奏刀騞然④，莫不中音，合于桑林之舞⑤，乃中經(jīng)首之會(huì)⑥，文惠君曰：“嘻，善哉！技蓋至此乎？”庖丁釋刀對(duì)曰：“臣之所好者道也，進(jìn)乎技矣。始臣之解牛之時(shí)，所見無非全牛者；三年之后，未嘗見全牛也，方今之時(shí)，臣以神遇而不以目視，官知止而神欲行。依乎天理，批大卻⑦，導(dǎo)大窾⑧，因其固然。技經(jīng)肯綮⑨之未嘗，而況大軱⑩乎？良庖歲更刀，割也；族庖月更刀，折也，今臣之刀十九年矣，所解數(shù)千牛矣，而刀刃若新發(fā)于硎（11）。彼節(jié)者有間而刀刃者無厚，以無厚人有間，恢恢乎（12）其于游刃有余地矣。是以十九年而刀刃若新發(fā)于硎。雖然，每至于族（13），吾見其難為，怵然（14）為戒，視為止，行為遲，動(dòng)刀甚微，謋然（15）已解，如土委地。提刀而立，為之四顧，為之躊躇滿志，善（16）刀而藏之?！蔽幕菥唬骸吧圃眨∥崧勨叶≈?，得養(yǎng)生焉。”
【注釋】
①養(yǎng)生主：保全生命之道。這里反映出莊子順應(yīng)自然，依循天理，葆光全真的生存意念。②踦：通“倚”，頂住。
③砉（huā）然響然：形容宰牛時(shí)皮骨支離的聲音。
④騞然：形容皮骨爆裂的聲音。
⑤桑林之舞：配上桑林樂曲的舞蹈。桑林是高湯王的樂曲名。
⑥經(jīng)首之會(huì)：經(jīng)首樂段的音節(jié)。經(jīng)首是堯帝樂曲咸池中的一個(gè)樂章。
⑦大卻：筋骨交接的地方。
⑧大窾：骨節(jié)之間的空穴。
⑨技經(jīng)肯綮興（xìng）：技應(yīng)作，枝，枝經(jīng)，經(jīng)絡(luò)相連的地方?？?，附在骨上附的肉。綮，筋骨連貫的地方。
⑩大軱：大骨，如髀骨。
（11）硎（xínɡ）：磨刀石。
（12）恢恢乎：寬綽的樣子。
（13）族：指骨骼聚焦的地方。
（14）怵（chù）然：謹(jǐn)慎的樣子。
（15）謋然：骨肉支離的聲音。
（16）善：通拭，擦。
【譯文】
我的生命是有限的，而知識(shí)是無限的。用有限的生命去尋求無限的知識(shí)，太疲困了。這樣還去追求知識(shí)的話，簡(jiǎn)直疲困之極了。做好事不要沾上名利，做壞事不要觸犯刑罰，以自然之理作為常法，就可以保護(hù)身體，可以健全生命，可以蓄養(yǎng)精神，貽養(yǎng)天年。
庖丁給梁惠王宰牛，他的手所觸到的地方，肩膀所靠到的地方，腳所踩到的地方，膝蓋所頂?shù)降牡胤?，皮肉筋骨發(fā)出咔嚓咔嚓的聲響，運(yùn)刀之際的咔嚓之聲，沒有一處不符合音律，既符合《桑林》的舞蹈，又符合《經(jīng)首》的節(jié)奏。梁惠王說：“哈哈！好??！你的技巧為何能達(dá)到這種程度呢？”庖丁放下刀回答道：“微臣所喜好的是道啊，它遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過。當(dāng)初微臣在宰牛的時(shí)候，所見到的都是一頭頭完整的牛；三年以后，就再也看不見一頭完整的牛了。到現(xiàn)在，微臣是用心神來領(lǐng)會(huì)而不用眼睛來看，器官感覺停息了，可是心神領(lǐng)會(huì)正在進(jìn)行。依照天然肌理，劈開筋骨交接的地方，伸向骨節(jié)之間的空穴，順著它原本的結(jié)構(gòu)。要是經(jīng)絡(luò)骨肉連結(jié)的地方還未曾試過，還談得上大塊骨骼嗎？好的廚師一年換一次刀，用來切割；一般廚子一個(gè)月?lián)Q一次刀，用來砍劈。現(xiàn)在微臣的刀已經(jīng)用了十九年了，宰過幾千頭牛，可是刀鋒仍像剛在磨刀石上磨過一樣。雖然如此，每次到了骨骼聚焦的地方，我總是謹(jǐn)慎行事，觀察凝止了，行動(dòng)遲緩了，用刀非常細(xì)致，隨著嘩啦聲響骨肉已經(jīng)支離，就像土塊掉在地上。我拿著刀站起來，不禁四下張望，感到志滿意得，擦一下刀然后把它封藏起來。”梁惠王說：“好啊！我聽了庖丁的話，領(lǐng)悟出養(yǎng)生之道了?！?br/>
【原文】
公文軒見右?guī)煝俣@曰：“是何人也？惡乎介也②？天與？其人與？”曰：“天也，非人也。天之生是使獨(dú)也，人之貌有與也。以是知其天也，非人也?！?br/>
澤雉十步一啄，百步一飲，不蘄畜乎樊中。神雖王，不善也。
老聃③死，秦失④吊之，三號(hào)而出。弟子曰：“非夫子之友邪？”曰：“然?！薄叭粍t吊焉若此可乎？”曰：“然。始也吾以為其人也，而今非也，向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以會(huì)之，必有不蘄言面言，不蘄哭而哭者，是遁天倍情，忘其所受，古者謂之遁天之刑。適來，夫子時(shí)也；適去，夫子順也，安時(shí)而處順，哀樂不能入也，古者謂是帝之縣解⑤?！?br/>
指窮于為薪⑥，火傳也，不知其盡也。
【注釋】
①公文軒見右?guī)煟汗能?，姓公文，名軒。右?guī)?，字職名，借指任職之人。二人都是宋人?br/>
②介：《方言》：特也，單足。
③老聃（dān）：即老子，姓李名耳，字聃。
④秦失：有道之士，老子的朋友。
⑤帝之縣解：天然的束縛解開了。帝，指天?？h通“懸”，系吊。
⑥指窮于為薪：指通“脂”，蠟脂。薪，此指燭。
【譯文】
公文軒見到右?guī)熓煮@訝，問道：“這是什么樣的人啊？何以只有一只腳，是天生如此？還是人事按成的呢？”右?guī)熁卮鹫f“是天生的，不是人為原因。他天生就是單足，人的形貌由上天賦予的，由此我明白他是天生的，不是人為的?！?br/>
澤畔的野雞十步一啄食，百步一喝水，它并不希望被畜養(yǎng)在樊籠之中。精力雖然旺盛，可并不舒服啊。
老聃死了，秦失去吊唁他，號(hào)哭三聲就出來了，學(xué)生就問道：“你不是先生的朋友嗎？”秦失回答：“是的?！睂W(xué)生又問道：“那么吊唁形式是這樣對(duì)嗎？”秦失答道：“對(duì)的。起初我認(rèn)為他是普通人，可是我現(xiàn)在并不如此看。剛才我進(jìn)去吊唁時(shí)，有老年人在哭他，就像哭自己的兒子一樣；有少年人在哭他，就像哭自己的母親一樣。他們之所以聚焦在這里，肯定有不愿吊唁卻吊唁哭泣的情況。這可是失去天性違背真情的，喪失掉自己所稟受的本性，古時(shí)候把這個(gè)叫做喪天害理的刑罰。當(dāng)來時(shí)，先生應(yīng)時(shí)而來；當(dāng)去時(shí)，先生順天而去，安于時(shí)運(yùn)，順應(yīng)天然，悲哀歡樂的感情是不能進(jìn)入其中的，古時(shí)候把這個(gè)叫做解除了天然的束縛。
蠟脂給燭薪燃盡了，可是火還在延續(xù)，從不知道它會(huì)終結(jié)啊。
人間世
【原文】
顏回①見仲尼②，請(qǐng)行。曰：“奚之③？”曰：“將之衛(wèi)?！痹唬骸稗蔀檠?？”曰：“回聞衛(wèi)君，其年壯，其行獨(dú)④；輕用其國，而不見其過；輕用民死，死者以國量乎澤若蕉⑤，民其無如矣。回嘗聞之夫子曰：‘治國去之，亂國就之⑥；醫(yī)門多疾?！敢运勊计鋭t，庶幾其國有瘳乎⑦！”
【注釋】
①顏回：春秋末魯國人，姓顏名回，字子淵，孔子的得意門生。
②孔子：姓孔名丘，字仲尼，魯國陬邑人。春秋末思想家、儒家學(xué)派創(chuàng)始人。
③奚之：到哪里去。奚，何。之往。
④行獨(dú)：獨(dú)斷專行。
⑤若蕉：蕉，澤中草芥。比喻死者極多。
⑥治國去，亂國就之：國家大治，就要離開，國家混亂，就要前去。
⑦有瘳（chōu）：瘳，病愈。指可以治愈。
【譯文】
顏回前去拜見孔子，并向他辭行?？鬃訂枺骸耙侥睦锶ィ俊鳖伝鼗卮鹫f：“準(zhǔn)備去衛(wèi)國?！笨鬃佑謫枺骸案墒裁慈ィ俊鳖伝卣f：“我聽說衛(wèi)國的國君，年少氣盛，橫行霸道，他輕率地處理國家大事，卻無視自己的過失。他輕率地動(dòng)用民力導(dǎo)致百姓死亡，全國死去的人可以填滿大澤，多得像大澤中的草芥。百姓都無路可走了。我曾經(jīng)聽您講過：‘國家大治，就要離去，國家混亂，就要前往。就像醫(yī)生門前病人多一樣。’我希望聽從您的教導(dǎo)，思考治國的良策，那么衛(wèi)國可以得到整治吧！”
【原文】
仲尼曰：“譆！若殆①往而刑②耳！夫道不欲雜。雜則多，多則擾，擾則憂，憂而不救。古之至人，先存諸己而后存諸人。所存于己者未定，何暇至于暴人之所行！”
“且若亦知夫德之所蕩而知之所為出乎哉？德蕩乎名，知出乎爭(zhēng)③。名也者，相軋④也；知也者，爭(zhēng)之器⑤也。二者兇器，非所以盡行也⑦?！?br/>
【注釋】
①殆：恐怕。
②刑期：刑罰，殺戮。
③知出乎爭(zhēng)：知通“智”。智慧的外露是由于爭(zhēng)強(qiáng)好勝導(dǎo)致的。
④軋：傾軋。
⑤爭(zhēng)之器：相互爭(zhēng)斗的工具。
⑥非所以盡行也：不可推行于世。盡：精于，善于。
【譯文】
仲尼說：“唉！恐怕你去了之后會(huì)遭殺戮！推行道是不能過于龐雜的，一旦龐雜，就會(huì)產(chǎn)生許多的紛擾，紛擾多了就會(huì)產(chǎn)生憂患，憂患多了就難以救治。古時(shí)的至人，首先保全自己，如此才能去保全別人，連自己都保全不了，還有什么功夫去制止暴君的惡行！”
“而且你也知道道德淪喪、智慧外露的原因吧？道德淪喪是因?yàn)楣撩炞u(yù)，智慧外露是因?yàn)闋?zhēng)強(qiáng)好勝。名譽(yù)是人相互傾軋的原因，智慧是是人們爭(zhēng)斗的工具，兩者都是兇器，不能把它們推行于世?！?br/>
【原文】
“且德厚信矼，未達(dá)人氣①，名聞不爭(zhēng)，未達(dá)人心。而強(qiáng)以仁義繩墨②之言術(shù)暴人之前者，是以人惡有其美也，命之曰菑人③。菑人者，人必反菑之，若殆為人菑夫？且茍為悅賢而惡不肖，惡用而求有以異？若唯無詔④，王公必將乘人⑤而斗其捷。而目將熒之，而色將平之，口將營之，容將形之，心且成之。是以火救火，以水救世主水，名之曰‘益多’。順始無窮，若殆以不信厚言⑥；必死于暴人之前矣！
“且昔者桀殺關(guān)龍逢⑦，紂殺王子比干⑧，是皆修其身以下傴拊⑨人之民，以下拂其上者也，故其君因其修以擠⑩之。是好名者也。昔者堯攻叢枝、胥敖（11），禹攻有扈（12），國為虛厲（13），身為刑戮，其用兵不止，其求實(shí)無已。是皆求名實(shí)者也，而獨(dú)不聞之乎？
名實(shí)者，圣人之所不能勝也，而況若乎！雖然，若必有以也，嘗以語我來！”
【注釋】
①且德厚信矼，未達(dá)人氣：德厚，道德純厚。信矼，行為誠實(shí)。達(dá)，了解。氣，精神狀態(tài)。
②繩墨：法度，規(guī)矩。
③菑：災(zāi)害。
④無詔：不進(jìn)諫。
⑤乘人：指乘人之疵，抓住別人的短處。
⑥若殆以不信厚言：你反復(fù)的諍言將不被信任。
⑦桀殺關(guān)龍逢：桀，夏桀王。關(guān)龍逢是桀時(shí)賢臣因諫諍被殺害。
⑧紂殺王子比干：紂，商紂王。王子比干，紂王叔父，因進(jìn)諫被挖心。
⑨傴（yǔ）拊（fǔ）：憐愛撫育。
⑩擠：排擠。
（11）叢枝、胥敖：古代小國名。
（12）有扈 ：古國名。
（13）國為虛厲：虛通“墟”。厲指人死沒有留下后代，意為國家變?yōu)閺U墟，百姓遭到災(zāi)難。
【譯文】
“而且，一個(gè)人即使道德純厚，行為篤實(shí)，但未必能夠理解別人的思想狀況，不與別人爭(zhēng)奪名聲，但未必能通曉別人的心理情形。如果非要將俠義準(zhǔn)則的話傳達(dá)給暴君，別人會(huì)認(rèn)為你利用他人的惡行來炫耀你的美德，而把你的行為稱做“災(zāi)害”。害人的人，別人一定會(huì)來害他，你恐怕會(huì)遭他人所害啊！況且如果衛(wèi)國國君渴求賢能而討厭不肖之徙，又何須你去改變呢？你除非不向他進(jìn)諫，否則他肯定會(huì)趁你失誤之機(jī)，展示他的辯才，你的雙眼會(huì)被迷惑而眩暈，你的神色會(huì)慢慢平靜下來，你的囁囁嚅嚅地為自己辯解，你的臉上會(huì)流露出順從的表情，你的內(nèi)心也會(huì)認(rèn)同他的主張。這就如同用火去救火災(zāi)，用水去救水災(zāi)，可謂是錯(cuò)上加錯(cuò)，剛開始你若順從他，就一定會(huì)順從下去。如果他根本不信你的諍諫，那你必將死在暴君面前?！?br/>
“而且，過去桀王殺害關(guān)龍自、紂王殺害比干，都是因?yàn)樗麄冃奚砹⒌?，以臣下的地位愛撫百姓，以臣下的地位違逆兇殘的君王，所以君王因他們修身立德而迫害他們并將他們殺害。這就是愛好名聲的結(jié)果。當(dāng)年堯帝征伐叢、枝和胥敖，夏禹攻打有扈，這些國家變成廢墟，人民死絕國君被殺，這是因?yàn)樗麄儾粩嘤帽?，貪求別國的土地和人口。這些都是追名逐利的結(jié)果。你沒有聽說過嗎？名利即使圣人也很難超脫，何況是你呢？雖然如此，你必定有所依憑，嘗試著告訴我吧！”
【原文】
顏回曰：“端而虛，勉而一。則可乎？”曰：“惡①！惡可！夫以陽為充孔揚(yáng)②，采色不定③，常人之所不違。因案人之所感，以求容與其心，名之曰日漸④之德不成，而況大德乎！將執(zhí)而不化，外合而內(nèi)不訾⑤，其庸詎⑥可乎！”
“然則我內(nèi)直而外曲，成而上比⑦。內(nèi)真者，與天為徙⑧。與天為徙者，知天子之與已，皆天之所子。而獨(dú)以己言蘄乎而人善之⑨，蘄乎而人不善之邪？若然者，人謂之童子，是之謂與天為徒。外曲者，與人之為徙也。擎跽曲拳⑩，人臣之禮也，人皆為之，吾取不為邪！為人之所為者，人亦無疵（11）焉，是之謂與人為徒，成而上比者，與古為徒，其言雖教，謫之實(shí)也（12）；古之有也，非吾有也。若然者，雖直而不病，是之謂與古為徒。若是則可乎？”仲尼曰：“惡！惡可！大多政，法而不諜（13），雖固亦無罪，雖然，止是耳矣，夫胡可以及化！猶師心者也。
【注釋】
①惡：嘆詞，駁斥之聲，表否定。
②以陽為充孔揚(yáng)：陽，陽剛之氣。充：裝滿內(nèi)心，孔，非常。揚(yáng)外露于表面。
③采色不定：喜怒無常。
④漸：浸潤(rùn)。
⑤訾（zī）：非議。
⑥庸詎（jù）：難道：怎么。
⑦成而上比：成，引用現(xiàn)成的話。上比，與古代做法相比較。
⑧與天為徙：與自然同類。
⑨而獨(dú)以已主蘄乎而人善之：獨(dú)，副詞，表示反問。蘄，求。善，稱贊，贊成。
⑩擎跽（jì）曲拳：擎，手拿朝笏。跽，長(zhǎng)跪。曲拳，鞠躬。
（11）疵：毛病，作動(dòng)詞用。
（12）謫之實(shí)也：謫，責(zé)備。
（13）法而不諜：諜，適當(dāng)。
【譯文】
顏回說：“外貌端莊而內(nèi)心謙虛，勉力行事而意志專一，這樣可以嗎？”孔子說：“唉，這怎么可以呢？衛(wèi)君驕氣橫溢，喜怒無常，平常人都不敢違拗他，為了自己內(nèi)心的一時(shí)之娛而壓制臣下的勸告。他這種人，每天用小德慢慢感化都不會(huì)有成效，更何況用大德來勸導(dǎo)呢？他必將固執(zhí)己見而不會(huì)改變，即使表面贊同內(nèi)心里也不會(huì)對(duì)自己的言行作出反省，你采取的方法如何能行呢？”
顏回說：“如此，那我就內(nèi)心誠直而外表恭敬，內(nèi)心自有主見并處處拿古代賢人作比。所謂‘內(nèi)心誠直’，就是與自然同類。與自然同類的，就可知道國君與自己在本性上都屬于天生的，又何必把自己的言論宣之于外而希望得到人們的贊同，或者希望人們不予贊同呢？像這樣做，人們就會(huì)稱之為童心未泯，這就叫跟自然為同類。所謂‘外表恭敬’，是和世人一樣。手拿朝笏躬身下拜，這是人臣應(yīng)盡的禮節(jié)，人家都這么去做，我敢不這么做嗎？做大家所做的事，別人就不會(huì)責(zé)難我，這就叫與世人為伍。心有成見上比古代賢人，是跟古人為同類，他們的言論雖然很有教益，指責(zé)世事才是真情實(shí)意。自古就有這樣的做法，并不是我自己的編造，這樣做，雖然正直不阿卻也不會(huì)受到傷害，這就叫做古人為伍，這樣做可以嗎？”孔子說：“唉！怎么可以呢？太多的事情需要糾正，就是有所效法也會(huì)出現(xiàn)不當(dāng)，雖然固陋而不通達(dá)也沒有什么罪責(zé)。即使這樣也不過如此而已又怎么能感化他呢！你太固守于自己的成見了?！?br/>
【原文】
顏回曰：“吾無以進(jìn)矣，敢問其方。”仲尼曰：“齋①，吾將語若！有心而為之，其易邪？易之者，皞天不宜?！鳖伝卦唬骸盎刂邑?，唯不飲酒不茹②葷者數(shù)月矣。如此，則可以為齋 乎？”曰：“是祭祀之齋，非心誡面已?！被卦唬骸案覇栃凝S?！敝倌嵩唬骸叭粢恢?，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣！聽止于耳，心止于符③。氣也者，虛而待物者也，唯道集虛④。虛者，心齋也?！?br/>
顏回曰：“回之未始得使，實(shí)自回也；得使之也，未始有回也。可謂虛乎？”夫子曰：“盡矣。吾語若！若能入游其樊而無感其名，入則鳴，不入則止，無門無毒⑤，一宅而寓于不得已⑥，則幾矣。絕跡易⑦。無行地難⑧。為人使易偽，為天使難以偽⑨。聞以有翼飛者矣，未聞以無翼飛者也；聞以有知知者矣，未聞以無知知者也，”“瞻彼闋⑩者，虛室生白（11），吉祥止止。夫且不止，是之謂‘坐馳’，夫徇耳目?jī)?nèi)通而外于心知，鬼神將來舍，而況人乎！是萬物之化也，禹舜之所紐也，伏羲幾蘧之所行終，而況散焉者乎！”（12）【注釋】①齋：齋戒，這里指清除心中的欲念。
②茹：吃。
③心止于符：符，跡象，現(xiàn)象。
④唯道集虛：虛，指虛空的心境。
⑤無門無毒：不要擺出醫(yī)師的門面，不要把自己的主張看做治病的良方。
⑥一宅而寓于不得已：心靈專一，把自己寄托于無可奈何的事物中。
⑦絕跡易：不走路容易。
⑧無行地難：走路不著地就很困難。
⑨使易以偽：使，驅(qū)使。偽，虛偽。
⑩瞻彼闋：觀察那空虛的境界。
（11）虛室生白：空明的心境可以產(chǎn)生光明。
（12）散焉者：沒有成就的一般人。
【譯文】
顏回說：“我沒有什么更好的方法了，請(qǐng)問您有什么方法?！笨鬃诱f：“你去齋戒，我來告訴你。你做事雖有誠意，哪有那么容易成功呢？太容易了，就不符合自然規(guī)律，”顏回說：“我家里很貧窮，以往幾個(gè)月不曾喝酒吃肉了，如果這樣，能否算是齋戒？”孔子說：“這是符合祭祀的那種齋戒，但不是精神上的齋戒，”顏回說：“請(qǐng)問什么是精神上的齋戒?！笨鬃诱f：“你要精神集中，不要用耳朵去聽，面要用心靈體會(huì)。人僅要用心靈去體會(huì)而且要用氣去感應(yīng)。聽只能局限于耳朵所能聽到的事物，心靈感受只局限于事物的種種跡象，而氣則是空明而包容萬物的。道就背信在這空虛的心境之中，達(dá)到心靈的虛空，也就是精神上的齋戒?！?br/>
顏回說：“我沒有聽到這些道理時(shí)，確實(shí)存在一個(gè)實(shí)在的我，我接受了這些道理后，開始覺得從沒有一個(gè)實(shí)在的我，這算是達(dá)了虛空境界了嗎？”孔子說“你的理解很深刻！讓我來告訴你，如果能在塵世中自由自在地遨游而不為名利所動(dòng)。衛(wèi)國國君聽取你的意見就說，不聽取就不說。不擺出醫(yī)師的架子，不把自己的主張看做是治病的良方，心靈安于專一，把自己寄托在無可奈何的事物中，那就差不多了。人不走路很容易，但趟路時(shí)腳不著地卻很困難。順應(yīng)世俗就容易產(chǎn)生虛偽，而順應(yīng)自然法則則很難虛偽。聽說過有翅膀而飛的，但沒有聽說過沒有翅膀也能飛翔的。聽說過有智慧方能了解事物，沒有聽說過沒有智慧也可以了解事物的。觀察那虛空的境界，空明的心境可以產(chǎn)生光明。吉祥的事情都會(huì)隨之消逝。如果內(nèi)心無法寧靜，這就叫身體在而馳騁心靈。使耳目感官向仙通達(dá)排隊(duì)心機(jī)，鬼神也會(huì)來依附，更何況是人呢！這就是萬事萬物的變化，是禹和舜把握到的關(guān)鍵，也是伏羲、幾蘧所始終遵循的法則，更何況普通的人呢！”
【原文】
顏闔將傅衛(wèi)靈公大子，而問于蘧伯玉①曰：“有人于此，其德天殺②。與之為無方③，則危吾國；與之為有方，則危吾身。其知適足以知人之過，而不知其所以過。若然者，吾奈之何？”
蘧伯玉曰：“善哉問乎！戒之慎之，正女身也④哉！形莫若就，心莫若和⑤。雖然，之二者有患。就不欲入，和不欲出。形就而入，且為顛為來，為崩為蹶⑥。心和而出，且為聲為名，為妖為孽。彼且為嬰兒，亦與之為嬰兒；彼且為無町畦，亦與之為無町畦；彼且為無崖。達(dá)之，入于無疵⑦?！?br/>
【注釋】
①“顏闔”兩句：顏闔（hé），姓顏名闔，魯國賢人。傅：太子的老師，這里當(dāng)動(dòng)詞用。蘧伯玉，姓蘧，名瑗，字伯玉，衛(wèi)國賢大夫。
②其德天殺：天生的品性是兇殘嗜殺。
③無方：沒有規(guī)矩，約束。
④正女身也：女通“汝”，端正你自己。
⑤形莫若就，心莫若和：外表不如表現(xiàn)親近、內(nèi)心不如順從誘導(dǎo)。
⑥為崩為蹶：崩，崩壞。蹶，失敗。
⑦疵：病，這里指的是行動(dòng)上的過失。
【譯文】
顏闔奉命去做衛(wèi)靈公子的師傅，他去請(qǐng)教衛(wèi)國賢大夫蘧伯玉：“現(xiàn)在有一個(gè)人，天性殘酷。如果任其自然，就會(huì)危害國家；如用法度約束，就會(huì)危及自身，他的智慧足以了解別人的過失，但不知道自己的錯(cuò)誤，碰到這種情況，我該怎么辦呢？”
蘧伯玉說：“問得很好，要謹(jǐn)慎從事，首先要站穩(wěn)腳跟。外表不如表現(xiàn)親近的樣子，內(nèi)心卻要存著誘導(dǎo)的思想，雖然這樣，這兩種方法仍有隱患。親近他但不要太密切，誘導(dǎo)他不受心意顯露。外表親近到關(guān)系密切，就要顛敗毀滅，內(nèi)心誘導(dǎo)太顯露，將被認(rèn)為是沽名釣譽(yù)，就會(huì)招致災(zāi)禍。他如果像天真的孩子那樣爛漫，你就姑且任他像個(gè)孩子那樣爛漫，他如果沒有界限，那么你就姑且隨他那樣不分界限。他如果跟你無拘無束，那么你也姑且跟他無拘無束。慢慢地引導(dǎo)，就可以使他達(dá)到免于錯(cuò)誤地步?！?br/>
【原文】
“汝不知夫螳螂乎？怒其臂以當(dāng)車轍①，不知其不勝任也，是其才之美者也。戒之，慎之！積伐②而美者以犯之，幾矣。汝不知夫養(yǎng)虎者乎？不敢以生物③與之，為其殺之之怒也；不敢以全物與之，為其決之之怒也。時(shí)其饑飽，達(dá)其怒心?；⒅c人異類而媚養(yǎng)已者，順也；故其殺者，逆也。
“夫愛馬者，以筐盛矢③，以蜄盛溺④，適有蚉仆緣⑤，而拊之不時(shí)，則缺銜毀首碎胸。意有所至而愛有所亡，可不慎邪！”
【注釋】
①怒其臂以當(dāng)車轍：怒其臂，奮起手臂。車轍：車輪碾出的痕跡，這是指代車輪。
②積伐：多次夸贊。
③矢：糞便。
④以蜄盛溺：蜄，指大蛤蜊殼。溺，尿液。
⑤蚉仆緣：蚊虻叮在馬身上。
【譯文】
“你沒有聽說過那螳螂嗎？它奮起手臂去阻擋車輪，不知道自己根本不能做到這一點(diǎn)，反而認(rèn)為這是自己最得意的力量。要警惕??！小心??！多次地夸耀自己最得意的東西會(huì)觸犯王子，這就和螳螂差不多了。你不知道那養(yǎng)虎之人嗎？不敢拿活的動(dòng)物給老虎吃，因?yàn)檫@樣做會(huì)激起它的兇殘。注意順應(yīng)它饑飽的狀態(tài)，疏導(dǎo)它兇殘的本性。老虎雖不同于人類，卻順從喂養(yǎng)它的人，這是因?yàn)轫槕?yīng)了它的天性。而被老虎咬死的人，是因?yàn)檫`背了天性?！?br/>
“那些愛馬的人，用精美的筐子去盛裝馬糞，用大蛤蜊的殼去盛裝尿液，正巧遇到蚊虻叮咬馬，就不是時(shí)候地拍打它。那馬就會(huì)咬斷口勒，撞毀籠頭，磨碎肚帶。好意卻適得其反，難道行事適得其反不應(yīng)該謹(jǐn)慎嗎！”
【原文】
匠石①之齊，至于曲轅，見櫟杜樹②。其大蔽數(shù)千牛，絜之百圍③，其高臨山，十仞而后有枝，其可以為舟者旁十?dāng)?shù)④。觀者如市，匠伯不顧，遂行不輟。弟子厭觀之，走及匠石，曰：“自吾執(zhí)斧斤以隨夫子，未嘗見材如此其美也。先生不肯視，行不輟，何邪？”曰：“已矣，勿言之矣！散木也，以為舟則沈，以為棺槨則速腐⑤，以為器則速毀，以為門戶則液⑥，以為柱則蠹⑦。是不材之木也，無所可用，故能若是之壽?！?br/>
【注釋】
①匠石：木匠名實(shí)。
②見櫟社樹：櫟（lì），樹名。杜樹，被拜為土地神的樹。
③絜之白圍：絜，試題周長(zhǎng)的方式 。圍，一尺。
④旁：旁枝。
⑤?。骸皹 弊值漠愺w，指棺外的套棺。
⑥液：脂液流出如樹。
⑦蠹（dù）：蟲子蛀蝕。
【譯文】
有個(gè)姓石的木匠到齊國曲轅，看見被人們稱為神樹的櫟樹。那棵樹非常高大，樹陰可以遮蔽數(shù)千頭牛，測(cè)量它的樹干足有百尺之圍，樹高達(dá)至山頂，幾丈高后才長(zhǎng)樹枝，可以用來造船的樹枝都有幾十枝。參觀它的人如同在趕集。這位匠人不去看它，卻不停向前走，他的徙弟在那看夠了跑著趕上木匠說：“自從我拿著父子跟隨您做木工，還沒有見過這么大的樹，先生為何不肯看一眼，卻向前走個(gè)不停，這是為何呢？”木匠回答說：“算了，不要再說了！那木頭是無用之物，做成船它會(huì)沉沒，做成棺材它會(huì)很快地腐朽，做器具它很快會(huì)毀壞，做門戶它會(huì)像樹一樣流出污漿，做成柱子，它會(huì)被蟲子蛀蝕。這是一棵不能成材的樹木，沒有一點(diǎn)用處，所以才有這么長(zhǎng)的壽命。”
【原文】
匠石歸，櫟社見夢(mèng)①曰：“女將惡乎比予哉？若將經(jīng)予于文木邪？夫柤梨橘黃柚、果蓏之屬②，實(shí)熟則剝，剝則辱；大枝折，小枝泄③。此以其能苦其生者也，故不終其天年而中道夭，自掊擊于世俗者也④。物莫不若是。且予求無所可用久矣，幾死，乃今得之，為予大用。使予也而有用，且得有此大也邪？且也若與予也皆物也，奈何哉其相物也？而幾死之散人⑤，又惡知散木！”
匠石覺而診⑥其夢(mèng)。弟子曰：“趣取無用⑦，則為社何邪？”曰：“密！⑧若無言！彼亦直寄焉，以為不知已者詬厲也。不為社者，且?guī)子恤澧岷?！且也彼其所保與眾異，而以義喻之，不亦遠(yuǎn)乎！”
【注釋】
①櫟杜見夢(mèng)：夢(mèng)見做社神的櫟樹。
②夫柤梨橘柚、果蓏之屬：柤，山楂。果蓏，草本植物的果實(shí)叫果，草本植物的果實(shí)蓏，③泄：通“抴”。即用力拉。
④掊擊于世俗者也：掊（póu），打。
⑤散人：平凡普通的人。
⑥診：通作“畛”，告訴。
⑦趣取：自己希望得到的。
⑧密：即“閉嘴”。
⑨翦：指遭人砍伐。
【譯文】
木匠回來后，夢(mèng)中見社神的櫟樹對(duì)他說：“你拿什么東西跟我做比呢？你拿我同文木比較嗎？那些楂梨橘柚之類的樹木，果實(shí)成熟后就會(huì)被打落，打落下來就會(huì)受辱，大的樹枝被折斷，小的樹枝被拉扯。它之所以受苦就是因?yàn)樗鷣碛杏?，所以不能享其天年而中途夭折，任何事物都是如此。我尋求沒有用的辦法已經(jīng)很久了，幾乎死去，如今才獲得這個(gè)辦法，這無用之能正是大用，還有比這更大的用途嗎？況且你和我都是自然界中的事物罷了，怎么能夠用這種方式看待事物呢？你是快接死亡的普通凡人，又如何知道樹木無用的道理呢！”
木匠醒來后說出了他的夢(mèng)，徙弟說：“自己希望的是無用，又怎么能為社神之樹呢？”木匠說：“閉嘴！你不要再說了。它只不過是寄寓于此，使那些不理解他的人去詬罵他。如果不做社神，他一定會(huì)被砍伐！他保全自身的方法與眾不同，如果用常理來理解它，不是相差太遠(yuǎn)了嗎？”
【原文】
孔子適楚，楚狂接輿①游其門曰：“鳳兮鳳兮，何如德之衰也？來世不可待，往世不可追也。天下有道，圣人成焉；天下無道，圣人生也。方今之時(shí)，僅免刑焉。福輕乎羽，莫之知載②；禍重乎地，莫之知避。已乎已乎，臨人以德；殆乎殆乎，畫地而趨。迷陽迷陽③，無傷吾行，吾行蓋曲④，無傷吾足?！?br/>
山木，自寇也，膏火，自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知無用之用也。
【注釋】
①楚狂接輿：楚狂，楚國狂人。接輿，楚國人，姓陸名通，字接輿。
②莫之知載：意為沒有人知道享受它。
③迷陽：棘刺。
④蓋曲：刺榆之類的小樹。
【譯文】
孔子到楚國，楚國的狂人接輿游蕩在孔子的門前唱到：“鳳鳥啊鳳鳥！為何道德會(huì)這樣衰敗。來世讓人們無法期待，往世又無法返回。天下有道，圣人的事業(yè)可以成功，天下無道，圣人只能保全生命。當(dāng)今這個(gè)時(shí)代，只求免于刑罰。福祉比羽毛還輕，沒有人知道去享受它。災(zāi)難比大地還重，沒有人知道去避免它。罷了罷了，別在人面前夸贊自己的品德。危險(xiǎn)啊危險(xiǎn)，不要在地上制定規(guī)則讓人遵循。棘刺啊棘刺，不要妨礙我走路，旅途中的刺榆啊，不要刺傷了我的雙腳！”
山木自己招致砍伐，油脂自己招致燃燒，桂樹因?yàn)榭梢允秤?，所以遭人砍伐，漆樹因?yàn)橛杏茫詿釔鄣陡?。人們都知道“有用”的作用，卻不知道“無用”的作用啊。
德充符①
【原文】
魯有兀者王駘②，從之游者與仲尼相若。常季③問于仲尼曰：“王駘，兀者也，從之游者與夫子中分魯。立不教，坐不議。虛而往，實(shí)而歸。固有不言之教，無形而心成者邪？是何人也？”仲尼曰：“夫子，圣人也，丘也直后而未往耳。丘將以為師，而況不若丘者乎？奚假魯國，丘將引天下而與從之?！?br/>
常季曰：“彼兀者也，而王先生，其與庸錠矣。若然者，其用心也，獨(dú)若之何？”仲尼曰：“死生亦大矣，而不得與之變；雖天地覆墜，亦將不與之遺；審乎無假而不與物遷，命物之化而守其宗也。”
常季曰：“何謂也？”仲尼曰：“自其異者視之，肝膽楚越也；自其同者視之，萬物皆一也。夫若然者，且不知耳目之所宜，而游心乎德之和。物視其所一而不見其所喪，視喪其足猶遺土也?！?br/>
常季曰：“彼為己，以其知得其心，以其心得其常心。物何為最之哉？”仲尼曰：“人莫鑒于流水而鑒于止水。唯止能止眾止。受命于地，唯松柏獨(dú)也正，在冬夏青青；受命于天，唯堯、舜獨(dú)也正，在萬物之首。幸能正生，以正眾生。夫保始之徵，不懼之實(shí)，勇士一人，雄入于九軍④。將求名而能自要者而猶若是，而況官天地、府萬物、直寓六?、?、象耳目、一知之所知而心未嘗死者乎？彼且擇日而登假，人則從是也。彼且何肎⑥以物為事乎？”
【注釋】
①德充符：德，道德。充，充滿。符，象征。道德完滿的表征。
②兀者王駘：兀者，被處刖刑斷足的人。王駘，假托人名。
③常季：孔子弟子。
④九軍：天子六軍，諸侯三軍，統(tǒng)為九軍。
⑤六?。簝墒謨勺悖^和身，合指人體。
⑥肎：肯之本字。
【譯文】
魯國有個(gè)斷了腿的人叫王駘，跟他學(xué)習(xí)的人數(shù)同跟隨孔子學(xué)習(xí)的人數(shù)差不多，常季問孔子說：“王駘是個(gè)斷腿之人，跟從他學(xué)習(xí)的人同跟從先生的在整個(gè)魯國平分秋色。他站著不施教誨，坐著不發(fā)議論。學(xué)生虛空而往，滿載而歸。豈有不說話的教學(xué)，能使學(xué)生于無形之中心領(lǐng)神會(huì)的呢？他是怎樣一個(gè)人呢？”孔子說：“那先生是個(gè)圣人啊。我是如此落后還未能追隨他呀。我準(zhǔn)備拜他為師，何況那些不如我的人呢？豈止是魯國人，我將要帶領(lǐng)天下人來跟他學(xué)習(xí)?！?br/>
常季說：“他是個(gè)斷了腿的人，可是卻勝過先生，更是遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過了常人，像這種情形，那他的思想，究竟是怎樣的呢？”孔子說：“生死之事也夠大的了，他卻不會(huì)因?yàn)檫@個(gè)有所變化；縱然天塌地陷，他也不會(huì)隨著它消失掉；他明察真諦而不隨外的變化，主宰萬物的變化而堅(jiān)守自己的根本?！?br/>
常季說：“這是什么意思呢？”孔子說：“從不同的角度觀察，肝和膽就好像楚國和越國的距離那么遠(yuǎn)；從相同的角度觀察，萬物都是一樣的。像王駘這種人，就不知道什么才是耳目感到適宜的，只讓出心神遨游在道德的和諧之中。對(duì)于萬物他只看到它們的統(tǒng)一的卻無視它們的差別。他看待失去的腿如同丟掉的土地一樣?！?br/>
常季說：“他修養(yǎng)自己，用他的智力堅(jiān)守自己的心靈，用他的心靈領(lǐng)悟出永恒的思想。人們?yōu)槭裁炊季劢沟剿抢锬?？”孔子說：“人沒有在流動(dòng)的水里臨照而只會(huì)在靜止的水面臨照。只有靜止的水才能保留閃們停下來的影象。樹木同樣是稟受大地孕育，唯獨(dú)松柏得到真性，因而冬夏常青；眾人同樣是稟受上天性命，唯獨(dú)堯舜得到真性，因而成為萬民的首領(lǐng)。通過端正自己的心性，來端正眾人的心性。那些信守先前謊言的人，具有無所畏懼的品格，就敢直闖千軍萬馬。為追求名聲卻能夠自我要求的人倘且如此，何況那把握天地、包容萬物、只把形體寄托在天地之間、把耳目當(dāng)作虛假形式、用同一的智慧去統(tǒng)一所有的認(rèn)識(shí)、而且心靈鮮活的人呢？他還會(huì)在某個(gè)時(shí)日上升臻至大道，那時(shí)人們就會(huì)跟從他的。他又哪里肯把世俗的事情當(dāng)回事呢？”
【原文】
申徙嘉①，兀者也，而與鄭子產(chǎn)同師于伯昏無人②。子產(chǎn)謂申徙嘉曰：“我先出則子止，子先出則我止?！逼涿魅眨峙c合堂同席而坐。子產(chǎn)謂申徙嘉曰：“我先出則子止，子先出則我止。今我將出，子可以止乎？其未邪？且子見執(zhí)政而不違，子齊執(zhí)政乎？”申徙嘉曰：“先生之門固有執(zhí)政焉如此哉？子而說子之執(zhí)政而后人者也。聞之曰：‘鑒明則塵垢不止，止則不明也。久與賢人處則無過?！褡又〈笳?，先生也，而猶出言若是，不亦過乎？”
子產(chǎn)曰：“子既若是矣，猶與堯爭(zhēng)善。計(jì)子之德，不足以自反邪？”申徙嘉曰：“自狀其過以不當(dāng)亡者眾；不狀其過以不當(dāng)存者寡。知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。游于羿之彀中③，中央者，中地也；然而不中者，命也。人以其全足笑吾不全足者多矣，我怫然④而怒，而適先生之所，則廢然⑤而反。不知先生之洗我以善邪？吾之自寤邪？吾與夫子游十九年矣，而未嘗知吾兀也。今子與我游于形骸之內(nèi)，而子索我于形骸之外，不亦過乎？”子產(chǎn)蹴然⑥改容更貌曰：“子無乃稱！”
【注釋】
①申徙嘉：姓申徙名嘉，鄭國人。
②與鄭子產(chǎn)同師于伯昏無人：鄭子產(chǎn)，鄭國大夫子產(chǎn)，姓公孫名僑，字子產(chǎn)，官鄭國執(zhí)宰。伯昏無人，假托人名。
③羿之彀（ɡòu）中：羿，傳說中射箭能手。彀中，射程之內(nèi)。彀，用力張弓。
④怫然：臉色變狀。怫通勃。
⑤廢然：消除怒氣狀。
⑥蹴然：臉色不安狀。
【譯文】
申徙嘉是個(gè)斷腿之人，他和鄭國大夫子產(chǎn)一同在伯昏無人門下學(xué)習(xí)。子產(chǎn)對(duì)申徙嘉說：“如果我先出去你就暫且留下，如果你先出去我就暫且留下?！钡诙欤赢a(chǎn)又和申徙嘉同房同席而坐。子產(chǎn)對(duì)申徙嘉說：“如果我先出去你就暫且留下，如果你先出去我就暫且留下?，F(xiàn)在我要出來了，你是留下呢？還是不可以呢？而且你見了執(zhí)政官也不回避，你想跟執(zhí)政官平起平坐嗎？”申徙嘉就說：“我們老師的門下哪有什么像你這樣的執(zhí)政官呢？你是喜歡你的執(zhí)政卻看不起別人啊。我聽到說：‘鏡子明亮灰塵就不會(huì)沾上，沾上就不明亮了。經(jīng)常跟賢人相處就沒有什么過錯(cuò)了?！F(xiàn)在你所倚重的是老師啊，你還說出這樣的話來，不是太過分了嗎？”
子產(chǎn)說：“你既然少了一條腿還要跟堯帝比美。衡量一下你的品德，還不令你反省嗎？”申徙嘉說：“自愿承認(rèn)過錯(cuò)認(rèn)為自己不應(yīng)當(dāng)折了腿的人是很多的；不愿承認(rèn)過錯(cuò)認(rèn)為自己不應(yīng)當(dāng)留腿的人是很少的。懂得處在無可奈何的境地卻看待它如同本來如此一樣，只有有道的人才能做到。進(jìn)入羿的弓箭射程之內(nèi)，中心點(diǎn)就是弓箭命中的地方；然而并沒有被射中，那是天命啊。人們用他的齊全的腿來恥笑我這不齊全腿的事情夠多了，我總是臉色一變就動(dòng)起怒來，等到了老師的住所，我就消除了怒氣恢復(fù)到原樣，不知道是不是老師用善行給我清洗了一番呢？還是我自己覺悟了呢？我跟老師相處十九年了，他還未曾知道我是個(gè)斷了腿的人，現(xiàn)在你我之間用心相處，可沒想到你卻苛求我的外形，不是太過分了嗎？”子產(chǎn)臉色驟變，惶惑地說：“請(qǐng)你不要這樣說?！?br/>
【原文】
魯哀公問于仲尼曰：“衛(wèi)有惡人焉，曰哀駘它①。丈夫與之處者，思而不能去也；婦人見之，請(qǐng)于父母曰‘與為人妻，寧為夫子妾’者，十?dāng)?shù)而未止也。未嘗有聞其唱者也，常和人而已矣。無君人之位以濟(jì)乎人之死，無聚祿以望②人之腹，又以惡駭天下，和而不唱，知不出乎四域，且而雌雄合乎前，是必有異乎人者也。寡人召而觀之，果以惡駭天下。與寡人處，不至以月數(shù)，而寡人有意乎其為人也；不至乎期年，而寡人信之。國無宰，寡人傳國焉。悶然而后應(yīng)，氾若辭。寡人丑乎，卒授之國。無幾何也，去寡人而行。寡人恤焉④若有亡也，若無與樂是國也。是何人者也？”
仲尼曰：“丘也嘗使于楚矣，適見⑤子食于其死母者，少焉眴若⑥，皆棄之而走。不見己焉爾，不得類焉爾。所愛其母者，非愛其形也，愛使其形者也。戰(zhàn)而死者，其人之葬也不以翣⑦資；刖者之屨，無為愛之。皆無其本矣。為天子之諸御：不爪翦，不穿耳；取妻者止于外，洋得復(fù)使。形全猶足以為爾，百?zèng)r全德之人乎？今哀駘它未言而信，無功而親，使人授己國，唯恐其不受也，是必才全而德不形者也?！?br/>
哀公曰：“何謂才全？”仲尼曰：“死生、存亡、窮達(dá)、貧富、賢與不肖、毀譽(yù)、饑渴、寒暑，是事之變、命之行也，日夜相代乎前，而知不能規(guī)乎其始者也，故不足以滑和，不可入于靈府。使之和豫，通而不失于兌⑧。使日夜無卻⑨，而與物為春。是接而生時(shí)于心者也。是之謂才全。”“何謂德不形？”曰：‘平者，水停之盛也。其可以為法也，內(nèi)保之而外不蕩。德者，成和之修也。德不形者，物不能離也?！?br/>
【注釋】
①哀駘它：哀駘，丑貌。它是假托人名。
②望：月滿，引申使飽。
③悶然：不在意狀。
④恤焉：憂慮的樣子。
⑤：通豚，小豬。
⑥眴若：驚慌的樣子。
⑦翣：棺材裝飾，如扇之類。
⑧兌：道穴，如耳目口鼻之類。
⑨卻：同隙，間。
【譯文】
魯哀公問孔子：“衛(wèi)國有個(gè)樣貌丑惡的人，叫哀駘它。和他相處的男人，都思慕著他不肯離開；都請(qǐng)求父母說‘與其做別人的正妻，不如做這位先生的妾侍’，并反復(fù)請(qǐng)求不肯罷休。從來也沒有聽說他倡導(dǎo)過什么，不過總是附和別人罷了。他既沒有人君的地位來救濟(jì)人民的危難，也沒有積蓄來使人填飽肚子，加上容貌丑惡足以使天下人都驚駭，附和卻不倡導(dǎo)，知識(shí)也超不出四方范圍，可是女人男人都聚攏在他面前，他肯定有與眾不同之處的。寡人把他召來一看，果然是副丑惡得嚇?biāo)廊说哪?。他和寡人相處，不到一個(gè)月，寡人已經(jīng)傾慕于他的為人了；不到一年，寡人就完全信任他了。國家還沒有宰相，寡人把國家委托給他。他心不在焉地應(yīng)承了，又漠不關(guān)心地像要拒絕一樣。寡人感到難堪，終于還是把國家委任給他。沒有多久，他就離開寡人走了。寡人憂心忡忡覺得像失去了什么，似乎感到再?zèng)]有人和我一起分享這個(gè)國家了。這是個(gè)什么樣的人呀？”
孔子說：“我曾經(jīng)出使過楚國，遇見一群小豬在它們書局經(jīng)死去的母親身上吮奶。不一會(huì)兒它們顯得很驚慌，都拋開母豬跑走了。因?yàn)樗鼈儼l(fā)現(xiàn)母親看不見自己才這樣，不像過去情形才這樣的。之所以愛自己的母親，不是愛它的形貌，而是愛它主宰形貌的精神。戰(zhàn)斗的死難者，他們安葬時(shí)無需裝飾；受過刖刑的人的鞋子，無需再愛惜。因?yàn)樗鼈兌家呀?jīng)喪失本元了。作為天子的侍從，不剪指甲，不穿耳孔；娶妻的人留在宮外，不再擔(dān)任事務(wù)。形體完整的人還能夠做到這樣，何況是有完美道德的人呢？如今哀駘它沒說什么取得了信任，沒做什么就受人敬重，讓人甘愿把國家委托給他，還唯恐他不肯接受。他必定是個(gè)德才兼?zhèn)涠煌饴兜娜税?。?br/>
魯哀公問道：“什么叫做才性完美呢？”孔子回答道：“死和生、存和亡、窮和達(dá)、貧和富、賢和不肖、毀和譽(yù)、饑和渴、寒和暑，這都些是事物的變化、天命的運(yùn)行。白天黑夜交替在我們眼前，可是人的智力還無法窺探到它的初起。所以不要被它擾亂心性的平和，不要讓它擾亂心靈。保持自己心靈和順逸，保持暢通不喪失道穴的感應(yīng)功能。保持自己的感應(yīng)力日夜流轉(zhuǎn)不息，從而和萬物共同吸取陽春生氣，這便是接應(yīng)萬物并從內(nèi)心感應(yīng)四時(shí)變化。這就是才性完美?！濒敯Ч謫枺骸笆裁唇凶龅滦圆煌饴赌兀俊笨鬃诱f：“平衡是水是平靜的狀態(tài)。它可以用作水準(zhǔn)，內(nèi)部保持平衡而外部不會(huì)動(dòng)蕩。德性就是培養(yǎng)和順的修養(yǎng)。德性不外露的話，萬物就不會(huì)分開了?！?br/>
【原文】
故德有所長(zhǎng)而形有所忘。人不忘其所忘而忘其所不忘，此謂誠忘。故圣人有所游，而知為孽，約為膠，德為接，工為商。圣人不謀，惡用知？不斫，惡用膠？無喪，惡用德？不貨，惡用商？四者，天鬻①也。天鬻者，天食也。既受食于天，又惡用人？有人之形，無人之情。有人之形 ，故群于人；無人之情，故是非不得于身。眇乎小哉，所以屬于人也；贅②乎大哉，獨(dú)成其天。
【注釋】
①天鬻（yù）：天育。鬻，養(yǎng)。
②謷（áo）：高大。
【譯文】
所以道德在有所增長(zhǎng)的同時(shí)外形也有所缺失。人們往往喪失他應(yīng)該推卸的卻喪失他所不應(yīng)該失掉的，這才叫真正的缺失。所以圣人有他遨游的所在，他把智慧看作是孽根，把人際交往看作是粘合，把獲得看作是攫取，把工巧看作是經(jīng)商。圣人從不什么，哪里用得著智慧？不分開什么，哪埯用得著粘合？不喪失什么，哪里用得著獲?。坎唤?jīng)營什么，哪里用得著經(jīng)商？這四個(gè)方面，都是天然哺育的。天然哺育就是上天供給的，既然是受上天供給的，又哪里用得著人為？圣人具有人的形貌，卻沒有人的情欲。因?yàn)榫哂腥说男蚊?，所以和人在一起；因?yàn)闆]有人的情欲，所以是非不會(huì)粘附身上。太渺小了，所以它從屬于人群；太偉大了。獨(dú)立成全自己的天性。
【原文】
惠子謂莊子曰：“人故無情乎？”莊子曰：“然?！被葑釉唬骸叭硕鵁o情，何以謂之人？”莊子曰：“道與之貌，天與之形，惡得不謂之乎？”惠子曰：“既謂之人，惡得無情？”莊子曰：“是非吾所謂情也，吾無所謂無情者，言人之不以好惡內(nèi)傷其身，常因自然而不益生也?！被葑釉唬骸安灰嫔?，何以有其身？”莊子曰：“道與之貌，天與之形，無以好惡內(nèi)傷其身。今子外乎子神，勞乎子之精，倚樹而吟，據(jù)槁梧而暝。天選子之形，子以堅(jiān)白鳴。”
【譯文】
惠施問莊子：“人本來沒有情欲嗎？”莊子說：“是這樣的?！被菔┯謫枺骸叭巳绻麤]有情欲，又怎么能叫作人呢？”莊子 說：“道賦予他容貌，天賦予他形體，怎么能不叫作人呢？”惠施說：“既然叫他作人，那哪能沒有情欲呢？”莊子說：“你所說的情欲不是我所說的情欲。我所說的情欲，是說人不要用喜好和厭惡從內(nèi)部傷害自己的身體，一切順乎自然卻不要人為地去補(bǔ)充活力?！被菔┱f：“不增加活力，怎么能夠保有自己的身體呢？”莊子說：“道賦予他容貌，天賦予他形體，不要用喜好和厭惡從內(nèi)部傷害自己的身體。現(xiàn)在您外耗您的神智，勞累你的精力?？吭跇淠疽髟?，伏在干枯的梧桐上睡覺。上天選擇了你這個(gè)形體，你就用堅(jiān)白論來爭(zhēng)鳴?！?br/>
大宗師①
【原文】
知天之所為，知人之所為者，至矣！知天之所為者，天而生也；知人之所為者，以其知之所知，以養(yǎng)其知之所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也。雖然，有患。夫知有所待而后當(dāng)，其所待者特未定也②。庸詎知吾所謂天之非人乎？所謂人之非天乎③？且有真人而后有真知。
何謂真人？古之真人，不逆寡，不雄成④，不謨士⑤，若然者，過而弗悔，當(dāng)而不自得也。若然者，過而弗悔，當(dāng)而不自得也。若然者，登高不栗，入水不濡，入火不熱，是知之能登假于道者也若此⑥。
古之真人，其寢不夢(mèng)，其覺無憂，其食不甘，其息深深，真人之息以踵，眾人之息以喉。
古之真人，不知說生，不知惡死⑦，其出不，其人不距，翛然而往，翛然而來而已矣。不忘其所始，不求其所終。受而喜之，忘而復(fù)之，是之謂不以心捐道，不以人助天⑧，是之謂真人。若然者，其心志，其容寂，其顙頯⑨。凄然似秋，暖然似春，喜怒通四時(shí)，與物有宜，百莫知其極⑩。
古之真人，其狀交而不朋（11），若不足而不承；與乎其觚而不堅(jiān)也，張乎其虛而不華也（12）；邴邴乎其似喜也（13），崔崔乎其不得已也，滀乎進(jìn)我色也，與乎止我德也，厲乎其似世也（14），謷乎其未可制也，連乎其似好閉也，悗乎忘其言也。故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一與天為徙，其不一與人為徙，天與人不相勝也，是之謂真人。
【注釋】
①大宗師：即以大道為宗為師。莊子所贊美的“道”，是“天人合一”的實(shí)體，而這種哲學(xué)思想，顯然具有唯心主義色彩。
②“夫知”兩句：意為正確的認(rèn)識(shí)必須依賴于一定的條件才能獲得，而這個(gè)條件卻是變化不定的。
③庸詎兩句：意謂何以知道我所說的是出于自然不是人為呢？我所說的人為不是出于自然呢？
④不雄成：意謂不以身先人成功（宣穎說）。
⑤不謨（mó膜）士：意謂無心于事，虛己以游。謨：謀。士：古與“事”通。
⑥不熱：謂不感到熾熱。知：見識(shí)。登假于道謂達(dá)到大道的境界 。假：至。
⑦說生：對(duì)生存感到欣喜。說：通“悅”。
⑧“是之”兩句：意謂這就叫不以欲心棄自然之道，不以人為助天命之常，捐：棄。天：天命之常。
⑨“若然者”四句：意謂像此等人，他專心于道，容貌寂然淡漠安閑，額頭廣大寬平。
⑩“喜怒”三句：意謂喜怒無心，像四季自然變化，隨事合宜，無跡可尋（宣穎說）。
（11）“其狀”句：意謂真人形象高大而不崩壞。義：通“峨”，高大的樣子。
（12）“與乎”兩句：意謂安閑超群而不固執(zhí)，心胸寬廣清虛而不浮華。
（13）“邴邴（bǐnɡ餅）乎”兩句：意謂暢然和悅，似有喜色。
（14）“厲乎”句：意謂真人胸襟恢弘，闊大無涯。
【譯文】
能夠通曉天地自然的運(yùn)化之道，明白你的行為，就達(dá)到認(rèn)識(shí)的極致了。能夠通曉自然運(yùn)化之理，是順應(yīng)自然而知；明白人的行為，是用其智力所能知道的道理，去順其智力所不能知道的，直到享盡天年而不半途而廢，這就是認(rèn)識(shí)的最高境界了，雖然這樣，其中還是有隱憂存在。正確的認(rèn)識(shí)必須依賴于一定的條件，而這個(gè)條件卻是不斷變化的，何以知道我所說的出于自然不是人為的呢？我所說的人為不是出于自然呢？先有“真人’然后才有真知。
什么樣的人才是“真人”呢？古時(shí)候的“真人”，不拒絕薄德無智慧的愚人，不以身先，無心于事而虛已遨游。像這樣的人，雖有差失而無懊悔，雖合機(jī)宜而不快意，像這樣的人，登攀高處而畏懼。潛入水底不被沾濕，走到火中不感到熾熱，只有認(rèn)識(shí)達(dá)到“大道”的境界才能如此。
古時(shí)候的“真人”，睡覺不會(huì)做夢(mèng)，睡醒毫無憂慮，不甘于味，氣息深沉?！罢嫒恕庇媚_跟呼吸，眾人用喉嚨呼吸。
古時(shí)候的“真人”，不為生存感到欣喜，也不懼怕死亡，不貪生，不怕死；無拘無束地降生人世，又無憂無慮地回歸自然，不忘記生命之源，守而不失；不尋求歸宿，而一任自然；受生之后常自得其樂，忘其死而復(fù)歸于自然。這就叫做不以欲心棄自然之道，不以人為助天命之常。能夠這樣，就可以叫做“真人”，像此等人，他們專心于道，容貌寂然淡漠安閑，額頭廣大寬平，他們表情像明朗的秋天令人可親可愛；又像春天那樣和煦溫暖；喜怒無常，像四季自然變化，隨事合宜，無跡可尋。古時(shí)候的“真人”，形象高大而不崩壞，好像不完全而又無以承受；安閑超群而不固執(zhí)，心胸寬廣清虛而并不浮華，暢然怡悅，似有喜色，不得已則后動(dòng)，容顏和悅的樣子親切和譪，寬厚之德使人樂于歸服，胸襟恢弘而闊大無涯，高放自得而不可駕馭，綿邈深長(zhǎng)好像是閉口緘默，不經(jīng)心的樣子好像忘其言談，以刑律作為主體，以禮儀作為輔助，用智慧審時(shí)度勢(shì)，以堅(jiān)持高尚道德作為處世所遵循的原則。所以“真人”無心好惡，好與惡都是同一心境，“真人”抱一，相同與不同都是一樣的?！罢嫒恕碧幱诨焱木硶r(shí)，則與自然天道同游；處于差別境界時(shí)，則與世人混跡，天人合德，互不相勝，這就叫做“真人”。
【原文】
死生，命也；其有夜旦之常，天也①。人之有所不得與，皆物之情也②。彼特以天為父，而身猶愛之，而況其卓乎③！人特以有君為愈乎己，而身猶死之，而況其真乎④！
泉涸，魚相與處于陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘于江湖，與其譽(yù)堯而非桀也，不如兩忘而化其道。夫大塊載我以形⑤，勞我以生，佚我以老，息我以死⑥。故善吾生者，乃所以善吾死也，夫藏舟于壑，藏山于澤，謂之固矣⑦！然而夜半有力者負(fù)之而走，昧者不知也。藏小大有宜，猶有所遁。若夫藏天下于天下而不得所遁，是恒物之大情也⑧。特犯人之形而猶喜之⑨。若人之形者，萬化而未始有極也，其為樂可勝計(jì)邪！故圣人將游于物之所不得遁而皆存。善妖善老，善始善終，人猶效之⑩，又況萬物之所系而一化之所待乎！
【注釋】
①“死生”兩句：意謂生與死，是不可避免的生命活動(dòng)；它也好像晝夜的不停運(yùn)行，是自然的規(guī)律。
②“人之”兩句：意謂對(duì)于自然的規(guī)律，人是無法干涉的，這都符合事物變化之情理。
③“彼特”三句：意謂人皆以“天”為生父，而且愛戴它。何況對(duì)卓然獨(dú)化而至于玄冥的大道呢！
④“人特”三句：意謂世人認(rèn)為國君的才智、地位超過自己，應(yīng)為其效忠而捐身，何況對(duì)待無與倫比的真人之道呢！愈乎己：超過自己。
⑤“夫大塊”句：意謂大地用形體托載著我，大塊：大地。載：托載。
⑥“勞我”三句：意謂用生長(zhǎng)來勤勞我，用衰老來閑逸我，用死亡來安息我。佚：通“逸”，閑逸。
⑦“夫藏”三句：意謂把船隱藏在山谷中，把漁具隱藏在大澤中，可以說是很可靠了。
⑧“若夫”兩句：意謂假若把天下隱藏在天下中是不會(huì)亡失的，這是萬物普遍的至理，恒物：常物。大情：至理。
⑨“特犯”句：意謂一旦被大自然鑄成人形就欣喜若狂。特：與“一”義同。犯：通“范”，鑄造。
⑩“善妖’三句：意謂對(duì)能夠明白壽命長(zhǎng)短和生死的人，人們尚且效法他。善：指能看透。妖：通“夭”，少?！吧佟薄ⅰ袄稀敝干L(zhǎng)短?！笆肌?、“終”指生命。
【譯文】
生死是生命的必然過程，它好像晝夜運(yùn)行不息，符合自然的規(guī)律。人是無法干預(yù)的，這都符合事物變化的情理，人皆以“天”為生父，而且愛戴它，何況對(duì)于卓然獨(dú)立的大道呢！世人認(rèn)為國君的才智、地位超過自己，應(yīng)為其效忠而犧牲，何況對(duì)待卓絕的真人呢！
泉水枯竭了，魚相互擁擠在陸地上，用呼吸的濕氣相互滋潤(rùn)，用唾沫相互沾濕，還不如在江湖里彼此相忘。與其贊美堯而非議桀。不如把他們都忘掉而與道化而為一。大地用形體托載我，用生長(zhǎng)來勤勞我，用衰老來閑逸我，用死亡來安息我。所以，把我的出生看作好事，就應(yīng)該把我的死亡也看作好事。把船隱藏在山谷中，把漁具隱藏在大澤中，可以說是很可靠了的。然而，半夜有個(gè)大力士把它背走，睡著的人是不會(huì)知道的。將小東西隱藏在大東西時(shí)，是非常適宜的了。然而還是會(huì)有所遺失的，這是萬物普遍的至理，人們一旦被大自然鑄成人形就欣喜若狂。但人的形體，千變?nèi)f化是不曾窮盡心的，因有形體而欣喜，欣喜的事哪里能計(jì)算清楚呢？所以，圣人游心于無得無失，與道共存的自然。對(duì)待能夠明白壽命長(zhǎng)短和生死的人，人們尚且效法他，何況對(duì)待萬物的宗師、千變?nèi)f化所依賴的大道呢！
【原文】
南伯子葵問乎女偊曰①：“子之年長(zhǎng)矣，而色若孺子，何也？”曰：“吾聞道矣?！蹦喜涌唬骸暗揽傻脤W(xué)邪？”曰：“惡！惡可②！子非其人也。夫卜梁倚有圣人之才而無圣人之道③，我有圣人之道而無圣人之才。吾欲以教之，庶幾其果為圣人乎？不然，以圣人之道，告圣人之才，亦易矣。吾猶守而告之，參日而后能外天下④；已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物；已外物矣，吾又守之，九日而后能外生；已外生矣而后能朝徹；朝徹而后能見獨(dú)；見獨(dú)百后能無古今；無古今而后能入于不死不生。殺生者不死，生生者不生。其為物，無不將也，無不迎也，無不毀也，無不成也⑤，其名為攖寧。攖寧也者，攖而后成者也⑥。
【注釋】
①南伯子葵、女偊（yǔ）：虛構(gòu)人物。
②惡：不。上面的“惡”字，嘆其道難言；下面的“惡”字，嘆其道不易學(xué)。
③卜梁倚：虛構(gòu)人物。道：謂虛心散淡之性。
④“吾猶”兩句：意謂我還是有保留地把大道傳授給他，三日之后他就能夠遺忘天下。守而告之：猶言不輕易教他，有保留地傳道給他。參：同“三”。外：置于度外。遺忘。
⑤“其為物”五句：意謂道作為萬物之宗師，無所不送，無所不迎，無所不毀，無所不成。將：送。
⑥“攖寧”兩句；意謂所謂“攖寧”，就是說雖置身于紛紜騷動(dòng)，爭(zhēng)奪之地卻不受干擾，方能修成虛寂寧靜的心境。
【譯文】
南伯子葵問女偊說：“ 你年歲這樣大，而容顏卻像童子，這是什么原因呢？”女偊回答道：“我得道了?！蹦喜涌f：“道可以學(xué)習(xí)嗎？”女偊說：“唉！怎么可以學(xué)呢！你不是能學(xué)道的人。卜梁倚有圣人的天賦卻沒有圣人虛心散淡的心境，我有圣人虛心散淡的心境卻沒有圣人的天賦。我想用虛心散淡來教誨他，差不多他果真能夠成為圣人吧？道不易學(xué)，用圣人之道，去傳授圣人之才，那就容易了。我還是有保留地把大道傳授給他，三日之后他就能遺忘天下；他既已遺忘天下，我又有保留地把大道傳授給他，七日之后他能遺忘萬物；他既已遺忘萬物，我又有保留地將大道傳授給他，九日之后他能忘掉自身；他既已遺忘自身，而后他便能夠徹悟；他能夠明徹，而后就能夠體悟大道，他能體悟大道，而后他就能超越古今的時(shí)空界限；他能超越古今，而后他就能達(dá)到無生無死的最高境界。死者未曾來，生者未曾生。大道作為萬物之宗，無所不送，無所不迎，無所不毀，無所不成。這就叫做‘?dāng)t寧’。所謂‘?dāng)t寧’，就是說雖置身紛紜擾動(dòng)、交爭(zhēng)互觸之地卻不受干擾，而后才能修煉成虛寂寧靜的心境。
【原文】
子桑戶、孟子反、子琴張三人相與友①，曰：“孰能相與于無相與，相為于無相為？孰能登天游霧，撓挑無極，相忘以生，無所終窮②？”三人相視而笑，莫逆于心。遂相與為與。
莫然有間③，而子桑戶死，未葬?？鬃勇勚?，使子貢往侍事焉?；蚓幥蚬那?，相和而歌，曰：“嗟來桑戶乎④！嗟來桑戶乎！而已反其真，而我猶為人猗！”子貢趨而進(jìn)曰：“敢問臨尸而歌，禮乎？”二人相視而笑曰：“是惡知禮意！”子貢反，以告孔子曰：“彼何人者邪？修行無有，而外其形骸，臨尸而歌，顏色不變，無以命之。彼何人者邪？”孔子曰：“彼游方之外者也，而丘游方之內(nèi)者也。外內(nèi)不相及，而丘使女往吊之，丘則陋矣⑤！彼方且與造物者為人，而游乎天地之一氣。彼以生為附贅縣疣⑥，以死為決疣潰癰。夫若然者，又惡知死生先后之所在！假于異物，托于同體；忘其肝膽，遺其耳目；反復(fù)終始，不知端倪；芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無為之業(yè)⑦。彼又惡能憒憒然為世俗之禮⑧，以觀眾人之耳目哉！”
子貢曰：“然則夫子何方之依？”孔子曰：“丘，天之戮民也⑨。雖然，吾與汝共之?！弊迂曉唬骸案覇柶浞舰猓俊笨鬃釉唬骸棒~相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而養(yǎng)給；相造乎道者，無事而生定。故曰；魚相忘乎江湖，人相忘乎道術(shù)。”子貢曰：“敢問畸人。”曰：“畸人者，畸于人而侔于天。故曰：天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也?！?br/>
【注釋】
①子桑戶、孟子反、子琴張：皆為虛構(gòu)人物。
②“登天”四句：意謂高蹈絕塵，超然世外，游于太虛，相忘有生，與道游于無窮之境。撓挑：宛轉(zhuǎn)。
③莫然有間：意謂他們淡漠相交不久。莫然：即“漠然”，淡漠無心。有間：謂不久。
④嗟來：猶“嗟乎”，招魂的嘆詞。來：語助詞，在《莊子》書中多有。
⑤女：通“汝”，你。陋：鄙陋。
⑥附贅縣疣：謂附生在人身的瘤。附：附生。贅：肉瘤。縣；通“懸”，懸生。疣：瘤癤。
⑦芒然：即“茫然”，無所系累的樣子。彷徨：與“逍遙”同義，自得逸樂的意思。塵垢之外：謂世外，無為之業(yè)；意謂無為寂寞之鄉(xiāng)。
⑧憒憒然：煩亂的樣子。
⑨天之戮民：意謂天施給刑罰的人。孔子自以為不能擺脫天之桎梏，故謂“天之戮民”。 ⑩其方：謂用什么方法。方：術(shù)。與上“方”字不同。
【譯文】
子桑戶、孟子反、子琴張三人相互結(jié)交為朋友，他們說：“誰能在無心中相交，在無跡中相助呢？誰能登天絕塵，徘徊于太虛，相忘有生，與道同游于無窮之境呢？”他們都會(huì)心地相視而笑，彼此心意相通，無所違背。于是他們就相互結(jié)交為朋友。
他們相交不久，子桑戶死去，尚未埋葬。孔子聽到子桑戶死去的噩耗，便派子貢前去吊唁和幫助治喪。子琴張和孟子反卻一個(gè)編撰詞曲，一個(gè)彈琴，相互應(yīng)和而歌唱，他們說：“哎呀，桑戶?。“パ?，桑戶??！你已經(jīng)復(fù)歸大道，我們尚且為人??！”子貢快步走到他們跟前說：“請(qǐng)問對(duì)著死人的尸體唱歌，合乎禮儀嗎？”子琴張和孟子反相視而笑道：“你們這種人哪里會(huì)懂禮的真正意義呢！”子貢回去，把所見所聞告訴給孔子，說：“他們都是何等人呢！他們沒有德行修養(yǎng)，而把形骸置之度外，對(duì)著尸體歌唱，全無哀戚之色，不知稱他們?yōu)楹蔚热?。他們究竟是什么樣的人呢？”孔子說：“他們都是超脫凡人，逍遙于世外的人，我孔丘只是生活在禮儀法度里，世外之人和世內(nèi)之人彼此不相干。我派你去吊唁子桑戶看來我是何等鄙陋啊！他們正在與造物者結(jié)成伴侶，而與大道渾然一體。他們把人的生命看做附生在人身上的多余的瘤，把人的死亡看做皮膚上的膿瘡潰破。像他們這樣的人，又哪里知道生死的差別！假借于不同物體，而共成一身；忘掉身上的肝膽，忘掉向在上的耳目；從生到死，循環(huán)往復(fù)，不見頭緒；茫然無所掛牽地逍遙于世外，彷徨于空寂無為之荒野。他們又怎么能地去做繁瑣的世俗禮儀，讓眾人聽聞和觀看呢！”
子貢說：“那么，先生將依從方外還是依從方內(nèi)呢？”孔子說：“我孔丘，是蒼天施給刑罰的人。雖然如此，我未能超脫，我還是與你共游于方內(nèi)?！弊迂曊f：“請(qǐng)問用什么方法呢？”孔子說：“魚相生于水，人相生于道。相生于水的魚，掘地成池而供養(yǎng)豐足；相生于道的人，彷徨無為而心性平靜。所以說：魚相忘在江湖中，人相忘在大道里?！弊迂曊f：‘請(qǐng)問什么叫不同于世俗的方外之人？”孔子說：“不同于世俗的方外之人，不同于世人卻與大自然相合，所以說：大自然的小人，但是人世間的君子；人世間的君子，也就是大自然的小人。
【原文】
顏回問仲尼曰：“孟孫才①，其母死，哭泣無涕，中心不戚，居喪不哀。無是三者②，以善處喪蓋魯國，固有無其實(shí)而得其名者乎？回壹怪之③。”仲尼曰：“夫孟孫氏盡之矣，進(jìn)于知矣，唯簡(jiǎn)之而不得，夫已有所簡(jiǎn)矣。孟孫氏不知所以生，不知所以死。不知就先，不知就后。若化為物，以待其所不知之化已乎！且方將化，惡知不化哉？方將不化，惡知己化哉？吾特與汝，其夢(mèng)未始覺者邪！且彼有駭形而損心，有旦宅而無情死④。孟孫氏特覺，人哭亦哭，是自其所以乃。且也相與‘吾之’耳矣，庸詎知吾所謂‘吾之’乎？且汝夢(mèng)為鳥而厲乎天⑤，夢(mèng)為魚而沒于淵。不知今之言者，其覺者乎？其夢(mèng)者乎？造適不及笑，獻(xiàn)笑不及排，安排則去化乃入于寥天一⑥”。
【注釋】
①孟孫才：姓孟孫，名才，魯國人。
②是：此。指涕淚、悲傷和哀痛。
③回壹怪之：謂我顏回感到奇怪。壹：語助詞。
④“且彼”兩句：意謂孟孫才認(rèn)為其母在變化中雖有變動(dòng)之形，其心并無損耗；雖有驚擾，而并無精神之喪。駭：動(dòng)。旦宅：通“怛咤”，驚擾。情：精神。
⑤厲乎天：謂至于天。
⑥“乃入”句：意謂進(jìn)入虛空寂寥的自然境界，而與大道渾然成為一體。寥天：虛寂的自然境界 。
【譯文】
顏回請(qǐng)教孔子說：“孟孫才母親死了，他哭喪的時(shí)候沒有掉眼淚，看不出有悲傷，守喪期間也不哀痛，沒有這三者，竟能以善于處理喪事而名揚(yáng)魯國，難道真有名不副實(shí)嗎？我顏回感到很奇怪?！笨鬃诱f：“孟孫才已經(jīng)盡到治喪之禮了，并且超了知曉服喪禮儀的人，他想簡(jiǎn)化辦喪禮儀卻辦不到，而他實(shí)際上已有所簡(jiǎn)化了，孟孫才不知人為何生，不知人為何死。他不知求先生，不知尋后死。他像是正在變成一物，他在等待一種自己也不知道將要變成何物的變化！況且正要變化時(shí)，又如何知道不變化呢？正在不變化時(shí)，又如何知道已經(jīng)變化了呢？只是我和你，正在做夢(mèng)而沒有睡醒呢！孟孫才認(rèn)為他母親在變化中雖有形體之動(dòng)，其心并無損耗；雖有驚擾，而無精神之喪。孟孫才獨(dú)自覺醒，別人哭泣，他也跟著哭泣，所以才如此哭泣而不哀痛。世人看到自己暫時(shí)有了形體，就相互說‘這是我’，怎么知道暫時(shí)有了形體的‘我’，就是屬于‘我’呢？你做夢(mèng)變成鳥就想飛向天空，做夢(mèng)變成魚就想潛入水中，不知道現(xiàn)在說話的我，是在醒著呢，還是在做夢(mèng)呢？人的內(nèi)心忽然快樂時(shí)，是來不及笑的；矢志突然發(fā)出時(shí)，又來不及安排是否妥當(dāng)；只有任憑大道安排而由其變化，進(jìn)入虛空寂寥的自然境界，與大道渾然成為一體。”
【原文】
顏回曰：“回益矣①。”仲尼曰：“何謂也？”曰：“回忘仁義矣。”曰：“可矣，猶未也②?！彼諒?fù)見，曰：“回益矣?！痹唬骸昂沃^也？”曰：“回忘禮樂矣！”曰：“可矣，猶未也?！彼諒?fù)見，曰：“回益矣！”曰：“何謂也？”曰：“回坐忘矣?！敝倌狨砣辉唬骸昂沃^坐忘？”顏回曰：“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通④，此謂坐忘。”仲尼曰：“同則無好也，化則無常也，而果其賢乎！丘也請(qǐng)從而后也。”
【注釋】
①益：增益。指經(jīng)過修養(yǎng)而進(jìn)入“道”的境界。
②“可矣”兩句：意謂忘仁義，有可能入道，然而還是沒有進(jìn)入大道境界。
③蹴然：驚奇而變?nèi)莸臉幼印?br/>
④“墮肢體”四句；意謂毀廢形體，泯滅見聞，形智皆棄，與大道渾然一體。
【譯文】
顏回說：“我有進(jìn)步了?！笨鬃诱f：“你的進(jìn)步是指什么說呢？”顏回說：“我已經(jīng)忘掉仁義了?！笨鬃诱f：“忘掉仁義，有可能入，然而還是沒有進(jìn)去?！边^了幾天，顏回又去拜見孔子，說：“我又有進(jìn)步了?！笨鬃诱f：“你的進(jìn)步又是指什么說呢？”顏回說：“我已經(jīng)忘掉禮樂了。”孔子說：“忘掉禮樂，有可能入道，然而還是沒有進(jìn)入大道。”過了幾天，顏回又去拜見孔子，說：“我又有進(jìn)步了。”孔子說：“你的進(jìn)步又是指什么說呢？”顏回說：“我靜坐而忘掉一切了?！笨鬃芋@奇而變?nèi)莸卣f：“什么叫做靜坐而忘掉一切呢？”顏回說：“毀廢形體，泯滅見聞，拋棄形智，與大道渾然一體，這就叫做靜坐而忘掉一切?！笨鬃诱f：“與大道渾同則無偏好，順應(yīng)大道的變化就不會(huì)滯守常理。你果真成為賢人了啊！那我孔丘也要修道而步你后塵了?！?br/>
應(yīng)帝王
【原文】
嚙缺問于王倪①，四問而四不知。嚙缺因躍而大喜②，行以告蒲衣子③。蒲衣子曰：“而乃今知之乎？有虞氏不及泰氏④。有虞氏其猶藏仁以要人⑤，亦得人矣，而未始出于非人⑥。泰氏其臥徐徐。其覺于于⑦，一以己為馬，一以己為牛。其知情信⑧，其德甚真，而未始入于非人?！?br/>
【注釋】
①嚙缺、王倪：皆為虛擬人物。
②因躍而大喜：讀為“因大喜而躍”。
③行以告：去告訴。蒲衣子：虛擬人物。
④有虞氏：即舜。泰氏：傳說中的上古帝王。
⑤要人：要結(jié)人心。
⑥非人：指物，與人相對(duì)的外物。
⑦于于：安閑的樣子。
⑧知：同“智”。情：實(shí)。
【譯文】
嚙缺向王倪請(qǐng)教，問了四次，王倪都回答說不知道。嚙缺因此高興得跳了起來，把這事告訴蒲衣子。蒲衣子說：現(xiàn)在你才知道了吧，有虞氏不如泰氏。有虞氏還心懷仁義，以此要結(jié)人心，雖然也獲得了人心，卻未能超然物外，而泰氏睡眠時(shí)呼吸舒緩，醒來時(shí)悠閑自在，任人把自己稱為馬，或是牛，他的心智真實(shí)不虛，他的品德純真高尚，絲毫沒有受到外物的牽累?！?br/>
【原文】
肩吾見狂接輿。狂接輿曰：“日中始何以語女①？”
肩吾曰：“告我，君人者以己出經(jīng)式義度②，人孰敢不聽而化諸？”
狂接輿曰：“是欺德也③，其于治天下也，猶涉海鑿河，而使蚊負(fù)山也。夫圣人之治也，治外乎④？正而后行⑤，確乎能其事者而已矣，且鳥高飛以避矰弋之害⑥，鼣鼠深穴乎神丘之下以避熏鑿之患⑦，而曾二蟲之無知？”
【注釋】
①日中始：虛擬人物。女：同“汝”，你。
②君人者：國君。經(jīng)、式、義、度：皆謂法度。義，讀為“儀”。
③欺德：虛偽騙人的言行。
④治外：指用“經(jīng)式儀度”來治理人的外表。
⑤正而后行：自正而后化行天下。此“正”指無為。此“行”指自然。
⑥矰弋 yì ：捕鳥的器具。矰是鳥網(wǎng)，弋是系有絲繩的箭。
⑦鼷（xī）鼠：小鼠。熏鑿：謂煙熏和挖掘。
【譯文】
肩吾見到狂接輿，狂接輿說：“日中始對(duì)你都說了些什么？”
肩吾說：“他告訴我，那些做國君的，憑一已的想法制定各種法規(guī)，人們誰敢不聽而歸服呢？”
狂接輿說：“這是虛偽騙人的做法。他這樣去治理天下，就如同在大海里開鑿河道，讓蚊蟲背負(fù)大山一樣，圣人治理天下，難道是用法度來約束人們的外表嗎？圣人是先端正自己，而后才去感化他人，任憑人們能夠做的事情去做就是了。譬如鳥兒知道高高飛起來躲避羅網(wǎng)弓箭的傷害，鼷鼠知道深深藏在神壇下的洞穴中來避免煙熏挖掘的禍患，這難道能夠說鳥和鼠是無知的嗎？”
【原文】
無根游于殷陽①，至蓼水之上②，適遭無名人而問焉③，曰：“請(qǐng)問為天下?！?br/>
無名人曰：“去！汝鄙人也，何問之不豫也④！予方將與造物者為人⑤，厭則又乘夫莽眇之鳥⑥，以出六極之外，而游無何有之鄉(xiāng)，以處壙埌之野⑦。汝又何帠以治天下感予之心為⑧？”
又復(fù)問，無名人曰：“汝游心于淡，合氣于漠，順物自然而無容私焉，而天下治矣?！?br/>
【注釋】
①天根：虛假人物。殷陽：虛擬地名。
②蓼水：虛擬水名。
③無名人：虛擬人物。
④不豫：不悅，不快。
⑤為人：為友。
⑥莽眇之鳥：像鳥般的輕盈虛渺之氣。
⑦壙埌kuànɡ：空曠寥闊。
⑧帠 ：“臬”為壞字，讀作“寱”，“囈”的本字。
【譯文】
天根在殷陽游覽，走到蓼水岸邊，恰巧碰見無名人，便問道：“請(qǐng)問治理天下的辦法。”
無名人說：“走開！你這鄙陋的人，為何要問這些令人不快的問題！我正要和造物者結(jié)伴遨游，一旦厭煩就乘像鳥一樣的輕盈清虛的氣流，飛出天地四方之外，暢游于無何有之鄉(xiāng)，歇息在廣闊無邊的曠野，你又為何要用治理天下的夢(mèng)話來觸動(dòng)我的心呢？”
天根再次詢問，無名人說：“你的心神要安于淡漠，你的形氣要合于虛寂，順著萬物的自然本性而不摻雜私意，天下就可以大治了?！?br/>
【原文】
陽子居見老聃①，曰：“有人于此，向疾強(qiáng)梁②，物徹疏明③，學(xué)道不倦。如是者，可比明王乎？”
老聃曰：“是于圣人也，胥易技系④，勞形怵心者也⑤。且也虎豹之文來田，猨狙之便、執(zhí)斄之狗來藉。如是者，可比明王乎？”
陽子居蹴然曰⑥：“敢問明王之治?！?br/>
老聃曰：“明王之治：功蓋天下而似不自己，化貸萬物而民弗恃⑦，有莫舉名⑧，使物自喜；立乎不測(cè)，而游于無有者也⑨?！?br/>
【注釋】
①陽子居：虛擬人物。歷來多認(rèn)為陽子居是主張“貴己”的楊朱，其實(shí)不相干。
②向疾：敏捷如響。向，通“響”。強(qiáng)梁“強(qiáng)悍果斷。
③物徹：觀察事物透徹。疏明：疏通明白。
④胥；有才智的小吏。易：掌管占卜的小官。技系：被技術(shù)所束縛而不能脫身。
⑤勞形怵心：形體勞累，內(nèi)心擔(dān)驚受怕。怵，驚懼。
⑥蹴（cù）然：臉色突然改變的樣子。
⑦貸：施。弗恃：不覺有所依賴。
⑧莫：無。舉：顯示，稱說。
⑨無有：指至虛之境。
【譯文】
陽子居見到老聃，問道：“有這樣的一個(gè)人，做事敏捷果斷，看問題通透明達(dá)，學(xué)習(xí)勤奮不倦。這種人，可以和圣明之王相比嗎？”
老聃說：“這樣的人在圣人看來，不過就像有才智的小吏，被自己的技藝職守所困，終日勞碌，擔(dān)驚受怕罷了。況且像虎豹由于皮有花紋而招來捕獵，獼猴由于靈便、獵狗由于會(huì)捕捉狐貍而招來拘系。這種人能夠和圣明之王相比嗎？”
陽子居臉色突變，慚愧地說：“請(qǐng)問圣明之王是如何治理天下的呢？”
老聃說：圣明之王治理天下，功績(jī)布滿天下卻好像與自己無關(guān)；化育萬物而百姓卻不覺得有所依賴；有功德卻無法去稱謂，而讓萬物欣然自得；立于不可測(cè)見的地位，生活在至虛無為的境地。”
【原文】
鄭有神巫曰季咸①，知人之死生、存亡、禍福、壽夭，期以歲月旬日，若神。鄭人見之，皆棄而走。列子見之而心醉②，歸，以告壺子③，曰：“始吾以夫子之道為至矣，則又有至焉者矣。”
壺子曰：“吾與汝既其文，未既其實(shí)。而固得道與？眾雌而無雄，而又奚卵焉④！而以道與世亢⑤，必信⑥，夫故使人得而相汝⑦。嘗試與來，以予示之。”
明日，列子與之見壺子，出，而謂列子曰：“嘻！子之先生死矣！弗活矣！不以旬?dāng)?shù)矣！吾見怪焉，見濕灰焉⑧。”
列子入，泣涕沾襟以告壺子。壺子曰：“鄉(xiāng)吾示之以地文⑨，萌乎不震不止⑩。是殆見吾杜德機(jī)也（11）。嘗又與來?！?br/>
明日，又與之見壺子。出，而謂列子曰“幸矣！子之先生遇我也，有瘳矣（12）！全然有生矣！吾見其杜權(quán)矣（13）！”
列子入，以告壺子。壺子曰：“鄉(xiāng)吾示之以天壤（14），名實(shí)不入，而機(jī)發(fā)于踵。是殆見吾善者機(jī)也（15）。嘗又與來?！?br/>
明日，又與之見壺子。出，而謂列子曰：“子之先生不齊（16），吾無得而相焉。試齊，且復(fù)相之?！?br/>
列子入，以告壺子。壺子曰：“吾鄉(xiāng)示之以太沖莫?jiǎng)伲?7），是殆見吾衡氣機(jī)也（18）。鯢桓之審為淵（19），止水之審為淵，流水之審為淵。淵有九名（20），此處三焉（21）。嘗又與來?！?br/>
明日，又與之見壺子。立未定，自失而走。壺子曰：“追之！”列子追之不及。反，以報(bào)壺子曰：“已來矣，已失矣，吾弗及已?！?br/>
壺子曰：“鄉(xiāng)吾示之以未始出吾宗。吾與之虛而委蛇（22），不知其誰何，因以為弟靡（23），因以為波流，故逃也?！?br/>
然后列子自以為未始學(xué)而歸。三年不出，為其妻爨，食豕如食人，于事無與親。雕琢復(fù)樸（24），塊然獨(dú)以其形立。紛而封哉（25），一以是終（26）。
【注釋】
①神巫：精于祈禱降神、占卜吉兇的人。季咸：事見《列子·黃帝篇》。
②心醉：指迷戀、折服。
③壺子：名林，號(hào)壺子，鄭國人，是列子的老師。
④“眾雌而無雄”二句：喻有文無實(shí)不能稱為道。
⑤而：通“爾”，你。道：指列子所學(xué)的表面之道?？海和翱埂保^量。
⑥信：伸。
⑦使人得而相汝：讓神巫窺測(cè)到你的心跡，從而要給你相面。
⑧濕灰：喻毫無生氣，死定了。
⑨鄉(xiāng)：通“向”，剛才。地文：大地寂靜之象。
⑩萌乎：猶“芒然”，喻昏昧的樣子。萌，通“芒”。震：動(dòng)。止：通行本作“正”，據(jù)《闕誤》引江南古藏本改。
（11）杜：閉塞。德機(jī)：指生機(jī)。
（12）有瘳（chōu）：疾病可以痊愈。
（13）杜權(quán)：閉塞中有所變化。權(quán)，變。
（14）天壤：指天地間一絲生氣。
（15）善者機(jī)：指生機(jī)。善，生意。
（16）不齊：神色變化不定。
（17）吾鄉(xiāng)：當(dāng)是“鄉(xiāng)吾”的誤倒，太沖莫?jiǎng)伲禾撝畾馄胶蜔o偏頗，無跡可尋。
（18）衡氣機(jī)：生機(jī)平和，不可見其端倪。
（19）鯢（ní）：鯨魚?；福罕P旋。審：借為“沈”，深意。
（20）淵有九名：《列子·黃帝篇》：“鯢旋之潘為淵，止水之潘為淵，流水之潘為淵，濫水之潘為淵，沃水之潘為淵，氿水之潘為淵。雍水之潘為淵，汧水之潘為淵，肥水之潘為淵，是為九淵焉?！?br/>
（21）此處三焉：指鯢桓災(zāi)害水喻杜德機(jī)、止水喻善者機(jī)、流水喻衡氣機(jī)。
（22）虛：無所執(zhí)著。委蛇（yí）：隨順應(yīng)變的樣子。
（23）弟靡：茅草隨風(fēng)擺動(dòng)。形容一無所靠。弟，讀作“稊”，茅草類。
（24）雕琢復(fù)樸：去雕琢，復(fù)歸于素樸。
（25）紛而封哉：謂在紛亂的世事中持守真樸純一大道。封，守。
（26）一以是終：終身不變。
【譯文】
鄭國有一個(gè)名叫季咸的神巫，能夠占卜人的生死存亡和禍福壽命，所預(yù)言的時(shí)間，哪年哪月哪日，都能如期發(fā)生，料事如神。鄭國人見了他，因?yàn)楹ε轮雷约旱膬慈斩歼h(yuǎn)遠(yuǎn)逃走。列子了他，卻被他的神算所折服，回來后，便把此事告訴了壺子，說道：“當(dāng)初我還以為先生的道術(shù)最高明了，沒想到還有更加高深的?！?br/>
壺子說：‘我教授你的都是外在的東西，還沒有展現(xiàn)道的本質(zhì)，難道你就認(rèn)為自己得道了嗎？就像有許多雌性的鳥而缺少雄性的鳥，又怎能生出卵來呢？你用表面的道與世人較量，希望得到肯定，所以才讓神巫窺測(cè)到你的心跡，從而要給你相面。試著把他帶來，讓他給我看看相。
第二天，列子與季咸一起來見壺子。季咸出來后，對(duì)列子說：“唉！你的先生快要死了！活不成了！不超過十來天了！我見他形色怪異。猶如濕灰一樣毫無生機(jī)?！?br/>
列子進(jìn)去，淚水汪汪沾濕了衣裳，把季咸的話告訴了壺子。壺子說：“剛才我顯給他看的是大地般的寂靜，茫然一片，不動(dòng)不止，他大概是看到我閉塞生機(jī)的景象，試著再讓他進(jìn)來看看?！?br/>
第二天，列子又跟季咸一起來看壺子。季咸出來后，對(duì)列子說：“你的先生幸虧遇上了我，現(xiàn)在可以痊愈了！完全有生機(jī)了！我看見他閉塞的生機(jī)開始活動(dòng)了！”
列子進(jìn)去，把季咸的話告訴了壺子。壺子說：“剛才我顯示給他看的是天地間的一絲生機(jī)，名利不入于心，一絲生機(jī)從腳跟升起。他大概看到了我這線生機(jī)了。你試著再請(qǐng)他一起來看看?！?br/>
第二天，列子又跟季咸一起來見壺子。季咸出來后，對(duì)列子說：“你的先生神情恍惚不定，我無法給他相面。等他心神安寧的時(shí)候，我再給他看相?！?br/>
列子進(jìn)去，把季咸的話告訴了壺子，壺子說：“我剛才顯示給他看的是無跡可尋的太虛境界。他大概看到了我生機(jī)平和而不偏一端的情形。鯨魚盤旋的深水是淵，不流動(dòng)的深水是淵。流動(dòng)的深水是淵。淵有九種，我給他看的只是三種。試著再請(qǐng)他一起來看看?！?br/>
第二天，列子又跟季咸一起來見壺子。季咸還沒有站穩(wěn)，就感覺不對(duì)著，便驚慌地逃走了。壺子說：“追上他！”列子沒有追上，回來告訴壺子說：已經(jīng)跑掉了，不見蹤跡，我追不上他了?！?br/>
壺子說：“剛才我顯示給他看的并不是我的根本之道。我不過是和他周旋，他分不清彼此，猶如草隨風(fēng)披靡，水隨波逐流，只得逃走。”
此后列子才認(rèn)識(shí)到自己并沒有學(xué)到什么，但返回家中，三年不出家門。他替妻子燒火做飯，饅頭豬廉江像侍候人一樣，對(duì)待一切事物無所偏愛。他揚(yáng)棄浮華，返璞歸真，無知無識(shí)、不偏不倚的樣子，猶如土塊立于地上。他在紛亂的民辦中固守著質(zhì)樸，終身如此。
【原文】
無為名尸①，無為謀府②，無為事任③，無為知主④。體盡無窮，而游無朕⑤。盡其所受乎天而無見得⑥，亦虛而已！至人之用心若鏡，不將不迎，應(yīng)而不藏，故能勝物而不傷。
【注釋】
①尸：主。
②謀府：出謀劃策的地方。
③事任：擔(dān)當(dāng)事物的責(zé)任。
④知主：智慧的主人，主謀。智慧的總集。
⑤無朕：無跡象，無征兆。朕，兆。
⑥天：指自然。無見得：不自現(xiàn)其所得。見，同“現(xiàn)”。
⑦不將不迎：物去不送，物來不迎。將，送。
【譯文】
不要承擔(dān)的附加名譽(yù)，不要作為智慧的府庫，不要擔(dān)當(dāng)事物的責(zé)任，不要成為智慧的主宰。體悟大道，應(yīng)化沒有窮盡；逍遙自在，游于無物之初。盡享自然所賦予的本性而不自現(xiàn)人為的所得，這正是虛寂無為的心境！至人用心猶如明鏡，物來不迎，物去不送，物來應(yīng)照。物去不留，順應(yīng)自然，不存私心，所以能夠超脫物外而不為外物所害。
【原文】
南海之帝為儵，北海之帝為忽①，中央之帝為渾沌②。儵與忽時(shí)相與遇于渾沌之地，渾沌待之甚善。儵與忽謀報(bào)渾沌之德，曰：“人皆有七竅以視聽食息③，此獨(dú)無有，嘗試鑿之。”日鑿一竅，七日而渾沌死。
【注釋】
①南海二句：儵 、忽，虛擬人物。儵，通“倏”?！百俊保昂觥倍侄己猩袼僖?，喻有為。
②渾沌：虛擬人物。“渾沌”是純樸自然的意思，喻無為。③七竅：一口、兩耳、兩目、兩鼻孔。
【譯文】
南海的帝王名叫儵，北海的帝王名叫忽，中央的帝王名叫渾沌，儵和忽時(shí)常在渾沌的境內(nèi)相遇，渾沌對(duì)他們很好。儵和忽商量回報(bào)渾沌對(duì)他們的好處，說：“人們都有七竅，用來看、聽、包含、呼吸，唯獨(dú)他沒有，我們?cè)囍o他鑿出來，”于是第天鑿出一竅，到了第七天渾沌就死了。
外篇
駢拇
【原文】
駢拇枝指出乎性哉①！而侈于德；附贅縣疣出乎形哉，而侈于性。多方乎仁義而用之者，列于五藏哉，百非道德之正也。是故駢于足者，連無用之肉也；枝于手者，樹無用之指也；多方駢枝于五藏之情者，淫僻于仁義之饑而多方于聰明之用也。
【注釋】
①駢拇：腳拇指連著第二指。
【譯文】
腳的大趾與第二趾相連，手的大拇指旁多生一指，是天生多余的部位。肉瘤、毒瘡雖是后天所生，但對(duì)自然的本性來說，也是多余的，想方設(shè)法要施行仁義的念頭，雖然比列于身體本身的五臟，卻不是純正的道德。因此，腳趾駢生，不過多連結(jié)了一塊無用的肉；手上長(zhǎng)六指，不過多長(zhǎng)了一個(gè)無用的指頭；超出了五臟之情，走上仁義的歪門邪道，只不過是小聰明而已。
【原文】
彼至正者①，不失其性命之情。 故合者不為駢，而枝者不為跂；長(zhǎng)者不為有余，短者不為不足。是故鳧脛雖短，續(xù)之則憂；鶴脛雖長(zhǎng)，斷之則悲。故性長(zhǎng)非所斷，性短非所續(xù)，無所去憂也②。意仁義其非人情乎！彼仁人何其多憂也？
【注釋】
①至正：至道正理，本然之理。
②無所去憂：沒有什么憂慮的。
【譯文】
那純正的道，不失去它的本性。所以合在一起不能算是‘駢趾’，分歧也不能算是‘枝指’。長(zhǎng)的不能看作多余，短的不能看作不足。野鴨的腿雖短，給它接上一節(jié)就帶來痛苦；鶴的腳雖長(zhǎng)，截下一節(jié)就會(huì)帶來悲哀。所以，本來長(zhǎng)的不能截短，本來短的不能接長(zhǎng)，沒有什么可以憂慮的。我想那仁義大概不是人的本性吧，那些仁者為何不施仁義的行為如此。
【原文】
且夫待鉤繩規(guī)矩而正者，是削其性者也；待繩約膠漆而固者，是侵其德者也；屈折禮樂，呴俞仁義，以慰天下之心者，此失其常然也。天下有常然。常然者，曲者不以鉤①，直者不以繩，圓者不以規(guī)。方者不以矩，附離不以膠漆，約束不以纆索。故天下誘然皆生而不知其所以生②，同焉皆得而不知其所以得。故古今不二，不可虧也。則仁人又奚連連如膠漆纆索而游乎道德之間為哉，使天下惑也！
【注釋】
①以：用。
②誘然：自然而然。
【譯文】
用規(guī)矩準(zhǔn)繩來矯正形體，就是傷害了事物的本性；用繩索、粘膠來加固，就是侵蝕了事物的原貌；規(guī)定禮節(jié)和音調(diào)，和氣地旅行仁義，用以安慰天下，就是違背了原初的常態(tài)。天下事物都有它的本原常態(tài)，這種本原常態(tài)就是指：曲的不用鉤，直的不用繩，圓的不用規(guī)，方的不用矩，粘合的不用膠漆，捆綁的不用繩索。所以，天下事物任其自然而然地生長(zhǎng)卻不必知道生的緣故，萬物存在而不知道存在的緣故。因而古今的道理并無兩樣，都是無法損害。那么，仁義為什么不斷地如同膠漆粘合，繩索捆綁那樣往復(fù)于人性道德之間，使天下人感到困惑呢？
【原文】
夫小惑易方①，大惑易性。何以知其然邪？自虞氏招仁義以撓天下也，天下莫不奔命于仁義，是非以仁義易其性與？故嘗試論之：自三代以下者，天下莫不以物易其性矣。小人則以身殉利，士則以身殉名，大夫則以身殉家，圣人則以身殉天下，故此數(shù)子者，事業(yè)不同，名聲異號(hào)，其于傷性以身為殉，一也。臧與谷，二人相與牧羊而俱亡其羊。問臧奚事，則挾筴讀書，問谷奚事，則博塞以游。二人者，事業(yè)不同，其于亡羊均也。伯夷死名于首陽之下，盜跖②死利于東陵之上。二人者，所死不同，其于殘生傷性均也。奚必伯夷之是而盜跖之非乎！天下盡殉也，彼其所殉仁義也，則俗謂之君子；其所殉貨財(cái)也，則俗謂之小人，其殉一也，則有君子焉，有小人焉；若其殘生損性，則盜跖亦伯夷已，又惡取君子小人于其間哉！
【注釋】
①小惑易方：惑，迷惑，易，發(fā)跡。方，方向。
②盜跖：春秋時(shí)代的大盜。
【譯文】
小糊涂會(huì)迷失方向，大糊涂會(huì)喪失本性。憑什么知道是如此呢？自從虞舜標(biāo)榜仁義而擾亂天下以來，天下之人沒有不為仁義而疲于奔命的。這不就是以仁義錯(cuò)亂了本性嗎？所以我且來試論這個(gè)問題：自夏、商、周三代以來，天下沒有不因外物而錯(cuò)亂本性的，小人為了追求利益而犧牲自己，士人為了追求名聲而犧牲自己，大夫?yàn)榱司S護(hù)家室而犧牲了自己，圣人為了治理天下而犧牲了自己，這四種人，事業(yè)雖不相同，名聲雖不一樣，但從損傷本性、自己這一點(diǎn)上看，卻是相同的，臧與谷二人同去放羊，都把羊丟失了，問臧當(dāng)時(shí)在干什么。他說正在那里捧著簡(jiǎn)冊(cè)讀書；問谷當(dāng)時(shí)在干什么，他說正在那里下棋。他們二人所做的事情雖不相同，但都丟失了羊。伯夷死于首陽山下是為名，盜跖死于東陵之上是為利，他們二人所死的原因雖不同，但在喪生害性上卻是相同的，既然如此，又何必去肯定伯夷而否定盜跖呢！天下人都在為了某種目的而犧牲了自己，有的為仁義而死，世人稱為君子；有的為財(cái)富而死，世人稱之為小人。同樣都是死，卻有君子與小人的區(qū)別；如果以喪生害性來說，盜跖與伯夷本無兩樣，又何必去分什么君子、小人呢！
【原文】
吾所謂臧者，非仁義之謂也，臧于其德而已矣；吾所謂藏者，非所謂仁義之謂也，任其性命之情而已矣；吾所謂聰者，非謂其聞彼也，自聞而已矣；吾所謂明者，非謂其見彼也，自見而已矣。夫不自見而見彼，不自得而得彼者，是得人之得而不自得共得者也，適人之適而不自適其適者也。夫適人之適而不自適其適，雖盜跖與伯夷，是同為淫僻也。余愧乎道德，是以上不敢為仁義之操，而下不敢為淫僻之行也。
【譯文】
我所說的完善，不是人們所說的仁義，而是順應(yīng)自然本性的自由發(fā)展；我所說的聰明，不是對(duì)外界聽聞，而是明察自我；我所說的明達(dá)，不是對(duì)外辦有所觀察，而是內(nèi)省自己。只觀察別人而不觀察自己，只羨慕別人而不感到自得，這都是效法別人丟棄了自己的天性，讓他人安逸而不能使自己安逸。像這樣的話就不管是盜跖還是伯夷，同樣是過分固執(zhí)的行為。我在道德上是感到很慚愧的，所以不敢堅(jiān)持仁義，不敢有過分固執(zhí)的行為。
馬蹄
【原文】
馬，蹄可以踐霜雪，毛可以御風(fēng)寒，龁草飲水，翹足而陸，此馬之真性也。雖有義臺(tái)路寢②，無所用之。及至伯樂③，曰：“我善治馬?！睙拗?，刻之，雒④之。連之以羈縶⑤，編之以皁棧⑥，馬之死者十二三矣。饑之渴之，馳之驟之，整之齊之，前有橛飾⑦患，而后有鞭筴之威，而馬之死者已過半矣。陶者曰：“我善治埴⑧?！眻A者中規(guī)，方者中矩。匠人曰：“我善治木?！鼻咧秀^，直者應(yīng)繩。夫埴木之性，豈欲中規(guī)矩鉤繩哉？然且世世稱之曰：‘伯樂善治馬，而陶匠善治埴木。”此亦治天下者之過也。
吾意善治天下者不然。彼民有常性，織而衣，耕而食，是謂同德。一而不黨，命曰天放。故至德之世，其行填填⑨，其視顛顛⑩。當(dāng)是時(shí)也，山無蹊隧，澤無舟梁；萬物群生，連屬其鄉(xiāng)；禽獸成群，草木遂長(zhǎng)。是故禽獸可系羈而游，鳥鵲之巢可攀援而窺。夫至德之世，同與禽獸居，族與萬物并。惡乎知君子小人哉？同乎無知，其德不離；同乎無欲，是謂素樸。素樸而民性得矣。及至圣人，蹩躠（11）為仁，踶跂（12）為義，而天下始疑矣。澶漫（13）為樂，摘僻為禮，而天下始分矣。故純樸不殘，孰為犧尊？白玉不毀，孰為珪璋？道德不廢，安取仁義？性情不離，安用禮樂？五色不亂，孰為文采？五聲不亂，孰應(yīng)六律？夫殘樸以為器，工匠之罪也；毀道德以為仁義，圣人之過也。
【注釋】
①馬蹄：這里將馬的本業(yè)真性以及被人馴服與人的原生天性以及被禮樂仁義束縛相互對(duì)照，批判禮法道德敗壞人性。
②義臺(tái)路寢：義臺(tái)，儀臺(tái)。路寢，正室。
③伯樂：姓孫名陽，伯樂是字，秦穆公時(shí)人。
④雒：通絡(luò)。
⑤羈縶：羈，馬絡(luò)頭?？{，馬前足絆繩。
⑥皁棧：皁，馬槽。棧，馬棚。
⑦橛飾：橛，馬嚼。飾，馬纓。
⑧埴：粘土。
⑨填填：穩(wěn)重的樣子。
⑩踶中去用心的樣子。
（11）蹩躠（bié xiè）：費(fèi)力的樣子。
（12）踶至跂（zhì qí）：用心的樣子。
（13）澶漫：放縱。
（14）摘僻：彎曲。
【譯文】
馬的蹄子可以踏霜踩雪，皮毛可以擋風(fēng)蔽寒。吃草喝水，撒腿跳躍，這就是馬的真性，雖然有儀臺(tái)正室，對(duì)它卻沒有用處，后來出了伯樂，他自稱；“我善于馴服馬?！庇谑蔷徒o它烙印，給剪毛，給它釘蹄，給它戴籠。用絡(luò)頭和韁繩綁著它，用馬槽和馬棚圍著它，使馬的死亡率占了十分之二三了，使它饑餓使它口喝，使它奔馳使它快跑，使它整飾使它劃一，前有馬嚼馬纓的束縛，后有馬鞭馬棒的威壓，使馬的死亡率超過半數(shù)了，陶工說：“我善于做土坯?！眻A的符合圓規(guī)，方的符合矩尺。木匠說：“我善于做木塊?！鼻姆蟿濄^，直的適合準(zhǔn)繩。沾土木料的本性，難道是想符合圓規(guī)矩尺劃鉤準(zhǔn)繩的嗎？然而人們世代稱贊他們說：“伯樂善于馴馬，陶工木匠善于做土坯木塊。”這也是治理天下之人的過錯(cuò)啊。
我想善于治理天下的人不是這樣的。人民具有不變的本性，織布穿衣，耕作進(jìn)食，這叫做共性。純一不偏私，這叫做天賜的自由，所以在道德最高尚的時(shí)代，人們的行為都很穩(wěn)重，人們的面目都很質(zhì)樸。在這個(gè)時(shí)代里，山中沒有小路隧道，水上沒有船只橋梁；萬物共同生長(zhǎng)，連接成共同的住處；禽獸成群結(jié)隊(duì)，草木順利成長(zhǎng)。因此禽獸可以牽著玩耍，鳥鵲的窩可以爬到樹上窺視。在道德最高尚的時(shí)代里，人同禽獸一起居住，跟萬物聚焦共處。哪里知道什么君子小人呢？人跟無知的東西一樣，他的天性不會(huì)失掉；人跟沒有欲望的東西一樣，這叫做純樸。純樸說明人性的存在。等到出了圣人，苦心經(jīng)營仁義，天下開始迷惑了。放縱作樂，扭捏制禮，天下開始崩解了。所以完樸的木頭不被破開，怎么造出祭祀的酒樽來？白凈的玉石不被雕琢，怎么造出珍貴的珪璋來？道德不被廢棄，哪用得著仁義？天性不被支離，哪用得著禮樂？五色不被攪亂，哪需編織文采？五聲不被破壞，哪需調(diào)配六律？破開完樸的木頭用來制造器皿，是工匠的罪過；毀棄道德來制訂仁義，是圣人的罪過。
胠篋
【原文】
將為胠篋探囊發(fā)匱之盜而為守備①，則必?cái)z緘滕②，固扃鐍③，此世俗之所謂知也。然而巨盜至，則負(fù)匱揭篋擔(dān)囊而趨，唯恐緘滕扃鐍之不固也。然則鄉(xiāng)之所謂知者，不乃為大盜積者也？
故嘗試論之：世俗之所謂知者，有不為大盜積者乎？所謂圣者，有不為大盜守者乎？何以知其然邪？昔者齊國鄰邑相望，雞狗之聲相聞，罔罟④之所布，耒耨⑤之所刺，方二千余里。闔四竟之內(nèi)，所以立宗廟社稷，治邑屋州閭鄉(xiāng)曲者，曷嘗不法圣人哉？然而田成子⑥一旦殺齊君而盜其國，所盜者豈獨(dú)其國邪？并與其圣知之法而盜之，故田成子有乎盜賊之名，而身處堯舜之安。小國不敢非，大國不敢誅，十二世有齊國，則是不乃竊齊國并與其圣知之法以守其盜賊之身乎？
嘗試論之：世俗之所謂至知者，有不為大盜積者乎？所謂至圣者，有不為大盜守者乎？何以知其然邪？昔者龍逢斬，比干剖，萇弘胣⑦，子胥靡⑧。故四子之賢而身不免乎戮。故跖之徙問于跖曰：“盜亦有道乎？”跖曰：“何適而無有道邪？夫妄意室中之藏，圣也；入先勇也；出后，義也；知可否，知也；分均，仁也。五者不備而能成大盜竊案者，天下未之有也。”由是觀之，善人不得圣人之道不立，跖不得圣人之道不行。天下之善人少而不善人多，則圣人之利天下也少而害天下也多。故曰：唇竭則齒寒，魯酒薄而邯鄲圍⑨，圣人生而大盜起。掊擊圣人，縱舍盜賊，而天下始治矣。夫川竟而谷虛，丘夷而淵實(shí)。圣人已死，則大盜不起，天下平而無故矣。
圣人不死，大盜不止，雖重圣人而治天下，則是重利盜跖也。為之斗斛以量之，則并與斗斛而竊之；為之權(quán)衡以稱之，則并與權(quán)衡而竊之，為之符璽以信之，則并與符璽而竊之；為之仁義以矯之，則并與仁義而竊之。何以知其然邪？彼竊鉤者誅，竊國者為諸侯，諸侯之門而仁義存焉，則是非竊仁義圣知邪？故逐于大盜，揭諸侯，竊仁義并斗斛權(quán)衡符璽之利者，雖有軒冕之賞弗能勸，斧鋮之威弗能禁。此重利盜跖而使不可禁者，是乃圣人之過也。
故曰：“魚不可脫于淵。國之利器不可以示人⑩?！北耸ト苏撸煜轮饕?。非所以明天下也。故絕圣棄知，大盜乃止；擿玉毀珠，小盜不起；焚符破璽，而民樸鄙；掊斗折衡，而民不爭(zhēng)；殫殘?zhí)煜轮シ?，而民始可與論議；擢亂六律，鑠絕竽瑟，塞瞽曠之耳，而天下始人含其聰矣；滅文章，散五采，膠離朱之目，而天下始人含其明矣；毀絕鉤繩而棄規(guī)矩，掚工倕（11）之指，而天下始人有其巧矣。故曰：大巧若拙。
【注釋】
①胠篋：胠，撬開。篋，小箱。指偷竊。從偷竊財(cái)物聯(lián)系盜竊國柄，指明它們的本質(zhì)是一樣的，都是圣人智慧流毒天下的惡果，因此圣人之道與強(qiáng)盜邏輯是一致的，亟須絕圣棄智，盜亂方止。
②緘滕：都是繩子。
③扃鐍：扃，門的閂。鐍，箱的鑰。
④罔罟：罔，捕鳥的網(wǎng)。罟，捕魚的網(wǎng)。
⑤耒耨：耒，犁柚。耨，鋤柄。
⑥田成子：春秋時(shí)齊國大夫陳恒。田、陳古音同。成子為后人所加稱。他殺齊簡(jiǎn)公奪權(quán)。
⑦萇弘胣（chǐ）：萇弘，周敬王大夫，與晉國范中行氏有舊，晉趙鞅與范有隙而討周，周殺弘。胣，車裂。
⑧子胥靡：子胥，姓伍名員，楚國人，父兄被平王殺而投吳王夫差，因諫夫差被賜死，投尸江中。靡通“糜”，爛。
⑨魯酒薄而邯鄲圍：楚宣王會(huì)諸侯，魯恭公遲到，且獻(xiàn)酒薄味，宣王怒而攻打魯國。梁惠王早擬攻趙，但擔(dān)心楚國援趙，今見楚伐魯，即兵圍邯鄲。見出事有因由。
⑩語出《老子》。
（11）掚工倕：掚，折斷。工倕，堯時(shí)巧匠。
【譯文】
為了抵御撬箱子、摸袋子、開柜子種種偷竊而進(jìn)行防備，就一定要綁緊繩子，固好門閂箱鑰，這就是世俗所認(rèn)聰明，然而，大竊賊一到，總是背上柜子、提起箱子、抬著袋子就跑，他還唯恐捆繩和鎖鑰不牢固呢。這么說過去所認(rèn)為的聰明人，不就是給大竊賊準(zhǔn)備財(cái)物的人嗎？
所以試著談?wù)勥@個(gè)問題，世俗所認(rèn)為的聰明人，有不給大竊賊積蓄財(cái)物的嗎？所認(rèn)為的圣人，有不給大竊賊看守財(cái)物的嗎？何以知道是這樣呢？以前齊國鄰近的城邑相互望得見，雞狗的叫聲相互聽得見，鳥羅魚網(wǎng)的設(shè)置，犁頭鋤頭的耕掘，方圓二千多里。總合四境之內(nèi)，所有建立的宗廟神壇谷祠，所有管轄的縣邑州區(qū)鄉(xiāng)村，何嘗不是效法圣人呢？然而田成子一旦殺了齊國國君竊取國柄，他所竊取的難道僅僅是他的國家嗎？就連那神圣的充滿智慧的禮法也竊走了，所以田成子雖有盜賊的名聲，可是卻享有如同堯舜帝王般的安逸。小的國家不敢非議，大的國家不敢討伐，延續(xù)了十二代擁有齊國，這不正是竊取齊國以及神圣智慧的禮法來守護(hù)他的盜賊名聲嗎？
試著談?wù)勥@點(diǎn)：世俗所認(rèn)為的最聰明的人，有不給大竊賊積蓄財(cái)物的嗎？所以為的最圣明的人，有不給大竊賊看守財(cái)物的嗎？何以知道是這樣呢？以前關(guān)龍逢被殺頭，王子比干被挖心，萇弘遭受車裂，伍子胥糜爛了尸體。以這四個(gè)人的賢明卻沒能保全身體免于殺戮。所以盜跖的嘍啰問盜跖說：“盜賊也有道義嗎？”盜跖說：“哪里沒有道義呀？猜測(cè)房里所藏的物品，就稱得上英明了；進(jìn)去搶頭，就稱得上勇敢了；出來時(shí)最后，就稱得上義氣了；能把握成功與否，就稱得上明智了；分贓均勻，就稱得上仁惠了，這五項(xiàng)不具備是不能成為大盜賊的。”由此可見，好人得不到圣人之道就不成事，盜跖得不到圣人之道就行不通。天下的好人少而壞人多，正是因?yàn)槭ト擞幸嬗谔煜律俣泻τ谔煜露?。所以說：嘴唇?jīng)]了牙齒就冷了，魯國的酒味淡薄就引發(fā)邯鄲遭受圍攻，圣人出現(xiàn)了大盜賊也就起來了。只有抨擊圣人，放走盜賊，天下才會(huì)太平，干枯了山谷也就空虛了，山丘鏟平了深淵也就填滿了。圣人死了，那么大盜賊就不再產(chǎn)生了，天下也就平安無事了。
圣人不死，大盜賊就不會(huì)停止，雖然加倍地任用圣人治理天下，實(shí)質(zhì)上是加倍地有利于盜跖之流。圣人制作斗斛來量東西，盜賊就將東西連同斗斛一起偷走；圣人制作秤錘秤桿來稱東西，盜賊就將東西連同秤錘秤桿一起偷走，圣人制作符契印璽來作為憑證，盜賊就連同符契印璽一起偷走；圣人制訂仁義來矯正人心，盜賊就連同仁義一起偷走，何以知道是這樣呢？那個(gè)偷竊帶鉤的人會(huì)被殺頭，竊取國柄的人成為諸侯，諸侯的門庭就仁義存在里面，這不正是竊取仁義圣智了嗎？所以追隨大盜賊，推舉作諸侯，盜竊仁義及其斗斛秤錘秤桿符契印璽利益的人，雖然有高官的獎(jiǎng)賞也不能勸止他，有刑罰的威壓也不能禁止他，這種加倍有利于盜跖之流使得他們處于不可禁止的局面，正是圣人的罪過了。
所以說：“魚兒不可以脫離淵澤，國家的權(quán)柄不可以顯示給人。”那圣人便是天下的權(quán)柄，不能夠?qū)⑺故窘o天下，所以杜絕圣明拋棄智巧，大盜賊才會(huì)止息；扔掉玉器、毀掉珠寶，小竊賊才不產(chǎn)生；燒掉符契砸掉印璽，人就變得質(zhì)樸了；打碎升斗、折斷秤桿，人就不會(huì)爭(zhēng)執(zhí)了；徹底摧毀天下的圣法，人們才可以共同討論大道；搞亂六律，銷絕竽瑟，堵塞樂師的耳朵，那么天下的人才擁有聽力；消滅圖紋，離散五色，粘住離朱的眼睛，那么天下的人才擁有視力；銷毀一切化鉤準(zhǔn)繩和拋棄圓規(guī)矩尺，折斷工倕的手指，那么天下的人才擁有自己的技藝。所以說：天然大巧珙似笨拙。
在宥
【原文】
聞在宥①天下，不聞治天下也。在之②也者，恐天下之淫③其性也；宥之也者，恐天下之遷其德④也，天下不淫其性，不遷其德，有治天下者哉？昔堯之治天下也，使天下欣欣焉人樂其性，是不恬也；桀之治天下也，使天下瘁瘁⑤焉人苦其性，是不愉也。夫不恬不愉，非德也。非德也而可長(zhǎng)久者，天下無之。
【注釋】
①在宥（yòu）天下：聽任天下自在寬容的發(fā)展。即“無為而治”。
②在之：使之自在。
③淫：超過。
④德：指自然的常態(tài)。
⑤瘁瘁：憂愁。
【譯文】
只聽說過讓天下自然而然地發(fā)展，沒有聽說過要控制天下。讓天下人安然自在，惟恐天下人超越了自身的本性。讓天下人安然寬容，惟恐天下人改變自身的自然常態(tài)。哪里用得著去治理天下呢？過去堯治理天下，讓天下人欣喜而使之天性快樂，這是不安寧的表現(xiàn)。桀治理天下，讓天下人憂愁而使之天性苦悶，這是不歡愉的表現(xiàn)。不寧靜不歡愉，這都不是人恒常的性情，違逆了人恒常的性情還能夠長(zhǎng)治久安的?？峙绿煜聸]有這種情況。
【原文】
故君子不得已而臨蒞①天下，莫若無為②，無為也而后安其性命之情，故曰：“貴以身為天下，則可以托天下，愛以身為天下，則可以寄天下。故君子茍能無解③其五藏，無擢④其聰明；尸居而龍見⑤，淵默而雷聲⑥，神動(dòng)而無隨，從容無為而萬物炊累焉。吾又何暇治天下哉！
【注釋】
①臨蒞：統(tǒng)管，治理。
②無為：無所作為。順其自然。
③解：敞開。
④擢：提升。引申為有意顯露。
⑤尸居而龍見；像受祭的活人那樣安然不動(dòng)地坐著，精神去像騰龍顯現(xiàn)一般。
⑥淵默而雷動(dòng)：像深淵一樣深沉默默，像雷聲一樣在震動(dòng)。
【譯文】
所以君子是迫不得已才治理天下，最好的辦法就是無所作為。無所作為之后才能使天下人的本性和真情得到穩(wěn)定的保持。所以說，把自身看得比天下還重要的人，才可以把天下托付給他。把愛護(hù)自身看得比愛護(hù)天下還重要的人，才可以把天下寄付于他。因此，君子若不去敞開他的五藏欲望，不有意顯露他的才華機(jī)智，你受祭的活人好樣安然不動(dòng)，而精神卻像騰龍顯現(xiàn)一般，身心安穩(wěn)像深淵一般深沉默默，精神活動(dòng)卻像打雷一般震動(dòng)天下。從容自在，無所作為，而萬物則像炊煙游塵一樣自由自在。我又何必抽出時(shí)間去治理天下呢？
【原文】
廣成子南首而臥①；黃帝順下風(fēng)②，膝行而進(jìn)，再拜稽首③而問曰：“聞吾子達(dá)于至道，敢問，治身奈何而可以長(zhǎng)久？”廣成子蹶然④而起，曰：“善哉問乎！來！吾語汝至道。至道之精，窈窈冥冥⑤；至道之極，昏昏默默。無視無聽，抱神以靜，形將自正。必靜必清；無勞女形，無搖女精，乃可以長(zhǎng)生。目無所見，耳無所聞，心無所知，女神將守形，形乃長(zhǎng)生。慎女內(nèi)⑥，閉女外，多知為敗。我為女遂于大明之上矣，至彼至陽之原⑦也，為女入于窈冥之門矣，至彼至陰之原也。天地有官，陰陽有藏；慎守女身，物將自壯。我守其一以處其和，故我修身千二百歲矣，吾形未常衰。”黃帝再拜稽，曰：“廣成子之謂天⑧矣！”
【注釋】
①南首而臥：頭朝南躺著。
②順下風(fēng)：從下方。
③稽首：叩頭至地。
④蹶然：非常迅疾的樣子。
⑤冥冥：昏暗。
⑥內(nèi)：內(nèi)心世界。
⑦原：本原。
⑧天；與自然渾然一體。
【譯文】
廣成子頭朝南躺著，黃帝跪著進(jìn)來，叩頭觸地行完大禮后說：“我聽說您精通大道，請(qǐng)問怎樣修身才能長(zhǎng)久？”廣成子迅速地起身，說；“問得好啊！過來！我告訴你大道。大道的核心，昏昏暗暗，大道的極盡，晦澀沉寂。什么都不看，什么都不聽，持守著精神的安寧，你的軀體自然健康。一定要寂寂，一定要清靜，不要?jiǎng)诶勰愕纳硇?，不要?jiǎng)訐u你的精神，你才會(huì)生長(zhǎng)。眼睛不要看什么東西，耳朵不要聽什么東西，內(nèi)心不要有什么智巧，讓你的精神守護(hù)你的形體，這樣你才會(huì)長(zhǎng)生。堅(jiān)守你的內(nèi)心世界，排隊(duì)外物的干擾，智巧多會(huì)敗壞你的修為。我?guī)椭氵_(dá)到光明的境界，使你達(dá)到‘至陽’的本原。我?guī)椭氵M(jìn)入到深遠(yuǎn)的境界，使你達(dá)到‘至陰’的本原。天地都有所主宰，陽和陰各有其居所，慎重地持守你的身軀，萬物會(huì)自然地生長(zhǎng)繁盛起來。我執(zhí)守‘至道’的純一，把握‘至道’的和諧，所以我修身至今已有一千二百多年，而我的身軀卻沒有衰老?！秉S帝再次叩頭行禮說；“廣成子真可謂是與自然渾然為一體了?！?br/>
【原文】
廣成子曰：“來，余語女。彼其物無窮，而人皆以為有終；彼其物無測(cè)，而人皆以為有極。得吾道者，上為皇而下為王；失吾道者，上見光而下為土。今夫百昌①皆生于土而反②于土，故余將去女，入無窮之門，以游無極之野。吾與日月參③光，吾與天地為常。當(dāng)我，緡乎④！遠(yuǎn)我，▇乎！人其盡死，而我獨(dú)存乎！”云將⑥東游，過扶搖⑦之枝而適遭鴻蒙⑧。鴻蒙方將拊髀⑨雀躍而游。云將見之，倘然止，贄然⑩立，曰：“叟何人邪？叟何為此？”鴻蒙拊髀雀躍不輟（11），對(duì)云針曰：“游！”云將曰：“朕愿有問也?！兵櫭裳龆曉茖⒃唬骸坝?！”云將曰：“天氣不和，地氣郁結(jié)，六氣不調(diào)，四時(shí)不節(jié)。今我愿合六氣之精以育群生，為之奈何？”鴻蒙拊脾雀躍掉頭曰：“吾弗知！吾弗知！”云將不得問！”
【注釋】
①百昌：百物昌盛。
②反：通“返”。
③參：同輝。
④緡：不在意，無所察覺。
⑤▇：同緡。
⑥云將：云的主帥。莊子虛構(gòu)的人物。
⑦扶搖：一種神樹。
⑧鴻蒙：自然的元?dú)狻Ｇf子虛構(gòu)的人物。
⑨拊髀：拍擊大腿。
⑩贄然：站立不動(dòng)的樣子。
（11）輟：停止。
【譯文】
廣成子說：“過來！我告訴你。宇宙間的事物是無窮無盡的，而人們都認(rèn)為會(huì)有盡頭。宇宙間的事物是高深莫測(cè)的，而人們都認(rèn)為有極限。領(lǐng)悟我的道的人，上可以成為皇帝，下可以成為王侯。喪失了我的道，上可以見到日月之光，下是化為塵土。如今百物昌盛都生長(zhǎng)于大地而復(fù)歸于大地，所以我將離開你，進(jìn)入到無窮的境界，遨游于沒有邊際的曠野。我將與日月同輝，我將與天地并壽。迎我而來，我不在意，離我而云，我也不在意。人們都死去，惟獨(dú)我會(huì)永存！”云將去東方游歷，經(jīng)過扶搖神樹的枝旁時(shí)正好遇到鴻蒙。鴻蒙正在拍著大腿跳躍著游玩。云將見到他，驚疑地停下來，一動(dòng)不動(dòng)地站著問“老先生是什么人？怎么會(huì)這樣？”鴻蒙拍著大腿跳躍不停，對(duì)云將說：“游玩?。 痹茖⒂终f：“我想向您請(qǐng)教?！兵櫭商ь^看看云將說：“啊！”云將說：“上天之氣不和諧，地上之氣有郁結(jié)。六氣不順暢，四季變化不合節(jié)時(shí)。如今我想融合六氣的精華云養(yǎng)護(hù)群生靈，怎么樣云做呢？”鴻蒙拍著腿跳躍著回過頭來答：“我不知道！我不知道！”云將沒有得到答案。
【原文】
又三年，東游，過有宋之野而適遭鴻蒙。云將大喜，行趨而進(jìn)曰：“天①忘朕邪？天忘朕邪？”再拜稽首，愿聞?dòng)邙櫭?。鴻蒙曰：“浮游，不知所求；猖狂②，不知所往。游者鞅掌③，以觀無妄。朕又何知！”云將曰：“朕也自以為猖狂，而民隨予所往；朕也不得已于民，今則民之放④也。愿聞一言?！?br/>
鴻蒙曰“亂天之
經(jīng)⑤，逆物之情，玄天弗成；解獸之群，而鳥皆夜鳴；災(zāi)及草木，禍及止蟲⑥。意，治人之過也！”云將曰：“然則吾奈何？”鴻蒙曰：“意，毒哉！▇ ▇乎歸矣?！痹茖⒃唬骸拔嵊鎏祀y，愿聞一言”。
【注釋】
①天：指鴻蒙。云將將其尊如上天。
②猖狂：漫不經(jīng)心，隨意活動(dòng)。
③鞅掌：眾多，紛擾。
④放：仿效。
⑤經(jīng)：紡織物上的縱線，引申為常規(guī)。
⑥止蟲：止同豸，無腳的蟲子。
【譯文】
又過了三年，云將再次巡游東方，路經(jīng)宋國的原野恰好遇到鴻蒙。云將非常高興，趕忙上前說：“你忘記我了嗎？你忘記我了嗎？”再次叩頭行禮，希望鴻蒙教導(dǎo)。鴻蒙說：“隨便游巡，不知道求取什么。散散漫漫，不知道徑哪里，游于紛紛擾擾之中，去體察宇宙的本真，我又知道什么?！痹茖⒄f；“我也自認(rèn)為無所用心，可百姓們卻追隨在我身后，我不得已同人民聯(lián)系，現(xiàn)在又被人民仿效。想聽聽您的見解。”
鴻蒙說：“擾亂了自然的常規(guī)，違背了事物的本性，自然的原貌被破壞了。野獸離散，鳥兒夜啼，草木遭災(zāi)，蟲子遭難。噫！這是治理人民的罪過?。 痹茖⒄f；“但是我該怎么辦？”鴻蒙說：“噫！你中毒太深了，快點(diǎn)就這樣回去吧！”云將說：“我遇到你很不容易，想聽聽您的見解?！?br/>
【原文】
鴻蒙曰：“噫！心養(yǎng)①。女徙處無為②，而物自化。墮爾形體，吐爾聰明③，倫與物忘，大同乎涬溟④，解心釋神，莫然無魂。萬物云云，各復(fù)其根，各復(fù)其根而不知；渾渾沌沌，終身不離⑤；若彼知之，乃是離之，無問其名。無闚⑥其情，物固自生?！痹茖⒃唬骸疤旖惦抟缘?，示朕以默，躬身求之，乃今也得。”再拜稽首，起辭而行。
世俗之人，皆喜人之同乎己而惡人之異于己也。同于已而欲之，異于已而不欲者，以出乎眾為心也，夫以出乎眾為心者，曷常⑦出乎眾哉！因眾以寧所聞，不知眾技⑧眾矣。而欲為人之國者，此攬⑨乎三王之利而不見其患者也，此以人之國僥倖也，幾何僥倖而不喪人之國乎！其存人之國也，無萬分之一；而喪人之國也，一不成而萬有余喪矣。悲夫，有土者之⑩不知也。
【注釋】
①心養(yǎng)：養(yǎng)心。即凝神清心，摒除雜念。
②女徙處無為：你只要處心任順。
③吐爾聰明：吐當(dāng)作“杜”，杜塞聽覺視覺。
④涬溟：自然之氣。
⑤離：違背。
⑥闚：窺視。
⑦曷常：何嘗。
⑧眾技：眾人的智慧。
⑨攬：把持。
⑩有士者：指擁有國土的君王。
【譯文】
鴻蒙說；“噫！你去養(yǎng)心吧！你只要順應(yīng)自然無所作為，萬物就會(huì)自生自化。毀掉你的形體，杜塞你的聽覺、視覺，常規(guī)和萬物一起被忘記，與自然之氣相融通，解除你的心慮，釋放你的精神，無所用心而內(nèi)心混沌。萬物紛紜復(fù)雜，各自返歸它的根本，各自返回根本而不帶智巧，混混沌沌保持真性，終身不相違背。假如使用智巧，就會(huì)違背本真。不要詢問它的名稱，不要窺究它的實(shí)情，萬物本來是會(huì)自然生長(zhǎng)?！痹茖⒄f：“你把道理傳授給了我，告訴我要持守虛靜，親自云追求，今天才得到這個(gè)道理。”再次叩頭行禮，起身告辭而去。
世俗上的人，都喜歡別人與自己相同，不喜歡別人與自己不同，希望別人與自己相同而不希望別人與自己不同的人，是想出人頭地，以出人頭地為目的人，何嘗又能超越眾人呢？因?yàn)榈玫酱蠹业恼J(rèn)同而心安，但并不如大家的智慧多。想要成為別人君王的人，他們是把持了夏商周三代帝王的利益，而看不到后患的人。這樣做是憑借國家的權(quán)力來僥幸謀取個(gè)人的利益，而這種僥幸謀利又不喪失國家的人又有多少呢？他們中能保持住國家權(quán)力的人，還不到萬分之一，而喪失掉國家權(quán)力的人，自己一無所成還留下了萬般禍患，可悲啊！擁有國土的君王們實(shí)在不明智??！
【原文】
賤而不可任者，物也；卑而不可不因①者，民也；匿而不可不為者，事也；粗而不可不陳者②，法也；遠(yuǎn)而不可不居③者，義也；親而不可不廣④者，仁也；節(jié)而不可不積者，禮也；中而不可不高⑤者，德也；一而不可不易者，道也；神而不可不為者，天也。故圣人觀于天而不助，成于德而不累⑥，出于道而不謀，會(huì)于仁而不恃，薄于義而不積，應(yīng)于禮而不諱，接于事而不辭，齊⑦于法而不亂，恃于是民而不輕⑧，因于物而不去。物者莫足為也，而不可不為。不明于天者，不純于德；不通于道者，無自而可。⑨不明于道矣，悲夫！
【注釋】
①因：順應(yīng)。
②粗而不可不陳者：粗，不周全。
③居：恪守。
④廣：推廣。
⑤高：尊崇。
⑥累：受拘束。
⑦齊：取齊。
⑧輕：隨意役使。
⑨無自大則可：沒有什么事情可以辦成。
【譯文】
低賤但不可不憑借的是萬物；卑下但不可不順應(yīng)的是百姓；隱藏但不可不做的是事情；粗略但不可不說的是效法的語言；遙遠(yuǎn)但不可不恪守的是道義；親近但不可不推廣的是仁愛；小節(jié)但不可不增多的是禮儀；順從而不可不尊崇的是道德，同一而不可不變化的是大道；玄妙而不可不順從的是自然。所以，圣人體察自然但不去扶助，行為出于道而不受拘束，行為出于道而不去思考。符合于仁義但不去依靠它；靠攏了道義但不去保留它；應(yīng)合了禮儀但又不回避什么；接觸了外物又不離棄什么。取齊了法度而不妄為；憑借了百姓而不隨意役使；遵從了事物而不離棄。不懂得道的人，沒有什么事情可以辦成。不通曉道的人，真是可悲啊！
天地
【原文】
天地雖大，其化均也①；萬物雖多，其治②一也；人卒③雖眾，其主君也。君原于德而成于天④，故曰：玄古之君天下，天為也，天德而已矣。
以道觀言⑤，而天下之名正；以道觀分，而君臣之義明⑥；以道觀能，而天下之官治；以道汎觀⑦，而萬物之應(yīng)備。故通于天者，道也；順于地者，德也；行于萬物者，義也；上治人者，事也⑧；能有所藝者，技也，技兼于事，事兼于義，義兼于德，德兼于于道，道兼于天，故曰：古人畜天下者，無欲而天下足，無為而萬物化，淵靜而百姓定?！队洝吩唬骸巴ㄓ谝欢f事畢。無心得而鬼神服?！?br/>
【注釋】
①其化均也：它的變化是均衡的。
②治：指條理。
③人卒：指百姓。
④原于德而成于天：原，本原。德，自德。天：自然。
⑤以道觀言：言，稱謂。從道的觀點(diǎn)來看稱謂。
⑥而君臣之義明；義，道義。明，分明。
⑦汎觀：汎，‘泛’的異體字，遍觀。
⑧事也：各司其事。
【譯文】
天地雖然大，但它們的運(yùn)動(dòng)變化卻是均勻平衡的。萬物雖然眾多，它們的條理卻是一致的。百姓雖然多，但他們的主宰是君王。國君要順應(yīng)事物的本原而成事于自然。所以說，遠(yuǎn)古的君主統(tǒng)治天下，一切自然無為，任其變化罷了。
從道的觀點(diǎn)來看待稱謂，天下的名稱都合理；用道的觀點(diǎn)來看待職分，君臣各自的道義就分明；用道的觀點(diǎn)來看待才能，天下的官員都會(huì)盡職；用道的觀點(diǎn)來遍觀事物，則萬物自得又自足，所以通達(dá)于天的是道；順應(yīng)于地的是德；周行于萬物的是義；在職位上百姓的是各司其職；才能可以充分發(fā)揮的是技巧。技藝合于事體，事體合于義理，義理合于德，德合于道，道合于自然。所以說，古代養(yǎng)育天下的人，沒有什么奢求卻能使天下富足，無所作為而任萬物自然變化，深沉虛靜而使百姓安定?！队洝分杏涊d；“通曉大道則萬事可成，無心獲取則鬼神折服?！?br/>
【原文】
夫子曰；“夫道，覆載萬物者也，洋洋②乎大哉！君子不可以不刳心③焉。無為為之④之謂天，無為言之之謂德，愛人利物之謂仁，不同同之⑤之謂大，行不崖異⑥之謂寬，有萬不同⑦之謂富。故執(zhí)德之謂紀(jì)，德成之謂立，循于道之謂備，不以物挫志之謂完⑧。君子明于此十者，則韜⑨乎其事心之大也，沛⑩乎其為萬物逝也。若然者，藏金于山，沈珠于淵，不利貨財(cái)，不近貴富；不樂壽，不哀夭；不榮通，不醜窮（11）；不拘一世之利以為己私分（12），不以王天下為已處顯。顯則明，萬物一府，死生同狀?！?br/>
夫子曰：“夫道，淵乎其民也，漻（13）乎其清也。金石不得，無以鳴。故金石有聲，不考（14）不鳴。萬物孰能定之（15）！”。
【注釋】
①夫子：指莊子。
②洋洋：盛大的樣子。
③刳心：刳，剖開挖心。掏空心胸，排除雜念。
④無為為之：以“無為”態(tài)度“為之”。
⑤不同同之：使不同的事物回歸于同一的本性。
⑥崖異：偉岸，奇異。指與眾不同。
⑦有萬不同：內(nèi)心包含萬種差異。
⑧完：完美無缺。
⑨韜：容藏。
⑩沛：水流湍急的樣子。
（11）不醜窮：不以困乏為恥辱。
（12）私分：個(gè)人分內(nèi)的。
（13）漻：清澈的樣子。
（14）考：敲打。
（15）萬物孰能定之：萬物的感應(yīng)誰能夠確定。
【譯文】
先生說：“覆蓋和托載萬物的”道，是多么廣闊而盛大??！君子不能不挖空心胸，排除雜念。無所作為地去做，叫做自然；無所作為地表達(dá)叫做德；給人帶來慈愛，給萬物帶來利益叫做仁；使不同的事物歸于同一的本性叫做大；行為與眾不同叫做寬容；內(nèi)心包含了萬種差異叫做豐富，所以，執(zhí)守自然的稟賦叫做綱紀(jì)；以道德去實(shí)踐就是立身社會(huì)建功立業(yè)；遵循于道就是完備；不因外物而挫傷志向是完美無缺。君子若是理解了這十個(gè)方面，也就包含建功立業(yè)的遠(yuǎn)大心志，像湍急的流水一樣匯集一處成為萬物的歸向。像這樣，就會(huì)隱藏金子于深山，沉溺珠寶于深淵，不貪圖財(cái)物，不趨求貴富，不以長(zhǎng)壽為樂，不以短壽為悲，不以通達(dá)為榮耀，不以困乏為恥辱，不謀取天下的利益作為個(gè)人的私利，不以稱王于天下作為顯赫的資本。顯耀就是向外彰明，但世上萬物終會(huì)歸于一體，生與死同一，并無差別。先生說：“道，居住如深淵，清澈而又清流。鐘磬之類的樂器，不合于道，就無法發(fā)出聲響。所以鐘磬不敲擊，它便不會(huì)作響，萬物的感應(yīng)，誰能夠準(zhǔn)確把握呢！”
【原文】
“夫王德①之人，素逝而恥通于事②，立之本原而知通于神③。故其德廣，其心之出，有物采之④。故形非道不生，生非德不明，存形窮生⑤，立德明道，非王德者邪！蕩蕩乎⑥！忽然出，勃然動(dòng)，而萬物從之乎！此謂王德之人。
【注釋】
①王德：盛德。
②素逝而恥通于事：素，虛懷。逝，游。指虛懷而游，以通曉細(xì)瑣之事為恥。
③神：神秘之境。
④有物采之：有外物感應(yīng)它。
⑤存形窮生：保全形體延續(xù)生命。
⑥蕩蕩乎：浩渺盛大的樣子。
【譯文】
“盛德的人，虛懷而游，以沉溺于俗務(wù)為恥辱，立身于本原而智慧通達(dá)在神秘之境。他德行寬廣，心思外露，有外物感應(yīng)他。所以沒有道就不能產(chǎn)生形體，德行彰明不能產(chǎn)生生命。保全形體延續(xù)生命、培養(yǎng)德行、宣揚(yáng)大道，這不就是盛德之人嗎？浩渺盛大??！突然出現(xiàn)，突然運(yùn)行，萬物都在追隨，這就是具有盛德的人?！?br/>
【原文】
夫子問于老聃曰；“有人治道若相放①，可不可，然不然。辯者有言曰：‘離堅(jiān)白若縣寓②。若是則可謂圣人乎？”
老聃曰：“是胥易技系③，勞形怵心者也。執(zhí)理之狗成田④，猿狙之便自山林來。丘，予告若，而所不能聞與而所不能言，凡有首有趾⑤無心無耳⑥者眾，有形者與無形無狀而皆存者盡無。其動(dòng)止也，其死生也，其廢起也⑦，此又非其所以也，有治在人。忘乎物，忘乎天，其名為忘己，忘己之人，是之謂入于天?！?br/>
將閭?cè)x見季徹曰⑧：“魯君謂葂也曰：‘請(qǐng)授教?！o不獲命，既已告矣，未知中否⑨，請(qǐng)嘗薦之。吾謂魯君曰；‘必服恭儉，拔出公忠之屬而無何入，民孰敢不輯⑩！”
【注釋】
①放：背逆。
②離堅(jiān)白若縣寓：離折。寓，“宇”的異體字?？h寓，高懸于天空，清楚醒目。
③胥易技系：胥通“諝”。有智巧的小吏。技系；為技能所累。
④執(zhí)貍狗成田：善于捕捉狐貍的狗被人所獵取。
⑤有首有趾：有頭有腳，指業(yè)已成形。
⑥無心無耳：指無知無聞。
⑦其動(dòng)止也，其死生也，其廢起也：動(dòng)止，運(yùn)動(dòng)、靜止。廢起，衰敗，興盛。
⑧將閭?cè)x見季徹曰：將閭?cè)x、季徹，均為人名。
⑨未知中否：不知道行還是不行。
⑩輯：和睦。
【譯文】
孔子問老聃說：“有人修道卻與大道相違背，承認(rèn)那些不能認(rèn)可的，把不正確的當(dāng)作正確的。善于辯論的人說：’離析石頭的質(zhì)堅(jiān)和色白，好像高懸于天空一樣清楚醒目?！@樣的人可以稱為圣人嗎？”
老聃說：“這如同有智巧的小官吏被技能所累，形體困頓而擾亂心神。善于捕捉狐貍的狗被人所獵取。猿猴行動(dòng)敏捷卻被人從山林中捕來?？浊?，我告訴你，你所不能聽到和不能講出的道理，凡是業(yè)已成形而無知無聞的多，有形的事物和無形的大道是不可能共同存在的。運(yùn)動(dòng)、靜止、生存、死亡、衰敗、興盛，全都出于自然，卻不知為何會(huì)這樣，對(duì)人真的進(jìn)行治理的話，就要忘掉外物，忘掉天命，這就叫忘己。忘掉自己的人。才叫做與自然渾為一體?！?br/>
將閭?cè)x見季徹說：“魯國國君對(duì)我說：‘請(qǐng)指教’。我推辭不掉告訴了他，不知道對(duì)還是不對(duì)，讓我說給你聽聽。我對(duì)魯國國君說：‘為政必須做到恭敬節(jié)儉，選拔公正忠直的人而沒有偏私，百姓豈敢不和睦！’”
【原文】
季徹局局①然笑曰：“若夫子之言，于帝王之德，猶螳螂之怒臂以當(dāng)車軼②，則必不勝任矣。且若是，則其自為處危，其觀臺(tái)多物將往，投跡者③眾?！?br/>
將閭?cè)x覷覷然④驚曰：“葂也汒⑤若于夫子之所言矣。雖然，愿先生之言其風(fēng)也?！?br/>
季徹曰：“大圣之治天下也，搖蕩民心，使之成教易俗，舉滅其賊心⑥而皆進(jìn)其獨(dú)志，若性之自為，而民不知其所由然。若然者，豈兄⑦堯舜之教民，溟涬然⑧弟⑨之哉？欲同乎德而心居矣！”
子貢南游于楚，反⑩于晉，過漢陰，見一丈人方將為圃畦（11），鑿遂而入井，抱甕（12）而出灌，搰搰然（13）用力甚多而見功寡。子貢曰：“有械于此，一日浸百畦，用力甚寡而見功多，夫子不欲乎？”
【注釋】
①局局：俯身而笑。
②螳螂之怒臂以當(dāng)車軼：怒臂，奮臂。當(dāng)，阻擋。車軼，原指車輪的印跡，引申為車輪。
③投跡者：投向那里的人。
④覷覷：吃驚的樣子。
⑤汒：同“?！?。
⑥賊心：傷害他人之心。
⑦兄：看重、尊崇。
⑧溟涬然：混沌不分。弟：輕視。
⑨弟：輕視。
⑩反；通“返”。
（11）將為圃畦：圃，菜園。畦，開畦種菜。
（12）甕；素瓦罐。
（13）搰：用力的樣子。
【譯文】
季徹聽后俯身大笑道：“像您說的這些話，對(duì)于帝王的德性，如同螳螂奮臂擋車，必然失敗。如果真是這樣，就會(huì)身處高危，在高樓看臺(tái)上，眾多的事物必將歸往，奔向那里的人必定很多?！?br/>
將閭?cè)x吃驚地說：“我對(duì)您的話感到迷茫。盡管如此，也請(qǐng)您講一個(gè)大概。”
季徹說：“偉大的圣人治理天下，讓百姓的性情自然生發(fā)，使他們受到教化，改變陋習(xí)，消除掉傷害別人的用心，而增進(jìn)他們自我的性情修養(yǎng)。就像發(fā)自內(nèi)心自然而然的去做，而百姓卻不知道為什么這樣去做。如果這樣，難道要去推崇堯舜教化百姓的做法，而輕視混沌不分的嗎？希望順應(yīng)自然的本性而心安?！?br/>
子貢向南巡游到楚國。返回晉國時(shí)，在漢水的南岸，遇到一位開畦種菜的老翁，挖了一條水渠通往水井，抱著瓦罐取水澆地，費(fèi)力很多但功效甚微。子貢說：“這里有一種器械，一天可以澆灌百畦菜地，用力少而功效大，您不想用試試嗎？”
【原文】
為圃者你仰而視之曰：“奈何？”曰：“鑿木為機(jī)，后重前輕，挈①水若抽；數(shù)如泆湯②，其名為槔③?！睘槠哉叻奕蛔魃υ唬骸拔崧勚釒?，有機(jī)械者必有機(jī)事④，有機(jī)事者必有機(jī)心⑤。機(jī)心存于胸中，則純白不備；純白不備，則神生不定；神生不定者，道之所不載也。吾非不知，羞而不為也?！?br/>
子貢瞞然⑥慚，俯而不對(duì)。有間，為圃者曰：“子奚為者邪？”
曰：“孔丘之徙也?！?br/>
為圃者曰：“子非夫博學(xué)以擬⑦圣，於于⑧以蓋眾，獨(dú)弦哀歌以賣名聲于天下者乎？汝方將忘汝神氣，墮⑨汝形骸，而庶幾乎！汝身之不能治，而何暇治天下者乎？子往矣，無乏吾事⑩！”
子貢卑陬（11）失色，頊頊然（12）不自得，行三十里而后愈（13）。
【注釋】
①挈：提。
②數(shù)如泆湯：數(shù)，頻繁，引申為快速。泆，溢。
③槔：桔槔，原始的提水工具。
④機(jī)事：機(jī)巧的事情。
⑤機(jī)心：機(jī)巧的心思。
⑥瞞然：羞愧樣子。
⑦擬圣：依次圣人。
⑧於于：夸誕，矜持。
⑨墮：通“隨，毀壞。
⑩無乏吾事；不要耽誤我的事情。
（11）卑陬：慚愧的樣子。
（12）頊頊然：悵然若失的樣子。
（13）愈：恢復(fù)常態(tài)。
【譯文】
灌園的老人仰首望著子貢說：“應(yīng)該如何做呢？”子貢說：“用木材加工成機(jī)械，后重前輕，提水就像從井中抽水似的，迅速猶如沸騰的水向外溢出，其名叫桔槔?！惫鄨@的老人面怒色而譏笑道：“我聽我的老師說，有了機(jī)械之類的東西必定會(huì)出現(xiàn)機(jī)巧之類的事情，有了機(jī)巧之類的情，必定會(huì)出現(xiàn)機(jī)變之類的心思。機(jī)變的心思存在胸中，便不能保全純潔空明；不能保全純潔空明，便心神不定；心神不寧，便不能載負(fù)大道。我不是不知道，只不過是感到羞恥而不愿去做?！?br/>
子貢羞愧滿面，低下頭去不作回答。
過了一會(huì)兒，灌園的老人說；“你是干什么的？”
子貢說：“我是孔丘的弟子?！?br/>
灌園的老人說：“你不就以博學(xué)仿效圣人，以夸矜來超群出眾，自唱自和哀嘆世事之歌以周游天下賣弄和聲的人嗎？你遺忘精神，不執(zhí)守形骸，恐怕就可以漸漸接近于道吧！你自身都不善于修養(yǎng)與護(hù)理，哪里還有空閑時(shí)間去治理天下呢！你去吧！不要耽誤了我的耕作?！?br/>
子貢慚愧失色，悵然若失而難以自持，走出三十里外，才漸漸恢復(fù)常態(tài)。
【原文】
其弟子曰：“向之人何為者邪？夫子何故見之變?nèi)菔?，終日不自反邪？”
曰：“始吾以夫子為天下一人耳，不知復(fù)有夫人也。吾聞之夫子，事求可，功求成。用力少，見功多者，圣人之道。今徒不然。執(zhí)道者德全，德全者形全，形全者神①全。神全者，圣人之道也。托生與民并行而不知其所之。汒乎淳備哉?、诠麢C(jī)巧必忘夫人之心。若夫人者，非其志不之，非其心不為。雖以天下譽(yù)之，得其所謂，謷然③不顧；以天下之，失其所謂，儻然④不。天下之非譽(yù)，無益損焉，是謂全德之人哉！我之謂風(fēng)波之民?！雹莘从隰?，以告孔子，孔子曰：“彼假脩⑥渾沌氏⑦之術(shù)者也，識(shí)其一，不知其二；治其內(nèi)，而不治其外。夫明白入素⑧，無為復(fù)樸，體性抱神，以游世俗之間者，汝將固驚邪？且渾沌氏之術(shù)，予與汝何足以識(shí)之哉！”
【注釋】
①神全：精神世界完備。
②汒乎淳備：汒通“?！薄?，深遠(yuǎn)不可測(cè)。淳備，淳和，完備。
③謷然：謷通“傲”，孤高的樣子。
④儻然：無動(dòng)于衷的樣子。
⑤風(fēng)波之民；風(fēng)波，隨波逐流。喻指心神不定，為世俗牽動(dòng)的人。
⑥假脩：借助于修養(yǎng)。
⑦渾沌氏：莊子虛構(gòu)的人名。
⑧入素：歸于質(zhì)樸。
【譯文】
子貢的弟子說：“剛才的那個(gè)人是干什么的？您見到他為何會(huì)顏色突變，整天都恢復(fù)不了常態(tài)呢？”
子貢說；“起初我認(rèn)為我的老師是天下的圣人，不知道還有剛才那位人。我聽老師說：事情要考慮可行性，功業(yè)要追求成功，用力少而成效大的，才是圣人之道。如今才知道并非這樣的。領(lǐng)悟大道的人，德性完備。德性完備的人形體健全，形體健全的人精神完備。精神完備，才是圣人之道。寄托于身形與世人同行，卻不知道往哪里，深遠(yuǎn)不可測(cè)而淳和完備，功利機(jī)巧不會(huì)放在他的心上。像這樣的人，不符合他心志的就不去追求，不符合他本性的不去作為。即使天下人都贊賞他，只要他認(rèn)為可以，便會(huì)傲然不顧，即使天下人都指責(zé)他，只要認(rèn)為不可以的，便會(huì)無動(dòng)于衷。天下人的指責(zé)和贊賞，對(duì)他而言，沒有增益，也沒有損傷，這才叫德行完備的人??！我只是所謂的心神不定，為世俗牽動(dòng)的人??！”
子貢返回魯國，把這事告訴孔子?？鬃诱f：“他是修煉渾沌氏的主張的人，只知其一而不知其二。只顧及內(nèi)在的修養(yǎng)，卻忘記外在的修為，那些明澈素潔，真樸無為，體悟本性，護(hù)持精神并悠閑自在地遨游于世俗之間的人，你當(dāng)然會(huì)感到驚訝。而且渾沌氏的主張，你我怎么能夠認(rèn)識(shí)呢？”
【原文】
門無鬼與赤張滿稽①觀于武王之師。赤張滿稽曰：“不及有虞氏乎！故離②此患也?！?br/>
門無鬼曰：“天下均治③而有虞氏治之邪？其亂而后治之與？”
赤張滿稽曰：“天下均治之為愿，而何計(jì)以有虞氏為！有虞氏之藥瘍⑤也，禿而施髢，病而求醫(yī)。孝子操藥以修慈父，其色燋然⑥，圣人羞之。
“至德之世，不尚賢，不使能⑦，上如標(biāo)枝⑧，民如野鹿，端正而不知以為義，相愛而不知以為仁，實(shí)而不知以為忠，當(dāng)而不知以為信，蠢動(dòng)而相使，不以為賜。是故行而無跡，事而無傳?！?br/>
【注釋】
①門無鬼與赤張滿稽；均為虛構(gòu)的人名。
②離：通“罹”，指遭受。
③均治：太平無事。
④藥瘍：用藥治療頭瘡。
⑤施髢：戴假發(fā)。
⑥燋然：憔悴的樣子。
⑦使能：任使能人。
⑧標(biāo)枝：自然長(zhǎng)于樹頂?shù)臉渲Α?br/>
【譯文】
門無鬼和赤張滿稽看見武王的軍隊(duì)，赤張滿稽說：“周武王的確比不上虞舜??！所以天下遭受這么大的禍患?！?br/>
門無鬼說：“天下太平無事時(shí)虞舜才去治理呢，還是天下動(dòng)亂才去治理呢？”
赤張滿稽說：“天下安定是人們的心愿，還需要虞舜干什么？虞舜治療頭瘡，給禿子帶上假發(fā)，如同有了病才去求醫(yī)一樣。孝子拿著藥去醫(yī)治父親，面色憔悴，圣人還羞他?！?br/>
“大德盛行時(shí)代，不崇尚賢才，不任用能人，帝王如同自然生長(zhǎng)于樹頂?shù)闹l，百姓如同野鹿一樣自在。百姓行為端正卻也不知道什么是道義，相互友愛卻不知道什么是仁愛，真誠不偽卻不知道什么是忠誠，外事妥帖卻不知道什么是誠信，隨意行動(dòng)而相互幫助，卻不知道什么是恩賜，因此做了之后卻不留下痕跡，有了事跡也不流傳下去?！?br/>
【原文】
孝子不諛其親，忠臣不諂其君，臣子之盛也。親之所言而然，所行而善，則世俗謂之不肖子；君之所言而然，所行而善，則世俗謂之不肖臣。而未之此其必然①邪？世俗之所謂然而然之，所謂善而善之，則不謂之道諛②之人也。然而俗固嚴(yán)③于親而尊于君邪？謂已道人，則勃然作色，謂已諛人，則怫然作色。而終身道人也，終身諛人也，合譬飾辭聚眾也，是終始本末不相罪坐④。垂⑤衣裳，設(shè)采色，動(dòng)容貌，以媚一世，而不自謂道諛；與夫人之為徒，通是非，而不自謂眾人，愚之至也。知其愚者，非大愚也；知其惑者，非大惑也。大惑者，終身不解；大愚者，終身不靈⑥。三人行而一人惑，所適者猶可致也，惑者少也；二人惑則勞而不致，惑者勝也。而今也以天下惑，予雖有祈向，不可得也⑦，不亦悲乎！
【注釋】
①必然：正確。
②道諛：道，諂。道諛同”諂諛”。
③嚴(yán)：尊敬。
④是終始本末不相罪坐：罪坐，過錯(cuò)。始終不認(rèn)識(shí)自己的過錯(cuò)。
⑤垂：穿上。
⑥靈：知曉。
⑦予雖有祈向：不可得也：祈，疑“所”字之誤。
【譯文】
孝子不奉迎父母，忠臣不詆毀媚君王，這是為人臣、人子的最好表現(xiàn)。對(duì)父母所說的都認(rèn)可，對(duì)他們所做的都稱善，世俗便稱他是不肖之子。對(duì)君王所說的都認(rèn)可，對(duì)君王所做的都稱善，世俗便稱他是不肖之臣。然而這種行為真的正確嗎？世俗上所認(rèn)為正確的就肯定它，認(rèn)為好的就推崇它，卻不說他們是諂諛之人。然而世俗觀念比父母還可敬，比君王還尊貴嗎？有的人說他奉承人，就會(huì)勃然大怒，說他阿諛人，就登時(shí)變色。而終身去奉承別人，終身去阿諛別人，用比喻修辭以博取眾人的歡心，卻始終認(rèn)識(shí)不到自己的過錯(cuò)。穿上華麗的衣裳，制造各種紋彩，打扮自己的容顏，以獻(xiàn)媚于一世，而自己卻不認(rèn)為是阿諛之人。與世俗為伍，以眾人的是非為是非，而自認(rèn)為同眾人不一樣簡(jiǎn)直愚蠢到了極點(diǎn)。知道自己是愚昧的人。不是真正的愚昧，知道自己迷惑，不是真正的迷惑。真正迷惑的人，一輩子也找不到答案，真正愚蠢的人一輩子也不能知曉。三個(gè)人一起行走，其中一個(gè)迷惑，所要去的地方還可以到達(dá)，這是因?yàn)槊曰蟮娜苏忌贁?shù)如果兩個(gè)人迷惑，費(fèi)盡力氣也無法到達(dá)目的地，這是因?yàn)槊曰蟮娜苏剂藘?yōu)勢(shì)。如今，天下的人都迷惑了，我雖然有所指導(dǎo)，卻沒有辦法解決。這不是太可悲了嗎？
天道
【原文】
天道運(yùn)而無所積①，故萬物成；帝道運(yùn)而無所積②，故天下歸；圣道運(yùn)而無所積③，故海內(nèi)服。明于天，通于圣，六通四辟④于帝王之德者，其自為也，昧然無不靜者矣。圣人之靜也，非曰靜也善，故靜也；萬物無足以鐃⑤心者，故靜也。水靜則明燭須眉，平中準(zhǔn)⑥，大匠取法焉。水靜猶明，而況精神！圣人之心靜乎！天地之▇也；萬物之鏡也。夫虛靜恬淡寂漠無為者，天地之本而道德之至，故帝王圣人休⑧焉。休則虛，虛則實(shí)，實(shí)則備矣。虛則靜，靜則動(dòng)，動(dòng)則得矣。靜則無為，無為也則任事者責(zé)矣。無為則俞俞⑨，俞俞者憂患不能處，年壽長(zhǎng)矣。夫虛靜恬淡寂漠無為者，萬物之本也。明此以南鄉(xiāng)⑩，堯之為君也；明此以北面（11），舜之為臣也。以此處上，帝王天子之德也；以此處下，玄圣素王（12）之道也。以此退居而閑游江海，山林之士服；以此進(jìn)為而撫世，則功大名赤而天下一也。靜而圣，動(dòng)而王，無為也而尊，樸素而天下莫能與之爭(zhēng)美。夫明白于天地之德（13）者，此之謂大本大宗（14），與天和者也；所以均調(diào)天下（15），與人和者也。與人和者，謂之人樂；與天和者，謂之天樂。
【注釋】
①天道運(yùn)而無所積：天道，自然規(guī)律。積：積滯，自然規(guī)律的運(yùn)行沒有積滯。
②帝道運(yùn)而無所積：帝道，帝王治國的規(guī)律。
③圣道運(yùn)而無所積：圣道，圣人對(duì)宇宙萬物的看法。
④六通四辟：上下及東西南北四方相通。四季順暢。
⑤鐃：通“撓”，擾亂。
⑥平中準(zhǔn)：水平面符合水平測(cè)定的標(biāo)準(zhǔn)。
⑦▇：鏡子。
⑧休：息心。
⑨俞俞：從容自得的樣子。
⑩南鄉(xiāng)：指面朝南，指居帝王之位。
（11）北面：指北面，指位于臣位。
（12）玄圣素王：玄圣、素王均指像老聃一樣通曉大道，具有帝王無法而不居帝王之位的人。
（13）天地之德：天地的規(guī)律，即無為為本。
（14）大本大宗：真正的根本、真正的宗原。
（15）所以均調(diào)天下：以此來均衡萬物，調(diào)理民情。
【譯文】
天道自然運(yùn)行沒有積滯，所以萬物得以生成。帝王治理法則運(yùn)行沒有積滯，所以天下的百姓歸順。圣人對(duì)宇宙萬物的看法和主張沒有積滯，所以四海之內(nèi)的人都來歸順。了解自然規(guī)律，精通圣人之道，六合四時(shí)符合帝王之德的人，會(huì)讓萬物自然運(yùn)行，萬物都在寂然地自然生長(zhǎng)。圣人內(nèi)心寧靜，并非認(rèn)為寧靜是好的所以才寧靜，是因?yàn)槿f物不能擾亂他的內(nèi)心，所以處于虛寂而寧靜的境地。
水平靜時(shí)可以照見須眉，水平面任命水平的測(cè)定標(biāo)準(zhǔn)，所以工匠們前來取法，水寧靜而清澈，更何況人的精神！圣人內(nèi)心寧靜，可以比作天地的鏡子，可做世間萬的的鏡子，虛靜、恬淡、寂寞，無為是天地的本原和道德修養(yǎng)的最高境界。所以古代的帝王圣人都堅(jiān)守這個(gè)境界。保持這個(gè)境界則會(huì)內(nèi)心空明，內(nèi)心空明才是真正的充實(shí)，充實(shí)才能做到完備。內(nèi)心空明才能做到寧靜，寧靜才能變化，變化才有所得，內(nèi)心寧靜則要無所作為，無所作為才能讓做事情的人盡職盡責(zé)。無所作為才能從容自得，從容自得的人就沒有憂患，因而能延年益壽。那虛靜，恬淡、寂寞、無為，是萬物的根本。明白這個(gè)道理再處于君王之位，所以堯才會(huì)成為帝王。明白這個(gè)道理再處于臣子之位，所以舜才會(huì)成為臣屬。憑借這個(gè)道理而處于上位，這是君王的常德。憑借這個(gè)道理百處于下位，這是玄圣素王所持守的大道。憑借這個(gè)道理退隱而閑游，江海山林的隱士都會(huì)折服。憑借這個(gè)道理積極進(jìn)取安撫天下，就會(huì)功勛卓著名聲顯赫而使天下歸一。虛靜可以成為圣人，行動(dòng)可以成為帝王。無為可受萬物尊崇，樸素可以與天下爭(zhēng)美。領(lǐng)悟了天地的規(guī)律，就可以說掌握了根本和宗原，是與自然相和諧的人。并以此來均衡萬物，體察民情。與人和諧，叫做人樂，與自然和諧，稱為天樂。
【原文】
莊子曰；“吾師乎！吾師乎！▇萬物而不為戾①，澤及②萬世而不為仁，長(zhǎng)于上古而為壽，覆載天地刻雕眾形而不為巧，此之謂天樂。故曰：‘知天樂者，其生也天行③，其死也物化④。靜而與陰同德⑤，動(dòng)而與陽同波?！手鞓氛?，無天怨，無人非，無物累，無鬼責(zé)。故曰；‘其動(dòng)也天。其靜也地，一心定而王天下；其鬼不崇，其魂不疲，⑥一心定而萬物服，’言以虛靜推于天地，通于萬物，此之謂天樂。天樂者，圣人之心，以畜天下也。”
【注釋】
①▇萬物而不為戾：▇，碎毀。戾，殘暴。
②澤及：恩澤及被。
③天行：順應(yīng)自然地運(yùn)動(dòng)。
④物化：渾同萬物而變化。
⑤同德：具有共同的性質(zhì)和常態(tài)。
⑥其鬼不崇，其魂不疲：崇，作崇。疲，疲倦。
【譯文】
莊子說：“我的老師?。∥业睦蠋煱。∷闅f物而不作殘暴，恩施萬世而作仁愛，生長(zhǎng)于遠(yuǎn)古而不衰老，覆天載地雕刻各種物形百不算智巧，這就是所說的天樂，所以說：‘懂得天樂的人，他順應(yīng)自然的運(yùn)動(dòng)，死亡混同萬物而變化。寧靜與陰氣是有相同的性質(zhì)和常態(tài)，運(yùn)動(dòng)與陽氣從屬同流?！远锰鞓返娜耍粫?huì)受到自然的忌恨，不會(huì)受到人們的責(zé)難，不會(huì)受到外的的牽累，不會(huì)受到鬼神的譴責(zé)。所以說：‘運(yùn)動(dòng)時(shí)如同自然的運(yùn)行，寧靜時(shí)如同大地的沉寂。內(nèi)心安定便能駕馭天下，魔鬼難以阻擋，神魂不會(huì)疲倦，內(nèi)心安定遂使萬物折服。’這就是說把虛靜推廣到天地，與萬物相溝通，這就叫做天樂。所謂天樂，就是圣人的心性，可以以此來養(yǎng)育天下?！?br/>
【原文】
夫子曰：“夫道，于大不終①，于小不遺②，故萬物備。廣廣乎③其無不容也，淵乎其不可測(cè)也。形德仁義，神之末也④；非至人孰能定之！夫至人有世，不亦大⑤乎！而不足以為之累。天下奮棅而不與之偕⑥，審乎無假而不與利遷！極⑦物之真，能守其本，故外天地⑧，遺外物⑨，而神未嘗有所困也。通乎道，合乎德，退仁義，賓禮樂，至人之心有所定矣?！?br/>
世之所貴道者書也，書不過語，語有貴也。語之所貴者意也，意有所隨。意之所隨者，不可言傳也，而世因貴言傳書。世雖貴之，我猶不足貴也，為其職貴非其貴也。故視而可見者，形與色也；聽而可聞?wù)?，名與聲也。悲夫，世人以形色名聲為足以得彼之情！夫形色和聲果不足以得彼之情，則知者不信，言者不知，而世豈識(shí)之哉？
【注釋】
①大而不終：從大的方面看，沒有終結(jié)。
②廣廣乎：廣闊無垠的樣子。
③形德仁義，神之末也：形通“刑”。末，衰敗。
④大：指責(zé)任大。
⑤奮棅而不與之偕：棅，同“柄”。奮棅，爭(zhēng)奪權(quán)柄。偕，同“道”。
⑥外天地：無視天地。
⑦遺萬物：棄置萬物。
⑧賓禮樂：擯棄禮樂。
⑨為其貴非其貴也：因?yàn)樗粗氐牟⒉皇钦嬲匾臇|西。
【譯文】
先生說：“道，從大處看沒有完結(jié)，從小處看沒有遺失，所以在萬物之中完備。它廣闊而無所不包，深遠(yuǎn)而無法探測(cè)。宗族刑罰教化仁愛道義，是精神的衰落?。∪舨皇侵寥?，誰又能確定！至人統(tǒng)治天下，責(zé)任不是很大嗎？但卻不足以成為他的負(fù)擔(dān)。天下人爭(zhēng)奪權(quán)柄，他不與其同道，他內(nèi)心清醒，無所憑借而不為利益所動(dòng)。深究事物的本真，并能保持根本，所以無視天地，棄置萬物，而精神不曾受到困擾。融通于道，合乎于德，辭卻仁義，擯棄禮樂，至人的內(nèi)心恬淡安靜。
世人所推崇和稱道的是書籍。而書籍沒有超越語言，語言自有它的可貴之處，比如它的意義。而意義的指向只可意會(huì)不可言傳。世人因尊崇語言而流傳書籍，無論世人如何尊崇，而我卻不看重它，因?yàn)樗麄兯粗氐牟⒉皇钦嬲举|(zhì)的東西。所以可以看到的是形和色，可以聽到的是名和聲，可悲??！世人以為從形色名聲中可以探求事物的本質(zhì)。如果形色名聲不足以表明事物的本質(zhì)，知道的人就不會(huì)去說，說的人就一定不知道。而世上的人又怎能認(rèn)識(shí)到這一點(diǎn)呢？
【原文】
桓公①讀書于堂上。輪扁斫于堂下②，釋③椎鑿而上，問桓公曰：“敢問，公之所讀者何言邪？”公曰：“圣人之言也?！痹唬骸笆ト嗽诤?？”公曰：“已死矣?！痹唬骸叭粍t君之所讀者，古人之糟魄已夫④！”桓公曰：“寡人讀書，輪人安得議乎！有說⑤則可，無說則死?！陛啽庠唬骸俺家惨猿贾掠^之。斫輪，徐則甘而不固⑥，疾則苦⑦而不入。不徐不疾，得之于手而應(yīng)于心，口不能言，有數(shù)存焉于其間⑧。臣不能以喻臣之子⑨，臣之子亦不能受于臣，是以行年七十而老斫輪。古之人與其不可傳也死矣，然而君之所讀者，古人之糟魄已夫！”
【注釋】
①桓公：齊桓公。
②輪扁斫輪于堂下：輪扁，制作車輪的工匠，名扁。斫，砍削。
③釋：放下。
④糟魄：魄，“粕”字的借字。
⑤有說：有說得出來的道理。
⑥徐則甘而不固：徐，運(yùn)作慢。甘，松緩。固，堅(jiān)固。
⑦苦：澀滯。
⑧有數(shù)存焉于其間：數(shù)，指掌握快慢的限度。
⑨喻臣之子：喻，告訴。
【譯文】
齊桓公在堂上讀書，輪扁在堂下吹削車輪。他放下錐鑿走到堂上，向齊桓公問道“請(qǐng)問您讀的是什么書？”齊桓公說：“是記載圣人之言的?！陛啽庥謫枺弧笆ト诉€在嗎？”齊桓公說：“已經(jīng)去世，”輪遍說：“如果這樣，您所讀的書，都是古人的糟粕啊！”齊桓公說：“我在讀書，制作車輪的人怎能隨便議論呢！若能說出道理還可以，若說不出道理，就要被處死?！陛啽庹f：“我就從我所做的工的角度來觀察。吹削車輪，慢了就會(huì)松緩而不牢固，快了就會(huì)澀滯而難以削入。不快不慢，手中做到了卻在心中想到，嘴里說不出來，這個(gè)快與慢的限度就存在于其間。我無法把這個(gè)技巧告訴給我的兒子，而我的兒子也無法從我這里接受這個(gè)奧秘。因此，我都快七十歲了，還在砍削車輪。古時(shí)候的人和他們那些不可言傳的東西都已經(jīng)消失了，那么您所讀到的不過是古人的糟粕罷了！”
天運(yùn)
【原文】
“天其運(yùn)乎？地其處乎①？日月其爭(zhēng)于所乎？孰主張是？孰維綱是②？孰居無事推而行是？意者③其有機(jī)緘而不得已邪？意者其運(yùn)轉(zhuǎn)而不能自止邪？云者為雨乎？雨者為云乎？孰隆施是④？孰居無事淫樂而勸是⑤？風(fēng)起北方，一西一東，有上彷徨，孰噓吸是？孰居無事而披拂是？敢問何故？”巫咸祒曰⑥：“來！吾語女。天有六極五常⑦，帝王順之則治，逆之則兇。九洛⑧之事，治成德備，監(jiān)照下土⑨，天下戴之，此謂上皇?！?br/>
【注釋】
①天其運(yùn)乎，地其處乎：運(yùn)，運(yùn)行。處，靜止。
②孰維綱是：維，維系。綱，統(tǒng)領(lǐng)。是，這些。
③意者：與“或者”同義。
④孰隆施是：隆，興，指形成云。施，指布雨。
⑤勸是：促成這種現(xiàn)象。
⑥巫咸祒：商代神巫，名祒。
⑦六極五常：六極，上下及東西南北四方。五常：即五行，金、木、水、火、土。
⑧九洛：九州聚落。
⑨臨照下土：光照人間。
【譯文】
“天在運(yùn)轉(zhuǎn)嗎？地在靜止嗎？日月交替升空是在爭(zhēng)奪居所嗎？是誰在維系這些現(xiàn)象？是誰安居無事而推動(dòng)這些現(xiàn)象的運(yùn)行？恐怕有什么機(jī)關(guān)主宰著而不得已吧？恐怕是自行運(yùn)轉(zhuǎn)而無法停止吧？云層是為了降雨嗎？雨水是在云層嗎？是誰在興云布雨呢？是誰在安居無事，過分求樂而促成這些現(xiàn)象？風(fēng)從北方吹起，一會(huì)向西一會(huì)向東，在天空中來回彷徨，是誰吐納氣流造成了這種現(xiàn)象？是誰在安居無事吹動(dòng)它而形成這些現(xiàn)象？請(qǐng)問是什么原因？”巫咸祒說：“來！我告訴你。大自然存在著六極和五常。帝王順應(yīng)它則天下太平，違背它則天下大亂。九州的事務(wù)，應(yīng)該使天下得到治理而道德完備，光照人間，天下的人都擁戴他，這就叫做上皇的治理。”
【原文】
商大宰蕩①問仁于莊子。莊子曰：“虎狼，仁也?！痹唬骸昂沃^也？”莊子曰：“父子相親，何為不仁？”曰：“請(qǐng)問至仁。”莊子曰：“至仁無親。”大宰曰：“蕩聞之，無親則不愛，不愛則不孝。謂至仁不孝，可乎？”
莊子曰：“不然。夫至仁尚矣，孝固不足以言之②。此非過孝之言也，不及孝之言也。夫南行者至于郢③，北面而不見冥山④，是何也？則去之遠(yuǎn)也。故曰：以敬孝易以愛孝難；以愛孝易，以忘親難；忘親易，使親忘我難，使親忘我易，兼忘天下難；兼忘天下易，使天下兼忘我難。夫德遺堯舜而不為也⑤，利澤施于萬世，天下莫知也。豈直大息⑥而言仁孝乎哉？夫孝悌仁義，忠信貞廉，此皆自勉以役其德者也，不足多也。故曰：至貴，國爵并⑦焉；至富，國財(cái)并焉；至愿⑧，名譽(yù)并焉。是以道不渝。”
【注釋】
①商大宰蕩：商，指宋國。宋乃殷商的后裔，所以稱為商。大宰：官職名。蕩，大宰的名字。
②不足以言之：不足以說明它。
③郢：楚國的都城。
④冥山：北邊的山名，地處北極。
⑤德遺堯舜而不為也；遺，蔑視。不為，無為，順應(yīng)自然。指蔑視堯舜之德而順應(yīng)自然。⑥大息：深深地嘆息。
⑦并：棄除。
⑧愿：應(yīng)作“顯”，意為顯榮。
【譯文】
宋國的大宰蕩問仁于莊子。莊子說：“虎和狼也有仁愛?！笔幱謫?；“這如何解釋？”莊子說：“虎狼父子相互親愛，為什么不是仁？”蕩又說：“請(qǐng)問什么是最高境界的仁?！鼻f子說：“最高境界的仁就是沒有親情?！碧资幷f：“我聽說過，沒有親情就不會(huì)有愛，沒有愛就不會(huì)有孝。說最高境界的仁是沒有孝心，這樣可以嗎？”
莊子說：“不是如此，至高境界的仁是值得尊崇的，孝本來就不足以說明它。這并不是非孝的議論，而是與孝并無關(guān)聯(lián)。向南行走的人到了楚國的都城郢，向北看則看不見冥山。這是什么原因呢？是因?yàn)橄嗑嗵h(yuǎn)。所以說，用尊重來盡孝容易，用愛來盡孝就困難。用愛來盡孝容易，用無我淡泊的態(tài)度對(duì)待雙親就難。用淡泊的態(tài)度對(duì)待父母容易，使雙親用淡泊的態(tài)度對(duì)待我則難。使雙親用淡泊的態(tài)度對(duì)待我容易，而用淡泊的態(tài)度去對(duì)待天下人則難。用淡泊的態(tài)度對(duì)待天下人容易，而讓天下人都忘卻自身則難，蔑視堯舜之德而順從自然，利益恩澤被及萬世，而天下人卻并不知曉。難道還要嘆息著去談?wù)撊屎托幔啃┤柿x，忠信貞廉，這些都是用來勸勉自身而違背真性的，不值得贊美。所以說，最為珍貴的，一國的帝位可以棄之不顧；最大的心愿，任何名譽(yù)可以棄之不顧，所以大道是永恒不變的。”
【原文】
北門成①問于黃帝曰：“帝張咸池之樂于洞庭之野②，吾始聞之懼，復(fù)聞之?、?，卒聞之而感；蕩蕩默默④，乃不自得⑤?！?br/>
帝曰：“汝殆其然哉⑥！吾奏之以人⑦，徵⑧之以天，行之以禮義，建之以大清⑨。四時(shí)迭起，萬物循生；一盛一衰。文武倫經(jīng)⑩，一清一濁，陰陽調(diào)和，流光其聲；蟄蟲始作（11）吾驚之以雷霆。其卒無尾，其始無首；一死一生，一僨（12）一起；所常無窮，而一不可待（13）。汝故懼也。
“吾又奏之以陰陽之和，燭之以日月之明。其聲能短能長(zhǎng)，能柔能剛；變化齊一（14），不主故常（15）；在谷滿谷，在阬滿阬；（16）涂郤（17）守神，以物為量。其聲揮綽，其名高明。是故鬼神守其幽，日月星辰行其紀(jì)（18）。吾止之于有窮，流之于無止。予欲慮之而不能知也，望之而不能見也，逐之而不能及也；儻然立于四虛之道（19），倚于槁梧而吟。心窮乎所欲知，目窮乎所欲見，力屈（20）乎所欲逐，吾既不及已夫！形充空虛，乃至委蛇（21）。汝委蛇，故怠。
【注釋】
①北門成：人名，復(fù)姓北門，傳說為黃帝之臣。
②張：演奏。《咸池》：古代樂曲名。
③?。核沙凇?br/>
④蕩蕩默默：心神不定而緘口無言。
⑤不自得：不能把握自己。
⑥汝殆其然哉：殆，恐怕，大概。其，會(huì)。你恐怕會(huì)這樣吧。
⑦人：指人情。
⑧徵：取法。
⑨大清：即太清，天道。
⑩倫經(jīng)：秩序更迭。
（11）蟄蟲始作：在泥土中冬眠的蟲子。作：起。
（12）僨（fèn）：仆倒。
（13）一不可待：全不可期待。
（14）齊一：道循一定的規(guī)律。
（15）不主故常：不拘泥于舊規(guī)。
（16）在阬滿阬：阬（kēng），同坑。
（17）涂郤：郤，堵塞。
（18）紀(jì)：軌跡。
（19）儻然：無心的樣子。四虛之道：四方?jīng)]有邊際的大道。
（20）屈：竭盡。
（21）委蛇（yí）：隨機(jī)應(yīng)變，隨順應(yīng)化。
【譯文】
北門成向黃帝問道：”您在洞庭的荒野上演奏《咸池》樂曲，我初聽時(shí)感到驚懼，再聽時(shí)感到松弛。聽到最后卻感到迷惑了。心神不定而緘口不言，以至于無法把握自身了?！?br/>
黃帝說：“你恐怕會(huì)這樣。我因襲人情來彈奏，取法于自然，運(yùn)行以禮義，確立于天道，樂聲猶如四季相交而起，萬物應(yīng)順而生。忽盛忽衰，春季的生長(zhǎng)和秋季的肅殺，秩序更迭。忽輕忽重，陰陽和諧，聲光交錯(cuò)流溢。蟄蟲從冬眠中開始活動(dòng)，我用雷霆之聲驚動(dòng)它們。樂聲終結(jié)時(shí)沒有結(jié)尾，樂聲初起時(shí)沒有前奏。忽而消失忽而迭起，忽而低沉忽而高亢，變化無窮而無所期待。所以你感到驚懼。
“我又演奏起陰陽調(diào)和的樂聲，用日光來燭照，樂聲能短能長(zhǎng)，能柔能剛，變化遵循一定的節(jié)律，不拘泥于舊規(guī)常態(tài)。傳入山谷，山谷充盈，傳入大坑，大坑充盈，杜絕紛擾而凝守心神，順其自然以為衡量。樂聲悠揚(yáng)，稱之為高亢明快。所以連鬼神也能守其幽隱，日月星辰按自己的軌跡運(yùn)行。我把樂聲停留在一定的境界中，而它的余韻卻流播于無窮的天地。我想研究它，卻無法弄明白，我想審視它卻看不見，想要抓住它，卻無法趕上，茫然置身在沒有邊際的大道上，靠在槁梧木制成的幾案上吟詠。內(nèi)心窮竭于所想了解的真理，目光窮竭于所想見到的事物，精力窮竭于所要追求的大道。我已經(jīng)趕不上了?。⌒误w充盈而內(nèi)心虛靜，才能隨機(jī)應(yīng)變。你能做到隨機(jī)應(yīng)變，所以感到松弛。
【原文】
“吾又奏之以無怠之聲①，調(diào)之以自然之命。故若混逐叢生，林樂而無形②；布揮③而不曳，幽昏而無聲。動(dòng)于無方④，居于窈冥⑤；或謂之死，或謂之生，或謂之實(shí)，或謂之榮，行流散徙⑥不主常聲。世疑之。稽于圣人。⑦圣也者，達(dá)于情而遂于命也，天機(jī)不張而五官皆備，無言而心說⑧，此之謂天樂。故有焱氏⑨為之頌曰：‘聽之不聞其聲，視之不見其形，充滿天地，苞裹六極?！暧犞鵁o接⑩焉，而故惑也?！?br/>
“樂也者，始于懼，懼故崇（11）；吾又次之以怠，怠故遁（12）；卒之于惑，惑故愚；愚故道，道可載而與之俱也（13）?！?br/>
【注釋】
①無怠之聲：無怠，不存在感情上的恐懼和松弛，即忘情我的境界。
②林樂而無形：林樂，眾樂齊奏。
③布揮：樂聲播散震揚(yáng)。
④方：所在。
⑤窈冥：深遠(yuǎn)幽暗之境。
⑥行流散徙：像行云流水飄散流徙。
⑦稽于圣人：稽，查詢。
⑧說（yuè）：喜悅、高興。
⑨有焱氏：即神農(nóng)氏。
⑩無接：無法銜接連貫。
（11）崇：禍患。
（12）遁：心情松弛，恐懼消除。
（13）道可載而與之俱也：接近大道，就可憑此而與道共存了。
【譯文】
此后，我又用忘情忘我的境界來演奏，以自然的節(jié)奏來調(diào)和，所以樂聲同弛逐叢然并生，如同眾樂齊奏而沒有痕跡。樂聲傳播震揚(yáng)而無外力牽引，昏暗幽昧而無聲響。樂聲源于深不可測(cè)的境界，縈繞在深遠(yuǎn)晦暗之中，有時(shí)可以說它消逝了。有時(shí)又可以說它興起了，有時(shí)可以說它實(shí)在，有時(shí)可以望聞問切它虛華。像行云流水一般飄散流徙，不限于平常的樂聲。世人迷惑不解，向圣人探詢。所謂圣，就是通達(dá)本性而順應(yīng)天命。自然的樞機(jī)沒有開啟而五官俱全，不能說出來但心中卻十分歡喜。這就叫做天樂。所以神農(nóng)氏稱頌它說：‘聽不到聲音，看不到形跡，充滿于天地，包容了六極，’你想聽到它，卻又無法將之連貫起來，所以感到迷惑。
“這樣的音樂，開始聽時(shí)讓人驚懼，驚懼便認(rèn)為它是禍患。我再演奏松弛的音樂，使人消除恐懼。最終讓人感到迷惑，覺得迷惑就會(huì)淳和無知，淳和無知才接近于道。接近大道，就可以憑此與大道共存?！?br/>
【原文】
“古人至人，假道于仁，托宿于義，以游逍遙之虛①，食于茍簡(jiǎn)②之田，立于不貸之圃。逍遙，無為也；茍簡(jiǎn)，易養(yǎng)也；不貸，無出③也。古者謂是采真之游。
“以富為是者，不能主祿；以顯為是者，不能讓名；親權(quán)者，不能與人柄。操之則慄，舍之則悲，而一無所鑒，以窺其所不休者④，是天之戮民也，怨恩取與諫教生殺，八者，正之器也⑤；唯循大變無所湮⑥者為能用之。故曰：正者，正也。其心以為不然者，天門弗開矣⑦。”
孔子見老聃而語仁義。老聃曰：“夫播穅瞇目，⑧則天地四方易位矣；蚊虻噆膚⑨，則通昔不寐矣⑩。夫仁義憯然乃憒吾心（11），亂莫大焉。吾子使天下無失其樸，吾子亦放風(fēng)而動(dòng)，總德而立矣，又奚杰杰然若負(fù)建鼓而求亡子者邪（12）？夫鵠不日浴而白，鳥不日黔而黑。黑白之樸，不足以為辯；名譽(yù)之觀，不足以為廣。泉涸，魚相與處于陸，相呴以濕，相濡以沫，不若相忘于江湖?！?br/>
【注釋】
①虛：同“墟”，境域。
②茍簡(jiǎn)：簡(jiǎn)樸。
③無出：沒有耗費(fèi)。
④以窺其所不休者：窺，窺視，指反省。不休者：指無休止地追逐名利權(quán)勢(shì)的人。
⑤正之器也：是端正人的手段。
⑥湮：寒滯。
⑦天門弗開矣：天門，心靈的門戶。
⑧播穅瞇目：飛揚(yáng)的穅皮迷住眼睛。
⑨蚊虻噆膚：噆，叮咬。
⑩則通昔不寐矣：昔通“夕”。
（11）仁義憯然乃憒吾心：憯，同“慘”。憒昏聵糊涂。
（12）杰杰然若負(fù)建鼓而求亡子者：杰杰然，用力的樣子。建鼓：擊鼓。亡子，逃亡的人。
【譯文】
“古代的圣人，把仁看作是借路，把義看作是暫住。他游樂于逍遙自在的境地，生活在簡(jiǎn)樸的田野，立身于不施給的園圃之中。自由自在、無所作為。簡(jiǎn)樸，容易滿足；不施，也就沒有耗費(fèi)。古代的人把它稱做是探求本真的遨游?！?br/>
“看重財(cái)富，就不會(huì)讓利于人。看重顯赫，就不會(huì)讓名于人?？粗貦?quán)力，就不會(huì)放權(quán)于人。這種人操持著這些，因惟恐失去，而提心吊膽。一旦喪失這些，就會(huì)心中苦悲。他們從沒有鑒別，反省自己，而無休止地追逐名利權(quán)勢(shì)。他們會(huì)受到自然的懲罰。怨恨、恩惠、獲取，施予，諫諍、教化、生存、殺戮，這八種方法是端正人的手段。只有順應(yīng)自然的變化而無所寒滯的人才能使用。所以說，自正者才能正人。如果內(nèi)心認(rèn)為這不對(duì)，心靈的門戶是不會(huì)打開的！”
孔子見到老聃后談?wù)撊柿x。老聃說：“飛揚(yáng)的穅皮淡住了眼睛，天地四方看地起來變換了方位，蚊虻叮咬皮膚，就會(huì)通宵睡不著覺，仁義毒害人心，天下沒有比這更嚴(yán)重的禍害了，如果您使天下人保持質(zhì)樸，如果您也順應(yīng)自然而行動(dòng)，本性持守而立身。又為什么要奮力地背著大鼓，敲擊著我去尋找逃亡的人呢？天鵝并不是天天沐浴才顯出白色，烏鴉并不是天天染黑才顯出黑色。黑與白的本質(zhì)，不值得分辨。名聲和榮譽(yù)等外在的東西不值得張揚(yáng)。泉水干涸了，魚相互困在陸地上。它們相互吐著濕氣來濕潤(rùn)，相互用口沫來沾濕，其實(shí)倒不如彼此相忘于江湖。
刻意①
【原文】
刻意尚行，離世異俗，高論怨誹，為亢而已矣。此山谷之士，非世之人，枯槁赴淵者之所好也。語仁義忠信，恭儉推讓，為修而已矣。此平世之士，教誨之人，游居學(xué)者之所好也。語大功，立大名，禮君臣，正上下，為治而已矣。此朝廷之士，尊主強(qiáng)國之人，致功并兼者之所好也。就藪澤，處閑曠，釣魚閑處，無為而已矣。此江海之士，避世之人，閑暇者之所好也。吹呴呼吸，吐故納新，熊經(jīng)鳥申，為壽而已矣。此道引之士，養(yǎng)形之人，彭祖壽考者之所好也。若夫不刻意而高，無仁義而修，無功名而治，無江海而閑，不道引而壽，無不忘也，無不有也。淡然無極而眾美從之。此天地之道，圣人之德也。
故曰：夫恬惔寂漠②，虛無無為，此天地之平而道德之質(zhì)也。故曰：圣人休休焉則平易矣。平易則恬惔矣。平易恬惔，則憂患不能入，邪氣不能襲，故其德全而神不虧。故曰：圣人之生也天行，其死也物化。靜而與陰同德，動(dòng)而與陽同波。不為福先，不為禍?zhǔn)?。感而后?yīng)，迫而后動(dòng)，不得已而后動(dòng)。去知與故，循天之理。故無天災(zāi)，無物累，無人非，無鬼責(zé)。其生若浮，其死若休。不思虛，不豫謀。光矣而不耀，信矣而不期。其寢不夢(mèng)，其覺無憂。其神純粹，其魂不罷③。虛無恬惔，及合天德。故曰：悲樂者，德之邪；喜怒者，道之過；好惡者，德之失。故心不憂樂，德之至也；一而不變，靜之至也；無所于忤，虛之至也；不與物交，惔之至也；無所于逆，粹之至也。故曰：形勞而不休則弊，精用而不已則勞，勞則竭。水之性，不雜則清，莫?jiǎng)觿t平；郁閉而不流，亦不能清；天德之象也。故曰：純粹而不雜，靜一而不變，惔而不無為，動(dòng)而以天行，此養(yǎng)神之道也。
夫有干④越之劍者，柙⑤而藏之，不敢用也，寶之至也。精神四達(dá)并流，無所不極，上際于天，下蟠于地，化育萬物，不可為象，其名為同帝。純素之道，唯神是守。守而勿失，與神為一。一之精通，合于天倫。野語有之曰：“眾人重利，廉士重名，賢士尚志，圣人貴精。”故也者，謂其無所與雜也；純也者，謂其不虧其神也。能體純素，謂之真人?！咀⑨尅竣倏桃猓嚎蹋铻楦?，提高?？桃饧刺岣咭庵荆η筇竦瓱o為，臻真人境界。
②恬惔寂漠：惔，通淡。漠通寞。
③罷：通疲。
④干：吳國溪名，產(chǎn)劍。借指吳。
⑤柙：通匣。
【譯文】
提高意志推崇品行，脫離世俗與眾不同，發(fā)表高論批評(píng)時(shí)俗，只是為了清高罷了。這是隱居山谷的士子，對(duì)抗社會(huì)的人和自戕自沉的人所奉行的法則。談?wù)撊柿x忠信，恭良儉讓，只是為了修身罷了，這是治理世務(wù)的人教育學(xué)生的人和邊游說邊講學(xué)的人所奉行的。談?wù)摴I(yè)，傳播名聲，規(guī)定君臣禮儀，維護(hù)上下等級(jí)，只是為了治理天下罷了。這是朝延的官員推崇君主壯大國家的人和致力于兼并諸侯的人所奉行的。躲在湖澤居天曠野，釣魚消閑，只是無所作業(yè)罷了。這是隱居江海的人，躲避世擾的人和有閑階層所奉行的。呼吸運(yùn)氣，吐故納新，如熊似地懸吊和如鳥似地伸展，只是延長(zhǎng)壽命罷了。這是導(dǎo)通氣脈的方士，頤養(yǎng)身體的人和祈求有如彭祖壽命的人所奉行的。至于無需提高意志就清高了，無需推行仁義就修身了，無需隱居江海就閑適了，無需導(dǎo)通氣脈就長(zhǎng)壽了，就無所忘懷，無所擁有了。心境淡漠沒有 極限，所有美好的東西都隨之而來。這才是天地之道，圣人之德呢。
所以說：恬淡寂寞，虛靜無為，這是天地的準(zhǔn)則和道道的本質(zhì)。所以說：圣人從從容容就心平氣和了。平和恬淡，憂患就不能侵入，邪氣不能侵襲，因而德性完備則精神不虧損。所以說：圣人的生存是自然的運(yùn)行，他的死亡是物理的變化。靜止時(shí)跟陰氣共存，運(yùn)動(dòng)時(shí)跟陽氣同流。既不成為福祉的引導(dǎo)，也不成為禍害的根由。受到觸發(fā)然后回應(yīng)，受到逼迫然后啟動(dòng)，出于不得已然后反抗。拋棄智慧和習(xí)慣，遵循自然的道理 。所以不遭受天災(zāi)，沒有外物牽累，沒有外人非議，沒有鬼神的責(zé)罰。他活著如同浮游，他死去如同休息。不思慮事物，不預(yù)測(cè)未來，雖然光亮卻不閃耀，雖然守信卻不求兌現(xiàn)。他就寢時(shí)沒有夢(mèng)想他清醒時(shí)沒有憂慮。他的精神純碎，他的魂魄永不疲勞。虛無恬淡，符合自然。所以說：悲傷和歡樂，是天性的偏邪；喜悅和憤怒，是天性的過失；喜好和厭惡是天性的迷失。內(nèi)心不懷憂樂是天性的最高境界；執(zhí)守純一不變不動(dòng)，是寧靜的最高境界；不會(huì)與萬物發(fā)生抵觸，是虛空的最高境界；不跟外物發(fā)生關(guān)系，是恬淡的最高境界；不跟外物產(chǎn)生對(duì)抗是純粹的最高境界。所以說：形體工作不停就會(huì)疲憊，精神消耗不斷就會(huì)困頓，勞累就會(huì)生命竭衰。水的天性，不攙雜就清澈，不攪亂就平靜，積郁閉塞不流動(dòng)的話，也就不會(huì)清沏了。這是天性的表象。所以說：純粹不攙怵，寧靜純一不變不動(dòng)。按自然規(guī)律來行動(dòng)，這就是頤養(yǎng)心神工鬼斧道理了。 擁有吳越寶劍的人，把劍放在匣里藏起來，舍不得用，珍貴極了。精神四處橫流，沒有不到的地方，上會(huì)合天，下遍及地，化育萬的，不可捉摸，它的名字等同天地。維持純樸的方式，唯有守護(hù)精神。守護(hù)不致喪失，就能和神明合為一體。精通了合一，也就符合了自然法則。民間有句俗語：普通的人看重利益廉潔之士上看重名聲，賢明之士崇尚意志，圣人推崇精神。”所以樸素呢，是指它沒有任何攙雜；純粹呢，是指它沒有虧損。能夠表現(xiàn)純粹樸素，就是真人。
繕性①
【原文】
繕生于俗學(xué)②，以求復(fù)其初；滑欲于俗思③，不求致其明：謂之蔽蒙之民。
古之治道者，以恬養(yǎng)知。生而無以知為也，謂之以知養(yǎng)恬。知與恬交相養(yǎng)，而和理出其性。夫德，和也；道，理也。德無不容，仁也；道無不理，義也；義明而物親，忠也；中純實(shí)而反乎情，樂也；信行容體而順乎文，禮也。禮樂遍行，則天下亂矣。彼正而蒙己德，德則不冒，冒則物必失其性也。古之人，在混芒之中，與一世而和淡漠焉。當(dāng)是時(shí)也，陰陽和靜，鬼神不擾，四時(shí)得節(jié)，萬物不傷，群生不夭，人雖有知，無所用之，此之謂至一。當(dāng)是時(shí)也，莫之為而常自然。
逮德下衰，及燧人④、伏羲始為天下，是故順而不一。德又下衰，及神農(nóng)⑤、黃帝始為天下，是故安而不順。德又下衰，及唐、虞始為天下，興治化之流，⑥淳散樸，離道以善，險(xiǎn)德以行，然后卻性而從于心。心與心識(shí)知，而不足以定天下，然后附之以文，益之以博。文滅質(zhì)，博溺心，然后民始惑亂，無對(duì)手戲其性情而復(fù)其初。由是觀之，有道矣，道喪世矣，世與道交相喪也。道之人何由興乎世，世亦何由興乎道哉？道無以興乎世，世無以興手道，雖圣人不在山林之中，其德隱矣。隱故不自隱。古之所謂隱士者，非伏其身而弗見也，非閉其言而不出也，非藏其知百不發(fā)也，時(shí)命大謬也。當(dāng)時(shí)命而大行乎天下，則反一無跡；不當(dāng)時(shí)命而大窮乎天睛，則深根寧極而待：此存身之道也。古之存身者，不以辯飾知，不以知窮天下，不以知窮德，危然處其所而反其性，己又何為哉？道固不小行，德固不小識(shí)。小識(shí)傷德，小行傷道。故曰：正己而已矣。樂業(yè)全之謂得志。古之所謂得志者，猆軒冕之謂也，謂其無以益其樂而已矣。今之所謂得志者，軒冕之謂也。軒冕在身，非性命也，物之儻來，寄者也。寄之，其來不可圉⑦，其去不可止。故不為軒冕肆志，不為窮約趨俗，其樂彼與此同，故無憂而已矣。今寄去而不樂。由是觀之，雖樂，未嘗不荒⑧也。故曰：?jiǎn)始河谖?，失性于俗者，謂之倒置之民。
【注釋】
①繕性：繕，修?？樞约葱扌酿B(yǎng)性。本篇中莊子追踵淳樸古風(fēng)，反對(duì)附時(shí)趨俗。
②俗學(xué)：指當(dāng)時(shí)流行的儒學(xué)、墨學(xué)等。
③滑欲于俗思：滑，治。欲，情?；彩切摒B(yǎng)性情。俗思，追求名位的世俗觀念。
④燧人：遠(yuǎn)古學(xué)王，發(fā)明鉆木取火熟食。
⑤神農(nóng)：遠(yuǎn)古帝王，發(fā)明耕種。
⑥：通梟，擾亂。
⑦圉：借為御，抵擋。
⑧荒：通慌，迷亂。
【譯文】
用世俗之道理來修身養(yǎng)性企圖回歸本真，用世俗觀念陶冶性情企圖明理求知，這不是閉塞被蒙蔽的一類人。
古來修道的人，以恬淡頤養(yǎng)智慧。活著無須靠智慧行事，只是用智慧頤養(yǎng)恬淡。智慧和恬淡互相頤養(yǎng)，道德也就從中產(chǎn)生出來。所謂德，就是和順；所謂有道理，就是條理，德無所不包，就是仁；道理無所不合，就是義；義理明白和與物相親，就是忠；心中樸實(shí)又返歸到情，就是樂；行為忠信寬容仁愛又合站自然文理，就是禮。禮樂盛行，天下就大亂了。那純正還要加上自己的德性，有了德性就不受蒙蔽，蒙蔽的事物就必然失去它本性。在這個(gè)時(shí)代里，陰陽之氣和順寧靜，鬼神從不干勁十足擾，四季按節(jié)令運(yùn)行，萬物都不受傷害，各類生物不會(huì)夭折，人雖然有智慧，卻毫無用處，這就是最純粹的時(shí)代。在這個(gè)時(shí)代里，毫無作為卻永遠(yuǎn)合乎自然。
等到道德中落以后，輪到燧人氏、伏羲氏來掌控天下，于是只有順卻不純粹了。道德一天天衰落，輪到神農(nóng)氏、黃學(xué)來掌管天下，于是只有發(fā)定卻不和順了。道德又逐漸地衰落，輪到唐堯、虞舜來治理天下，興起統(tǒng)治教化的風(fēng)氣，消解淳厚支離質(zhì)樸，用善的準(zhǔn)則來背離道德，用品行的的要不是求來包害天性，這樣就舍棄了天性卻有從了私欲。彼此間用心智探察，已經(jīng)不能夠穩(wěn)定天下了。這樣還攀附文采，增加博識(shí)。一旦文采毀滅本質(zhì)，博識(shí)淹沒心性，那么就使人出現(xiàn)迷惑混亂，再也無法返回他的性情和復(fù)歸他的本初了。由此看來，世俗使道德敗壞，道也敗壞了世俗，世俗和道相互敗壞了。有道的人憑什么復(fù)興世道，世俗又憑什么復(fù)興道呢？只要道無法復(fù)興于世，世俗也就無法復(fù)興道，即使圣人不躲在山林之中，他的德性也會(huì)隱藏起來。隱藏并非自己甘愿封鎖要隱藏。古時(shí)的所謂隱士，并非藏起身子不再出現(xiàn)，并非封鎖言論不再做聲，并非埋沒才智不再表達(dá)，只因時(shí)運(yùn)謬亂。適合時(shí)運(yùn)大道盛行天下，就反歸純一了無痕跡；不合時(shí)運(yùn)大道困于天下，就深藏靜處地等待；這就是保全自身的方法了。古時(shí)保全自身的人，不用詭辯文飾智慧，不用智慧困擾天下，更不用智慧來困擾道德，秉正地處在自己的位置和回發(fā)自己的本性。自己還有什么可做的呢？道本來就不是小品行，德本來就不是小見識(shí)。小見識(shí)有傷于德，小品行有傷于道。所以說：端正自身就是了。致力全真就叫做得志。
古時(shí)所謂得志，不是說得了高官厚祿，而是說它再也無法增加它的快樂罷了。如今所謂是志，是說高官厚祿。高官厚祿沾在身上，不是性命原有的。外物偶爾到來，只是寄存。寄存的東西，它要來時(shí)難以抗拒，它要去時(shí)也難以遏止。所以不因?yàn)榈玫焦俚摰靡馔?，不因?yàn)楦F困受阻趨炎附勢(shì)，做到喜歡那個(gè)跟喜歡這個(gè)一樣，所以可以無憂無慮。如今是寄存物失去就怏怏不樂。由此可見，即使快樂，也未嘗不會(huì)陷入心慌意亂。所以說：由于追逐外物而失自我，由于趨會(huì)時(shí)俗而迷失本性的人，被稱做本末倒置一類。
秋水
【原文】
秋水時(shí)至，百川灌河，涇流之大，兩涘渚崖之間①，不辯牛馬。于是焉河伯欣然自喜，以天下之美為盡在己。順流而東行，至于北海，東面而視，不見水端，于是焉河伯始旋其面目②，望洋向若而嘆曰③：”野語有之，曰‘聞道百以為莫己若’者，我之謂也。且夫我嘗聞少仲尼之聞而輕伯夷之義者，始吾弗信；今我睹子之難窮也，吾非至于子之門，則殆矣，吾長(zhǎng)見笑于大之家?！氨焙Ｈ粼唬骸熬懿豢梢哉Z于海者，拘于虛也；夏蟲不可以語于冰者，篤于時(shí)也；曲士河以語于道者，束于教也。今爾出于崖涘，觀于大海，乃知爾丑，爾將可以語大理矣。天下之水，莫大于海，萬川歸之，不知何時(shí)止而不盈；尾閭泄之，不知何時(shí)已而不虛；春秋不變，水旱不知。此其過江河之流，不可為量數(shù)。而吾未嘗以此自多者，自以比形于天地，而受氣于陰陽，吾在于天地之間，猶小石、小木之在大山也。方存乎見少，又奚自多！計(jì)四海之在天地之間也，不似礨空之在大澤乎④？計(jì)在國之在海內(nèi)，不似稊米之在大倉乎⑤？號(hào)物之?dāng)?shù)謂之萬，人處一焉；人卒九州⑥，谷食之所生，舟車之所通，人處一焉，此其比萬物也，不似毫末之在于馬體乎？五帝之所連，三王之所爭(zhēng)，仁人之所憂，任士之所勞，盡此矣。伯夷辭之以為名，仲尼語之以為博，此其自多也，不似爾向之自多于水乎？”
【注釋】
①?zèng)澹╯ì）：河岸。
②河伯：黃河之神。
③若：海神之名。
④礨（lěi）空：石塊的小孔。
⑤稊（tí）：一種形似稗的草，果實(shí)像小米。⑥卒：借為“萃”聚集。
【譯文】
秋雨綿延不絕，河水按時(shí)上漲，千百條河流都灌注到黃河，使黃河干流大大加寬，兩岸之間，河中小洲之上，望過去分辨不表是牛是馬，于是河神洋洋自得，為天下壯美盡在自身了。順河流向東走，到達(dá)北海，向東面望去，看不到水的邊界，在這時(shí)候河伯才收斂了自滿自得的神態(tài)，望著浩瀚無邊的大海對(duì)海神感嘆：“俗話說：‘聽到道理多了，就自以為沒有人能趕得上自己，”我就是這樣的人啊。我曾聽說有人小看孔了的學(xué)識(shí)，輕視伯夷的信義，起初我不相信，一在我看到你的浩瀚無邊，才發(fā)現(xiàn)我如果不到你這里來，就糟了，我將長(zhǎng)久地被懂得大道的人笑話，”海神說：“對(duì)于井底之蛙，不可以和它談?wù)摯蠛?，因?yàn)樗艿郊揪铀南拗?；?duì)于夏天的蟲子，不能和它談?wù)摫?，因?yàn)樗艿郊竟?jié)報(bào)建制，對(duì)于孤陋寡聞的人，不可以同他談?wù)摯蟮?，因?yàn)樗艿剿讓W(xué)的限制。現(xiàn)在你走出河流兩岸，看見無邊的大海，于是知道自己的鄙陋，這樣就可以同你討論大道了。天下的水，沒有比海再大的了，千萬條河都流向它，沒有停止的時(shí)候，海也不會(huì)溢滿；尾閭不停排放，海也永不枯竭；不論是春天還是秋天，大海都沒有什么變化；不論是水澇還是干旱，大海都沒有改變。大海超過江河的容量是沒有辦法估量的。而我從來沒有因此而自滿，因?yàn)槲覐奶斓啬抢锢^承了形體，從陰陽變化中秉受了生氣，我在天地之間，如同小磚塊、小樹木在大山之中，我只覺得自己很渺小，又哪里會(huì)自滿呢？算起開來中國在四海之內(nèi)，不也就像一粒米在大谷倉之中嗎？事物數(shù)量以萬計(jì)，人只是其中之一；人聚居在九州中，谷物生長(zhǎng)的地，舟車可以通行的地方，而個(gè)體只是眾人中之一，個(gè)人與萬物相比，不也就像馬身上的一奶汗毛一樣微乎其微？五帝以禪讓相傳承的，三王以武力相爭(zhēng)奪的，仁人所擔(dān)憂的，賢能之士所操勞的，都是這樣的一根汗毛啊。伯夷辭讓以博行好名聲，仲尼談?wù)撘哉蔑@博學(xué)，這中長(zhǎng)跑 自以為是，不就像剛才自夸黃河之水壯觀一樣嗎？
【原文】
河伯曰：“然則吾大天地而小毫末，可乎？”北海若曰：“否。夫物，量我窮，時(shí)無止，分無常，終始無故①。是故大知觀于遠(yuǎn)近，故小而不寡，大而不多，知量無窮；證向今故，故遙而不悶，掇而不跂，知時(shí)無止，察乎盈虛，故得而不喜，失而不憂，知分之無常也；明乎坦涂②，故生而不說，死而不禍，知終始之不可故也。計(jì)人之所知，不若其所不知；其生之時(shí)，不若未生之時(shí)；以其至小，窮其至大之域，是故迷亂而不能自得也。由此觀之，又何以知毫末之足以定至細(xì)之倪？又何以知天地之足以窮至大之域？”
【注釋】
①故：通“固”。
②涂：通“途”。
【譯文】
河伯說：“既然這樣，那么我以天地為大，以毫末為小，可以嗎？”北海神說：“不可以。物的數(shù)量是無窮盡的，時(shí)間是不會(huì)停止的，得失不是恒常不變的，終始也不是固定不變的。所以大智之人能夠觀察遠(yuǎn)處和近處的一切事物，因而小的東西不覺得小，大的東西也不覺得大，這就是他深知物量是沒有窮盡的；考察古今變化無窮的情形，所以對(duì)遙遠(yuǎn)的古事不感厭倦，對(duì)于伸手可觸的未來也沒有期待，這就是他通曉時(shí)間是沒有止境的；看清事物盈滿和空虛的相轉(zhuǎn)化，所以得到了并不感到欣喜，失去了也不會(huì)悲傷，這是因?yàn)樗赖檬Р皇呛愠２粸榈?；明白死生是人生走過的一條坦途，所以對(duì)生不感到欣喜，對(duì)死也不人看作災(zāi)禍，這就是他知道死生往復(fù)的道理。算起來，人所知道的，不如他所不知道的為多；擁有生命的時(shí)間，遠(yuǎn)不如他失去生命的時(shí)間長(zhǎng)；以其極有限的智慧和極其短暫的生命去窮盡宇宙的知識(shí)，因此陷入迷惑而無所得。由此看來，又怎么知道毫末足以確定極小的界限呢？怎么知道天地足以窮盡最大的領(lǐng)域呢？”
【原文】
河伯曰：“世之議者皆曰：‘至精無形，至大不可圍。’是信情乎？”北海若曰：“夫自細(xì)視大者不盡，自大視細(xì)者不明。夫精，小之微也；垺①，大之殷也；故異便。此勢(shì)之有也。夫精粗者，期于有形者也；無形者，數(shù)之所不能分也；不可圍者，數(shù)之所不能窮也?？梢匝哉撜?，物之粗也；可以意致者，物之精也；言之所不能論，意之所不能察致者，不期精粗焉。是故大人之行不出乎害人，不多仁恩；動(dòng)不為利，不賤門隸；貸財(cái)弗爭(zhēng)，不多辭讓；事焉不借人，不多食乎力，不賤貪污，行疏乎俗，不多辟異；為在從眾，不賤佞諂；世之爵祿不跨洋以為勸，戮辱不足以為辱；知是非之不可為分，細(xì)大之不可為倪。聞曰：“道人不聞，至德不得，大人無己，’約分之至也?！?br/>
【注釋】
①垺：通“郛”，外城。
【譯文】
河神說：“世間議論說：‘最細(xì)小之物沒有形體，最龐大之物是無法度量其外圍的?！@話真實(shí)可靠嗎？北海神說：“從細(xì)小的角度看待龐大的事物總看不整體，從宏大的角度看細(xì)小的事物總看不清楚。所說的‘精’，是指小事物中最微小的；所說的‘垺’，是大事物之外更為龐大的，所以事物小大不同，卻有各自的自然本性。這是事物自身發(fā)展的趨勢(shì)。這里所說的精和粗，都是限一支支形體的描述，至于至精無形之物，是度數(shù)所不能計(jì)量、劃分的；至大不可規(guī)定范圍之物，是用度數(shù)所不能窮盡的?？梢匝哉f議論的是事物中的粗的部分，只能用心去體會(huì)的是事物中精致的部分，那些言語所不能談?wù)摚庾R(shí)所不能領(lǐng)會(huì)的，就超出精的范圍了。因此，大人行事，不會(huì)有意害人，也不會(huì)夸耀對(duì)他人的仁愛和恩惠；行動(dòng)不為牟取利益，也不看輕守門之奴；不與別人爭(zhēng)奪財(cái)物，也不推崇辭讓財(cái)物的舉動(dòng)，行事不借助他人之力，也不夸贊自食其力，不鄙視貪財(cái)污濁的行為；行事與世俗不同，卻不是故意標(biāo)新立異；順從眾人，卻不鄙視諂媚討好；世間的高爵位厚奉祿不足以鼓勵(lì)他，刑罰和恥辱也不足以羞辱他；因?yàn)樗钪欠鞘遣豢煞直娴?，精?xì)與龐大同樣無法分辨。聽說過這樣說法：‘得道之人不聞名于世，大德之人不期望有所得，大人忘卻自己’。這樣就消滅萬物的差別達(dá)到了極至了。”
【原文】
河伯曰：“若物之外，若物之內(nèi)，惡至而倪貴賤？惡至而倪小大？”北海若曰：“以道觀之，物無貴賤；以物觀之，自貴而柙賤；以俗觀之，貴賤不在己。以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫不大；因其所小而小之，則萬物莫不?。恢斓刂疄槎斆滓?，知毫末之為丘山也，則差數(shù)睹矣。以功觀之，因其所有而有之，則萬物莫不有，因其所無而無之，則萬物莫不無；知東西之相反而不可以相無，則功分定矣。以趣觀之，因其所然而然之，則萬物莫不然；因其所非而非之，則萬物莫不非；知堯、桀之自然而相非，則趣操睹矣。昔者，堯、舜讓而帝，之、噲讓而絕①；湯、武爭(zhēng)而王，白公爭(zhēng)而滅②。由此觀之，爭(zhēng)讓之禮，堯、桀之行，貴賤有時(shí)，未可以為常也。梁麗可以沖城③，而不可以窒穴，言殊器也；騏驥驊騮④，一日而馳千里，捕鼠不如貍狌，言殊技也；鴟鵂夜撮蚤⑤，察毫末，晝出瞋目而不見丘山，言殊性也。故曰，蓋師是而無非，師治而無亂乎？是未明天地之理，萬物之情者也。是猶師天而無地，師陰而無陽，其不可行明矣。然且語而不舍，非愚則誣也。帝王殊禪，三代殊繼。差其時(shí)，逆其俗者，謂之篡夫；當(dāng)其時(shí)，順其俗者，謂之義徒。默默乎河伯！女惡知貴賤之門，小大之家！”
【注釋】
①之：指燕國宰相子之。噲（kuià）：指燕國國君噲。燕王吱將王位禪讓給宰相子之，而燕國也幾乎滅亡。
②白公：楚平王之孫，因起兵叛逆被鎮(zhèn)壓。
③麗：通“欐”。
④驊騮（huá liü）古代良馬。
⑤鴟鵂（chī xiǖ）：即貓頭鷹。
【譯文】
河伯說：“是從物性之外還是從物性之內(nèi)來區(qū)分它們的貴賤？怎么區(qū)分它們的大小呢？”北海神說：“從大道來看，萬物沒有貴賤之分。從萬物自身角度來看，萬物各自為貴，而以對(duì)方為賤。從世俗觀念來看，事物之貴賤不是自身所固有的。從萬物的的差別來看，如果順著萬物大的方面視其為大，那么萬物沒有不是大的；如果順著萬物小的方面視其為小，那么萬物沒有不是小的，天地既可看作像一粒細(xì)米那般小，一根毫毛末梢也可看作丘山那般大，那么萬物大小的相對(duì)性很明白了。從事物的功用來看，順著其有用的一面看，萬物沒有不具功用的；順著其不具功用的一面看，則萬物沒有具備功用的；明白東與西雖然方向相反卻又相互依存的道理，則萬物的功用職分就確定下來了。從萬物的趨向來看，順其值得肯定的一面把它視為對(duì)的，則萬物沒有不是對(duì)的；順其否定的一面把它看成錯(cuò)的，那么萬物沒有不是錯(cuò)的；明白堯與桀的自以為是，而互以對(duì)方為非，那么觀點(diǎn)與操守的不同就很明白了。從前堯、舜由禪讓而成為帝，燕王噲與子之卻因禪讓而遭滅絕；商湯與周武王以武力相爭(zhēng)而為王，白公勝卻因?yàn)闋?zhēng)奪而滅亡。由此看來，爭(zhēng)奪與禪讓的禮法，堯與桀的行為，他們的貴賤是因時(shí)而異的，沒有一定的常規(guī)。棟梁可用來沖撞城門，而不可用來堵塞老鼠洞，這就是說器用的大小不同。騏驥、驊騮一類良馬可日行千里，而捕捉老鼠則不如野貓和黃鼠狼，這就是說技能的不同。貓頭鷹夜里可以抓住跳蚤，明察秋毫，白天出來瞪大眼睛也看不見丘山，這就是說物性的不同。俗語說：何不只師法對(duì)的而拋棄錯(cuò)的，師法好的而拋棄混亂的？這種說法實(shí)在是不了解天地間事物變化的實(shí)情。這就如同師法天而拋棄地，師法陰而拋棄陽一樣，此路行不通。然而還是有人說個(gè)不停，這樣做不是愚昧無知便是存心騙人！五帝三王禪讓的方式不同，夏商周三代王位繼承方法也不一樣。不合時(shí)宜，違背世道人心的，被稱為篡逆的人；合乎時(shí)宜，順應(yīng)世道人心的，被稱為高尚的人。沉默吧，河伯！你哪里能明白區(qū)分萬物貴賤、大小的道理呢？”
【原文】
河伯曰：“然則我何為乎，何不為乎？吾辭受趣舍①去，吾終奈何？“北海若曰：”以道觀之，何貴何賤，是謂反衍；無拘而志，與道大蹇。何少何多，是謂謝施②；無一而行，與道參差。嚴(yán)乎若國之有君，其無私德；繇繇乎若祭之有社，其無私福；泛泛乎其若四方之無窮，其無所畛域③。兼懷萬物，其孰承翼？是謂無方。萬物一齊，孰短孰長(zhǎng)？道無終始，物有死生，不恃其成；一虛一滿，不位乎其形。年不可舉，時(shí)不可止；消息盈虛，終則有始。是所以語大之方，論萬物之理也。物之生也，若驟若馳，無動(dòng)而不變，無昧移。何為乎，何不為乎？夫固將自化。”
【注釋】
①趣：通“取”。
②謝施（yì)：鄧反衍。謝，代謝。施，延伸。
③畛（zhěn）：界線。
【譯文】
河伯說：“既然如此，那么我應(yīng)該作什么？不該作什么？對(duì)于事物的辭讓、受納、進(jìn)以、舍棄，我究竟應(yīng)該采取什么標(biāo)準(zhǔn)呢？”海神說：“從道的角度來看，什么是貴什么是賤呢？可以說貴、賤都是可以向反方向轉(zhuǎn)化的；不要用傳統(tǒng)成見去束縛你的心志，使它與大道相違背。什么是少和什么是多呢？可以說多少是相互轉(zhuǎn)化的；做事不要拘執(zhí)一得之見，免得與大道相違背。莊重威嚴(yán)的像國君一樣，對(duì)待人民沒有偏愛；悠閑自得像受祭的社神一樣，對(duì)參與祭祀的人沒有偏袒；要像四面延伸的平地一樣寬廣，沒有彼此的邊界。對(duì)萬物兼容并包，有誰能受到特殊庇護(hù)？這就是不偏向任何一方。萬物原本是一樣的，誰為短誰為長(zhǎng)呢？大道是無始無終的，而萬物有生有死，但其生死不是固定不變，所以不足以依賴。大道空虛盈滿時(shí)時(shí)轉(zhuǎn)化，并沒有固定不變的的狀態(tài)。歲月不能留存，時(shí)間不能停止。天地萬物的生息、消亡、盈滿、空虛都在終而復(fù)始遠(yuǎn)轉(zhuǎn)不停。這就是講說大道的法則，論述萬物的道理。萬物之生長(zhǎng)，如同馬兒疾馳車兒疾行，一舉一動(dòng)都在變化，無時(shí)無刻不在變化。什么是該做的？什么是不該做的？萬物本來就是遵循自己的本性而變化的?！?br/>
【原文】
河伯曰：“然則何貴于道邪？”北海若曰：“知道者必達(dá)于理，達(dá)于理者必明于權(quán)，明于權(quán)者不以物害己。至德者，火弗能熱，水弗能溺，寒暑弗能害，禽獸弗能賊。非謂其薄之也，言察乎安危，寧于禍福，謹(jǐn)于去就，莫之能害也。故曰：“天在內(nèi)，人在外，德在乎天。知天人之行，本乎天，位乎得；蹢躅而屈伸①，反要而語極?！痹唬骸昂沃^天？何謂人？“北海若曰：“牛馬四足，是謂天；落馬首，穿牛鼻，是謂人。故曰：無以人滅天，無以故滅命，無以得殉名。謹(jǐn)守勿失，是謂反其真?！?br/>
【注釋】
①蹢躅(zhí zhü)：通“躑躅”，進(jìn)退兩難。
【譯文】
河神說：“既然如此，那么道還有什么可貴之處呢？”海神說：“明白大道的人必能通達(dá)事理，通達(dá)事丌的人必能明白權(quán)變，明白權(quán)變的人不會(huì)讓外物損害自己。真正懂得大道的人，火不能燒傷他，水不能淹死他，嚴(yán)寒酷暑不能侵害他，兇禽猛獸不能傷害他。不是說至德的人迫近、觸犯這些而不受傷害，而是說他能明察安全與危險(xiǎn)的情況，能看透禍福之間的轉(zhuǎn)化關(guān)系，能謹(jǐn)慎地對(duì)待進(jìn)退去留，所以沒有什么外物能損害他。因此說：‘人的天性是內(nèi)在的，社會(huì)環(huán)境對(duì)人的影響是外在的，至德之人重在不失自然本性?！捞煨耘c人為兩方面，以天性為根本，處于自得的位置上，或進(jìn)退或屈伸，這便是返歸大道的關(guān)鍵，談?wù)摯蟮赖臉O致?！焙由裾f：“什么是天性？什么是人為？”海神說：“牛馬長(zhǎng)有四足，就是天性；給馬帶上籠頭，給牛穿上鼻繩，就是人為。所以說：不要以人為來破壞天性，不要用造作來損害天性，不要為追求名聲而戕害本性，執(zhí)守本性而不喪失，就是復(fù)歸天真的本性”。
【原文】
夔憐蚿①，昡憐蛇，蛇憐風(fēng)，風(fēng)憐目，目憐心。夔謂蚿曰：“吾以一足趻踔而行②，予無知矣。今子之使萬足，獨(dú)奈何？”蚿曰：“不然。子不見夫唾者乎？噴則大者如珠，小者如霧，雜而下者不可勝數(shù)也。今予動(dòng)吾天機(jī)，而不知其所以然”。昡謂蛇曰：“吾以眾足行，而不及子之無足，何也？”蛇曰：“夫天機(jī)之所動(dòng)，何可易邪？吾安用足哉！”蛇謂風(fēng)曰：“予動(dòng)吾脊脅而行，則有似也。今子蓬蓬然起于北海，蓬蓬然入于南海，而似無有，何也？”風(fēng)曰：“然。予蓬蓬然起于北海而入于南海也，然而指我則勝我，鱒我亦勝我③。雖然，夫折大木，蜚大屋者④，唯我能也，故以眾小不勝為大勝也。為大勝者，唯圣人能之?！?br/>
【注釋】
①夔（kuí）：古代神話中的一足獸。昡（ xián）:百足蟲。
②趻踔（chěn chuō)：跳著行走。
③（qiǖ）：本亦作“蹲”逆踢，④蜚：通“飛”。
【譯文】
獨(dú)腳的夔羨慕多足的蚿，多足的蚿羨慕無足的蛇，無足的蛇羨慕無形的風(fēng)，無形的風(fēng)羨慕明察秋毫的眼睛，能明察的眼睛羨慕能隱藏在內(nèi)心。夔對(duì)蚿說：”我用一只腳面跳著走路，我不如你?，F(xiàn)在你用萬只腳走路，究竟怎樣使用這些腳呢？”蚿說：”你說的不對(duì)，你沒有看見打噴嚏的人嗎？噴出的唾沫大的如水珠，小的如霧氣，混雜著落下來，數(shù)都數(shù)不清?，F(xiàn)在我只是順著天性而行，而不知道它究竟為什么是這樣?！蓖p對(duì)蛇說：”我用眾足行走卻不及你沒有腳走得快，這是為什么呢？”蛇說：“我依靠天然的本能行走，怎么可以改變呢？我哪里用得著腳??？”蛇對(duì)風(fēng)說：‘我運(yùn)動(dòng)脊背和肋部而爬行，這是有形可循的；現(xiàn)在你呼呼地由北海刮起，又呼呼地吹入南海，好像完全沒有形跡似的，這是為什么呢？風(fēng)說：“是的。我呼呼地從北海刮起然而吹入南海?？墒?，人們用手指來指我，就能勝過我，用足踏我也能勝過我；雖然如此，那折斷大樹、吹起房屋的，也只有我能辦得到。所以在眾多小的方面不能取勝，卻能在大的方面取勝。取得大的勝利，只有圣人才能辦得到?！?br/>
【原文】
莊子釣于濮水①，楚王使大夫二人往先焉，曰：“愿以境內(nèi)累矣！”莊子持竿不顧，曰：“吾聞楚有神龜，死已三千歲矣，王巾笥而藏之廟堂之上②。此龜者，寧其死為留骨而貴乎？寧其生而曳尾于涂中乎？”二大夫曰：“寧生而曳尾涂中?！鼻f子曰：“往矣！吾將曳尾于涂中?！?br/>
【注釋】
①濮水：水名，在今安徵芡河上游。
②笥（sì）：盛衣服的方形竹箱。
【譯文】
莊子在濮水邊釣魚，楚威王派二位大夫前來邀請(qǐng)他出會(huì)仕，說：“愿意把國事委托給先生！”莊子手持釣竿，頭也不回地說：“我聽說楚國有只神龜，已經(jīng)死去三千年了。楚王將它的骨甲蒙上罩巾裝在竹箱里，供奉在太廟明堂之上。對(duì)于這只龜來說，它是愿意死后留下骨甲而尊貴呢？還是寧愿活著在泥里拖著尾巴爬行呢？”兩位大夫回答說：“寧愿活著拖著尾巴在泥里爬行?！鼻f子說：“你們請(qǐng)回駢吧！我將照舊拖著尾巴在泥里爬行?！?br/>
【原文】
惠子相梁①，莊子往見之。或謂惠子曰：“莊子來，欲代子相?！庇谑腔葑涌郑延趪腥杖埂Ｇf子往見之，曰：“南方有鳥，其名曰鹓雛②，子知之乎？夫鹓雛，發(fā)于南海而飛于北海，非梧桐不止，非練實(shí)不食，非醴泉不飲③。于是鴟得腐鼠，鹓雛過之，仰而視之曰‘嚇！’今子欲以予之梁國而嚇我邪？”
【注釋】
①惠子：即惠施，名家的代表人物，莊子 的辯友。
②鹓雛（yuán chǘ）：傳說中與鸞鳳同類的鳥。
③醴（lǐ）：甜酒。
【譯文】
惠施做梁國的相，莊子前去拜訪他。有人對(duì)惠施說：“莊子前來，打算奪取你的相位?！庇谑腔菔┦煮@恐，派人在都城內(nèi)搜索莊子，搜了三天三夜。莊子前去見惠施說：“南方有一種鳥，名叫鹓雛，你知道嗎？這種鳥從南海出發(fā)，飛往北海；不是梧桐樹不肯停息，不是竹子的果實(shí)不肯食用，不是甘美的泉水，不肯取飲。在這時(shí)貓頭鷹得到一只腐爛的老鼠，見鹓雛飛過，仰頭看著發(fā)出一聲威嚇：‘嚇！’今天，你也想用你的梁國來嚇我嗎？”
【原文】
莊子與惠了游于濠梁之上①。莊子曰：“儵魚出游從容②，是魚之樂也?！被葑釉唬骸白臃囚~，安知魚之樂？”莊子曰：“子非我，安知我不知魚之樂？”惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣?！鼻f子曰：“請(qǐng)循其本。子曰‘汝安知魚樂’云者，既已知吾知之而問我，我知之濠上也?！?br/>
【注釋】
①濠：水名，在今安徵鳳陽縣境內(nèi)。
②儵（tiao）：通“鯈”，白條魚。
【譯文】
莊子與惠施在濠水橋上游玩。莊子說：“白條魚悠閑自在地游水，真是快樂呀?！被菔┱f：“你又不是魚，怎么知道魚的樂趣？“莊子說：“你不是我，怎么知道我不知魚的樂趣？”惠施說：“我不是你，本來就不知道你；你本不是魚，你也不知魚的樂趣，完全可以肯定。”莊子說：“請(qǐng)循著我們爭(zhēng)論的起點(diǎn)說起，你所說的‘你怎么知道魚的樂趣’這句話，表明已經(jīng)肯定我知道魚的樂趣之后向我發(fā)問的。只不過問我從哪里知道的罷了，告訴你我是在濠水橋上知道魚的樂趣呀！”
至樂
【原文】
天下有至樂無有哉？有可以活身者①無有哉？今奚為奚據(jù)？奚避奚處？奚就奚云？奚樂奚惡？
夫天下之所尊者，富貴壽善也；所樂者，身安厚味美服好色音聲也；所下②者，貧賤夭惡也；所若者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音聲。若不得者，則大憂以懼，其為形③也亦愚哉④！
夫富者，若身疾作，多積財(cái)而不得盡用，其為形也亦外⑤矣！夫貴者，夜以繼日，思慮善否⑥，其為形也亦疏⑦矣！人之生也，與憂俱生。壽者惛惛⑧，久憂不死，何苦也！其為形也亦遠(yuǎn)⑨矣！烈士⑩為天下見善矣，未足以活身。吾未知善之誠善邪？誠不善邪？（11）若以為善矣，不足活身；以為不善矣，足以活人。故曰：“忠諫不聽，蹲循（12）勿爭(zhēng)。”故夫子胥爭(zhēng)之以殘其形（13）；不爭(zhēng)，名亦不成。誠有善無有哉？
今俗之所為與其所樂，吾又未知樂之果樂邪？果不樂邪？吾觀夫俗之所樂，舉群趣者14，然而（15）如將不得已，而皆曰樂者，吾未之樂也，亦未之不樂也（16）。果有樂無有哉？吾以無為誠樂矣，又俗之所大苦也。故曰：“至樂無樂，至譽(yù)無譽(yù)17。”
天下是非果未定也。雖然，無為可以定是非營利18。至樂活身，唯無為幾存在著（19）。請(qǐng)嘗試言之：天無為以之清，地?zé)o為以之寧，故兩無為相合，萬物皆化。芒乎芴乎（20），而無從出乎！芴乎芒乎，而無有象乎，萬物職職21，皆從無為殖。故曰：“天地?zé)o為也而無不為也，人也孰能得無為哉！
【注釋】
①活身者：全生保身的方法。
②下：與“尊”相對(duì)，尊為所追求的價(jià)值，下即否定性價(jià)值。
③為形：保養(yǎng)身體。
④愚：不得“所尊”即憂而懼，此為“所苦”之事，對(duì)保養(yǎng)身體無益，所以說愚蠢的。
⑤外：苦身疾作的目的是為了富積財(cái)物，還是為了保養(yǎng)身體，如果為了保養(yǎng)身體，苦身疾作本身就是在傷害身體，不是與目的正好相反嗎？所以說“外”，即目的和手段是相反的。
⑥否（pǐ）：不善。
⑦疏：疏遠(yuǎn)。言“貴者”的夜以繼日，思慮善與不善，也離保養(yǎng)身體的目標(biāo)更遠(yuǎn)了。
⑧惛惛：糊涂，神識(shí)不清。長(zhǎng)壽和“與憂俱生”的人生是矛盾的，“久憂不死”是一件痛苦的事，所以說是糊涂。
⑨遠(yuǎn)：求壽就久憂，所以也是自相矛盾，目的和手段趙來趙遠(yuǎn)。
⑩烈士：即儒家所講的殺身成仁舍生取義的人。
（11）吾未知善之城善邪？誠不善邪：善有兩意，前一個(gè)“善”字指儒家的“善”，后兩個(gè)“善”字指價(jià)值。
（12）蹲循：如逡巡，退卻之意。
（13）子胥爭(zhēng)之以殘其形：吳王夫差接受越王勾踐的求和請(qǐng)求，伍子胥認(rèn)為勾踐的求和是越國的陰謀，苦諫夫差，因而被賜死。
（14）舉群趣者：舉，都。趣，同“趨”。世俗生活中所有的人都奔往所樂之處。
（15）(kēng)然：堅(jiān)定的樣子。
（16）未之樂也，亦未之不樂也：既不以為樂也不以為不樂。
（17）至樂無樂，至譽(yù)無譽(yù)：有樂則有憂，樂與憂共存，如東西之相反而不可以相無。所以，樂之極至為無樂，因?yàn)橹挥袩o樂才能無憂，這樣就可以達(dá)于至樂之境。
（18）無為可以定是非：是非并沒有同一的客觀標(biāo)準(zhǔn)，“彼亦一是非，此亦一是非”，隨人所命，既然如此，就不如以“無為”的態(tài)度，任萬物自行去區(qū)別是非。
（19）唯無為幾存：幾，近似，差不多。即只有無為近似于至樂活身之道。
（20）芒乎芴乎：即老子的“恍兮忽兮”，形容無形無象的大道。
（21）職職：繁多。
【譯文】
世上到底有沒有“至樂”境界呢？有全生保身的辦法還沒有呢？現(xiàn)在應(yīng)當(dāng)有何作為？以何為依據(jù)？回避什么？定位在哪里？趨就什么？舍棄什么？喜好什么？厭惡什么？
天下人最崇尚的就是富有、尊貴、長(zhǎng)壽、聲譽(yù)；最喜愛的就是身體安逸，美味佳肴，服飾漂亮，色彩艷麗，音樂動(dòng)聽；人在價(jià)值上所否定的是生活貧窮，地位低下，夭折和壞名聲；最苦惱的是身不能安逸，口不得美味，沒有漂亮的衣服，看不到艷麗的色彩，聽不到悅耳的音樂。如果不能得到這些，就大為恐懼，這樣的養(yǎng)身方法豈不是太愚蠢了嗎！
富有的人，為了財(cái)富而勞心勞力抓緊做事，但聚積財(cái)富卻不能盡數(shù)享用，這是求養(yǎng)身于外了！高貴的人，夜以繼日，費(fèi)心勞神地分辨善與不善的界限，這和養(yǎng)身也根本不沾邊！人一生下來，就和憂慮同在。長(zhǎng)壽的人稀里糊涂，長(zhǎng)久地處于憂愁之中而等死，何等若惱??！這樣地養(yǎng)身健體，與原初的設(shè)定，相距更遠(yuǎn)了！殉名之士為天下人所稱道，卻不能保全身的性命。我真不知道這種所謂的善到底是善呢？還是不善呢？如果認(rèn)為是善，卻連自身都不能保全；如果認(rèn)為不善，它的確是又成全了他人。所以說：‘忠誠勸諫人不聽，那就退身不強(qiáng)爭(zhēng)?！拔樽玉阋?yàn)閺?qiáng)諫而遭受殘害，然而如果不諫爭(zhēng)，他也不會(huì)贏得聲名。這樣說來，這善到底是有還是沒有呢？
現(xiàn)如今流行方式和興趣愛好，我也不知那是不是的快樂？我觀察那些流行的興趣愛好，大家似乎都在成群結(jié)隊(duì)地趕時(shí)髦，一個(gè)個(gè)堅(jiān)定果敢的樣子，好像無法停止似的，而他們都以為樂不可支的事情，我卻認(rèn)為并沒有什么可樂的，然而也沒有什么不可樂的。到底這快樂是有還是沒有呢？我認(rèn)為“無為”才確實(shí)是可樂的，可是流行的觀念卻又認(rèn)為那是大大的痛苦。我認(rèn)為：”最高的快樂就是無憂無樂，最高的贊譽(yù)就是不褒不貶?！?br/>
天下的是非確實(shí)是難以確定的。雖然這樣說，“無為”卻可以決定是非。最高的快樂是讓自己活下來，也只有“無為”才能勉強(qiáng)可以達(dá)到這一目的。我們不妨試著討論一下：天正是由于它的無為才得以清虛，地正是由于無為才得以安寧；所以天和地二者的無為結(jié)合起來，萬物才都得以生發(fā)出來。恍惚曖昧，我們不知道它們究竟是從何而來！曖昧恍惚，它們似乎沒有一定的形象！然而萬物是如此眾多繁雜，它們都在“無為”中生長(zhǎng)出來。所以說，天地是無為，又是無不為的。人啊，誰能得到這“無為”的真諦啊！
【原文】
莊子妻互，惠子吊之，莊子則方箕踞①鼓盆②而歌。
惠子曰：“與人居，長(zhǎng)子老身子③，死，不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！”
莊子曰：“不然。是其始死也，我獨(dú)何能無概然④！察其始而本無生⑤；非徒無生也，而本無形⑥，非徒無形也，而本無氣，雜乎芒芴⑦之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生。今又變而而之死，是相與為春秋冬夏四時(shí)行也。人且偃然⑧寢于巨室，而我噭噭然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也?！?br/>
【注釋】
①方箕箕踞：叉開雙腿坐著，其形如簸箕。
②鼓盆：敲擊瓦盆。
③長(zhǎng)子老身：為你養(yǎng)大了孩子，自己的身體卻老了。
④概然：慨然，慨嘆衰傷。
⑤無生：未曾生下來時(shí)候。
⑥形：形質(zhì)，人沒有生命之前當(dāng)儋也沒有形質(zhì)。
⑦芒芴：恍惚迷離，亦真亦幻的神秘狀態(tài)，是從無到有轉(zhuǎn)化的中間環(huán)節(jié)。
⑧偃然：安息的樣子。
【譯文】
莊子的妻子死了，惠子來吊，莊子正叉著腿坐在地上敲擊瓦盆唱歌。
惠子說：“你和老伴過一輩子，她為你養(yǎng)大了孩子，自己卻衰老了，現(xiàn)在人家死了，你不哭也就夠了，卻在這里敲著瓦盆唱歌這不是太過分了嗎！”
莊子說：“不是這樣的呀。她剛死的時(shí)候我豈能不悲傷嗎！然而推究起來，她最初本來是未曾有生命的，不但沒有生命，而且本來也不沒有什么形質(zhì)可尋；不但沒有形質(zhì)，而且怕是連精氣也沒有。她在那恍惚迷離的狀態(tài)中，一變就有了氣，氣再變就有了形，形再變才有了生命?，F(xiàn)在又由生而變成了死，這就像春秋冬四季運(yùn)行一樣?，F(xiàn)在她還安安穩(wěn)穩(wěn)地睡在天地之間，而我在旁邊嗷嗷地哭不停，自以為這是對(duì)不懂天命的表現(xiàn)，所以就不哭了?！?br/>
【原文】
支離破碎叔①觀于冥伯之丘，昆侖之虛②，黃帝之所休。
俄而柳③生其左肘，其意蹶蹶然④惡之。支離叔曰：“子惡之乎？”
滑介叔曰：“亡，予何惡！生者，假借也；假之而生生者⑤，塵垢也。死生為晝夜。且吾與子觀化而化及我⑥，我又何惡焉！”
【注釋】
①支離叔與滑介叔：虛擬人名。支離表示忘形，滑介表示忘智。
②冥伯之丘，昆侖之虛：虛，同“墟”，土丘。冥伯之丘喻杳冥之境。昆化之虛喻遙遠(yuǎn)渺茫之處。
③柳：通”瘤“。
④蹶蹶然：驚恐而耿耿于懷的樣子。
⑤假之而生生者：指生于左肘之瘤。生生，指人借物而生，而瘤子又借人體而生。
⑥觀化而化及我：觀化是一種超越的說法，因?yàn)橹挥谐匠鲞@個(gè)世界，才可以觀這個(gè)世界之“化”。化及我即長(zhǎng)了瘤子是一種在我身上體現(xiàn)出來的“化”。
【譯文】
支離叔和滑介叔在冥伯之丘和昆侖之墟“觀化”，這都是黃帝曾經(jīng)休息過的地方。
突然，滑介叔的左肘上長(zhǎng)出來一個(gè)瘤子，他顯得非常驚懼不安，好像很厭惡這個(gè)瘤子。
支離叔說：“你厭惡它嗎？”
滑介叔說：“不，我為什么要厭惡它！人的身體不過是假借眾物合成而已。假借而生之身體又生出瘤子，不過是塵垢罷了。死生好比是晝夜交替。況且，我和你來這里是要觀察造化的運(yùn)行，化到了我的身上，正好借機(jī)仔細(xì)看看，我為什么會(huì)要厭惡它呀！
【原文】
莊子之楚，見空髑髏①，髐然有形②。
撽以馬捶③，因而問之，曰：“夫子貪生失理而為此乎？將④子有亡國之事，斧鉞之誅，而為此乎？將子有不善之行，愧遺父母妻子之丑而為此乎？將子有凍餒之患而為此乎？將子之春秋故及此乎？
于是語卒⑤，援⑥髑髏，枕而臥。
夜半，髑髏見⑦夢(mèng)曰：”子之談?wù)咚妻q士⑧，視子所言，皆生人之累⑨也，死則無此矣。子欲聞死之說⑩乎？”
莊子曰：“然”。
髑髏曰：“死，無君于上，無臣于下，亦無四時(shí)之事，從然（11）以天地為春秋，雖南面王樂，不能過也。”
莊子不信，曰：“吾使司命（12）復(fù)生子形，為子骨肉肌膚，反（13）子父母、妻子、閭里、知識(shí)、子欲之乎？”
髑髏深矉蹙頞（14）曰：“吾安能棄南面王樂而復(fù)為人間之勞乎！”
【注釋】
①髑髏（dù lóu ）：死人的頭骨。
②髐（xiāo）然有形：髐然，頭骨干枯的樣了；有形，有似生人形貌。
③撽（qiào）以馬捶：用馬鞭敲打。撽，敲打。捶同“棰”，馬棰即馬鞭。
④援：牽，拉過來。
⑤累：牽累、負(fù)擔(dān)。
⑥說：同“悅”，愉悅、快樂。
⑦從然：隨便自如的樣子。
⑧司命：主管人生死的神。
⑨反：通“返”，歸還。
⑩深矉（pín）蹙頞：矉通顰，皺眉頭。頞同額。蹙為皺，皺著眉頭，愁眉苦臉的樣子。
【譯文】
莊子到楚國去的路上，看到一顆人頭骨，雖干枯卻仍有如活人的一般形貌。
莊于用馬鞭敲打著骷髏，盯著它問道：“先生是由于貪圖享樂，放縱情欲，做了違法亂紀(jì)的事情才導(dǎo)致了這樣的結(jié)果呢？抑或是遭遇亡國之戰(zhàn)，被斧鉞誅殺而變?yōu)楝F(xiàn)在這個(gè)樣子呢？或者你是做了壞事，怕給父母妻子留下恥辱而羞愧自殺在此地嗎？還是你因?yàn)椴豢鞍ゐI受凍的折磨而變成這樣的呢？也許是你年事已高終睚寢，也許遇到什么變故才岙首異處來到這里的吧！”
就這樣說完了話，莊子拉過骷髏，枕著躺下睡了。
半夜時(shí)分，骷髏給莊子托夢(mèng)，對(duì)他說：“聽您的言談好像是位辯士，看你所說的事兒，也都是活人的負(fù)擔(dān)，死人可西海岸有這么多的事兒啊。您愿意聽了死人的快樂嗎？”
莊子說：“可以”。
骷髏說：“人一死，上面沒有君主，下面沒有臣屬，也沒有一年四季的操勞，自由自在地和天地同存，即使是南面在為王的樂事，也比不過死人啊?！?br/>
莊子不相信，說：“我讓主管生死的神恢復(fù)你的形體，配上你的骨肉肌膚，歸還你父母妻子，住在原來的村落房舍，并且恢復(fù)你生前的記憶，你愿意嗎？”
骷髏深深皺起眉頭，表現(xiàn)出愁苦的樣子；“我怎能舍棄南面為王的快樂而再去受人間的勞苦呢？”
【原文】
列子行食于道從①，見百歲髑髏，攓蓬而指之曰：“唯予與汝知而未嘗死，未嘗生也。若果養(yǎng)②乎？予果歡乎？”予果歡乎？”
種有幾③，得水則為繼④，得水士之際則為蛙之衣⑤，生于陵屯⑥則為陵舄⑦，陵舄得郁棲⑧則為烏足⑨，烏足之根蠐螬⑩，其葉為胡蝶。胡蝶胥也化而為蟲，生于灶下，其狀若脫（11），其名為鴝掇（12）。鴝掇千日為鳥，其名為乾余骨（13）。乾余骨之沫為斯彌（14），斯彌為食醯（15）。頤略（16）生乎食醯，黃軦（17）生乎九猷（18），瞀芮（19）生乎腐螼（20）。羊奚比乎不箰（21），久竹（22）生青寧（23）。青寧生程（24），程生馬，馬生人，人又反入于機(jī)（25）。萬物皆出于機(jī)，皆入于機(jī)。
【注釋】
①攓（qiān）蓬：攓 “搴”，拔取。蓬，蒿草。骷髏隱于草下，所以要拔去蒿草。
②養(yǎng)：讀為“恙”，憂。
③幾：幾微。指物種包含的精微本質(zhì)，潛存著物種的基因之類。
④繼：水中斷續(xù)如絲的低級(jí)生物。
⑤蛙之衣：生長(zhǎng)在水邊，覆蓋在水面上的水藻、浮萍之類。因蛙常隱蔽于其下，故名蛙之衣。
⑥陵屯：高爽之地。
⑦陵舄（xì）：車前草。
⑧郁棲：棲息于糞土之中。
⑨烏足：草名。
⑩蠐（qícáo）：俗稱地蠶，金龜子幼蟲糞壤中，并由烏足根所化而來。
（11）脫：同“蛻”，蛻皮。
（12）鴝掇（qúduō）：蟲名，其狀柔嫩，像剛剛脫皮的樣子。
（13）乾余骨：鳥名，不知何鳥。
（14）斯彌：蟲名，未詳。
（15）食醯（xī） ：食醋。
（16）頤輅（lù）：醋放久了，孳生出的一種小飛蟲，稱蠛蠓，與蚋相似。故《荀子·勸學(xué)》篇有“醯酸而蚋聚焉”之說。
（17）黃軦（kuàng）：蟲名。
（18）九猷：蟲名。
（19）瞀芮（mào ruì）：蠓蟲之類。
（20）腐蠸（quán）：瓜中黃甲蟲。一說為螢火蟲。
（21）羊奚：竹蓐，一名竹箛。
（22）不箰：不生筍之竹。
（23）久竹：老竹。
（24）青寧：竹根蟲。
（25）程：赤蟲名。殷敬順《列子釋文》引《尸子》：“程，中國謂之豹，越人謂之模?！绷膫湟徽f。
【譯文】
列子出行，在道旁時(shí)吃飯，見到一具百年骷髏，他拔去骷髏身邊的蒿草指著它說：“只有我和你知道，你其實(shí)是既不曾生，也不曾死。你果真憂愁嗎？我果真歡樂嗎？”
物種有精微折本質(zhì)，得到水就成為斷續(xù)哪絲的繼，在水土的交果處就成為覆蓋水面的藻類浮萍，生于高爽之地為車前草，車前草棲息在糞上就成烏足，烏足的根變成地蠶，葉變成蝴蝶。蝴蝶很已快又變化成蟲，生活在灶下，樣子像蛻了皮似的，名叫鴝掇。鴝掇過一千天變?yōu)轼B，它的名字叫乾余骨。乾余骨的吐沫變?yōu)樗箯浵x，斯蟲造出食醋。蠛蠓生在食醋中，黃軦蟲從九猷蟲生出，蠓蟲生于黃甲蟲，竹蓐與不生筍的老竹并連一起，老竹生出竹根蟲，竹根蟲生赤蟲，赤蟲生馬，馬生人，人又復(fù)歸于無機(jī)物?？傊畡?dòng)物都從有機(jī)物生出，又都于無機(jī)物。
達(dá)生
【原文】
達(dá)生之情者①，不務(wù)生之所無以為②；達(dá)命之情者，不務(wù)命之所無奈何③。養(yǎng)形必先之先物④，物有馀而形不養(yǎng)者有之矣；有生必先無離形，形不離而生亡者有之矣。生之來不能卻，其去不能止。悲夫！世之人以為養(yǎng)形足以存生，而養(yǎng)形果不足以存生，則世奚足為哉！雖不足為而不可不為者，其為不免矣！
夫欲免為形者，莫如棄世⑤。棄世則累，無累則正平⑥，正平則與彼更生⑦，更生則幾矣！事奚足棄而生奚足遺？棄事則形不勞，遺生則精不虧。夫形全精復(fù)⑧，與天為一。天地者，萬物之父母也；合則成體，散則成始⑨。形精復(fù)虧，是謂能移⑩。精而又精，反以相天。
【注釋】
①達(dá)：通達(dá)，通曉。情：實(shí)，實(shí)情。
②務(wù)：求，務(wù)求。無以為：無以為用，無所用。
③命：原誤作“知”，依武延緒、馬敘倫、劉文典諸家之說及本文文義改。
④形：形體，身體。物：物質(zhì)，如衣食住行等物質(zhì)條件。
⑤棄世：謂拋棄世間瀪雜之事而心超世外。
⑥正平；心正氣平。
⑦彼：指大自然，造化。
⑧精復(fù)：精神康復(fù)不虧。
⑨“合則”二句：謂天地陰陽二氣相結(jié)合就會(huì)生成某一物體，如若陰陽二氣離散就會(huì)復(fù)歸于物之初。
⑩能侈：能夠與自然一起變化遷移。
【譯文】
通曉生命真實(shí)情形的人，不去追求生命所不心要的東西；通曉地命實(shí)情的人，不去做對(duì)壽命無能為力的事情。保養(yǎng)身體，一定先要具備物質(zhì)條件，物資充足而不能保養(yǎng)身體的人也是有的；保住生命，必須先保證形體不離開，形體不離而生命已經(jīng)消亡的人也是有的。生命的降臨是無法拒絕的，它的離去也是無法阻止的?？杀。∈浪字苏J(rèn)為保養(yǎng)身體就完全可以保全生命，然而是保養(yǎng)身體果不足以保存生命，那么世人還有什么事情可做呢！雖然不值得去做，卻也不得不去做，這樣的作為便難免操勞了！
要想避免為了養(yǎng)身而操勞，便不知拋棄世俗之事就沒有拖累，沒有拖累就會(huì)心正氣平，心正氣平就能和大自然一同變化發(fā)展而生生不息，生生不息就接近大道了！為什么世事值得拋棄，而生命值得遺忘呢？因?yàn)閽仐壥朗戮湍茏屔眢w不操勞，遺忘生命就能讓精神不虧損。形體得到保全，精神復(fù)歸凝聚，就能與自然融為一體。天地，是萬物的父母；陰陽二氣的相合就形成萬物之體，陰陽二氣的離散就又復(fù)歸于物的原初。形體與精神都不虧損，這叫做能夠隨著自然變化而更新。精神修養(yǎng)到了極高處，反過來可以輔助大自然的化育。
【原文】
仲尼適楚，出于林中，見痀僂者承蜩①，猶掇之也②。
仲尼曰：“子巧乎，有道邪？”
曰：“我有道也。五六月累丸二而不墜，則失者錙銖③；累三而不墜，則失者十一；累五而不墜，猶掇之也。吾處身也，若厥株拘④；吾執(zhí)臂也，若槁木之枝。雖天地之大，萬物之多，而唯蜩翼之知。吾不反不側(cè)⑤，不以萬物易蜩之翼，何為而不得！”
孔子顧謂弟子曰：“用志不分，乃凝于神⑥。其痀僂丈人之謂乎⑦！”
【注釋】
①痀僂（jūlǚ）：駝背。承：用桿去粘。蜩（tiáo）：蟬。
②掇（duō）：拾取。
③失：失誤。錙銖（zīzhū）：古代重量單位，六銖為一錙，四錙為一兩。此喻極少。
④厥：通“橛”，豎。株拘：即“株拘”，樹根盤錯(cuò)處。
⑤不反不側(cè)：指身心都不變化。反、側(cè)，均指活動(dòng)。
⑥凝于神：精神凝聚專一。
⑦丈人：對(duì)老人的尊稱。
【譯文】
孔子到楚國去，經(jīng)過樹林中，看見一位駝背教給 用竹竿粘蟬，就像用手拾取那樣簡(jiǎn)單容易。
孔子說：“你的手靈巧啊，這里有什么門道嗎？”
駝背老人回答說：“是的，我有門道。我在竹竿上累放兩個(gè)彈丸，經(jīng)過五六個(gè)月的練習(xí)就不會(huì)掉不下來，那么粘蟬失誤的概率就只有十分之一了；如果再繼續(xù)練習(xí)到累放五個(gè)彈丸也掉不下來，那么粘蟬就如隨手拾取那樣容易了。當(dāng)我粘蟬時(shí)，身體站在那里一動(dòng)不動(dòng)，就像一個(gè)豎立的木樁；我伸臂執(zhí)竿，如同枯槁的樹枝。雖然天地?zé)o限廣大，萬物紛紜瀪雜，而我眼中心中只有蟬翼。我身心不動(dòng)不變，不因紛雜的萬物改變我對(duì)蟬翼的關(guān)注，如此怎么能得不到蟬呢！”
孔子回頭對(duì)弟子門說：“用心專一，精神凝聚，不就是說的這位駝背老人嘛！”
山木①
【原文】
莊子行于山中，見大木，枝葉盛茂。伐木者止其旁而不取也。問其故，曰：“無所可用。”莊子曰：“此木以不材得終其天年?！狈蜃映鲇谏?，舍于故人之家。故人喜，命豎子殺雁而烹之。豎子請(qǐng)?jiān)唬骸捌湟圾Q，其一不能鳴，請(qǐng)奚殺？”主人曰：“殺不能鳴者。”明日，弟子問于莊子曰：“昨日山中之木，以不材得終其天年；今主人之雁，以不材死。先生將何處？”莊子笑曰：“周將處乎材與不材之間。材與不材之間，似之而非也，故未免乎累。若夫乘道德而浮游則不然，無譽(yù)無訾，一龍一蛇，與時(shí)俱化，而無肯專為。一上一下，以和為量，浮游乎萬物之祖。物物而不物于物，則胡可得而累邪？此神農(nóng)、黃帝之法則也。若夫萬物之情，人倫之傳則不然。合則離，成則毀，廉則挫，尊則議，有為則虧，賢則謀，不肖則欺。胡可得而必乎哉？悲夫，弟子志之，其唯道德之鄉(xiāng)乎！”
市南宜僚②見魯侯，魯侯有憂色。市南子曰：“君有憂色，何也？”魯侯曰：“吾學(xué)先王之道，修先君之業(yè)；吾敬鬼尊賢，親而行之，無須臾離居。然不免于患，吾是以憂。”市南子曰：“君之除患之術(shù)淺矣。夫豐狐文豹，棲于山林，伏于巖穴，靜也；夜行晝居，戒也；雖饑渴隱約，猶且胥疏③于江湖之上而求食焉，定也。然且不免于罔羅機(jī)辟之患，是何罪之有哉？其皮為之災(zāi)也。今魯國獨(dú)非君之皮邪？吾愿君刳形去皮，灑心去欲，而游于無人之野。南越有邑焉，名為建德之國。其民愚而樸，少私而寡欲；知作而不知藏，與而不求其報(bào)；不知義之所適，不知禮之所將。猖狂妄行，乃蹈乎大方。其生可樂，其死可葬。吾愿君去國捐俗，與道相輔而行。”君曰：“彼其道遠(yuǎn)而險(xiǎn)，又有江山，我無舟車，奈何？”市南子曰：“君無形倨，無留居，以為君車?！本唬骸氨似涞烙倪h(yuǎn)而無人，吾誰與為鄰？吾無糧，我無食，安得而至焉？”市南子曰：“少君之費(fèi)，寡君之欲，雖無糧而乃足。君其涉于江而浮于海，望之而不見其崖，愈往而不知其所窮。送君者皆自崖而反。君自此遠(yuǎn)矣，故有人者累，見有于人者憂。故堯非有人，非見有于人也。吾愿去君之累，除君之憂，而獨(dú)與道游于大莫之國。方舟而濟(jì)于河，有虛船來觸舟，雖有惼心之人不怒。有一人在其上，則呼張歙之。一呼而不聞，再呼而不聞，于是三呼邪，則必有惡聲隨之。向也不怒而今也怒，向也虛而今也實(shí)。人能虛己以游世，其孰能害之？”
北宮奢④為衛(wèi)靈公賦斂以為鐘，為壇乎郭門之外，三月而成上下之縣。王子慶忌⑤見而問焉，曰：“子何術(shù)之設(shè)？”奢曰：“一之間無敢設(shè)也。奢聞之：‘既雕既琢，復(fù)歸于樸?！雹藓跗錈o識(shí)，儻乎其怠疑⑦。萃乎芒乎，其送往而迎來，來者勿禁，往者勿止。從其強(qiáng)梁，隨其曲傅⑧，因其自窮。故朝夕賦斂而毫毛不挫，而況有大涂者乎？”
【注釋】
①山木：山中之木，這是隱喻世上之人。山木成材者取伐，不材者幸免，人生世上只可處于材與不材之間，才得幸存，但最終還得歸順自然。
②市南宜僚：姓熊名宜僚，因居市南，故稱。楚國人。
③胥：緩慢走動(dòng)的樣子。
④北宮奢：奢是名，因居北宮，故稱。衛(wèi)國大夫。
⑤王子慶忌：王子，王族之子。慶忌是名，周代大夫，來衛(wèi)國任職。
⑥侗（tóng）：無知的樣子。
⑦儻（tǎng）：通憆，無所追求的樣子。怠疑，通佁儗，停滯不前的樣子。
⑧曲傅：傅通附，追隨依附。
【譯文】
莊子經(jīng)過一座山中間，看見一棵枝葉繁茂的大樹樹。伐木工人停在它旁邊并不砍伐它。莊子問其中緣由，伐木工人說：“沒有什么用途?！鼻f子說：“這棵樹因?yàn)椴怀刹牟拍軌蛳肀M天年?！鼻f子走出山中，住在老朋友的家。老朋友高興，叫童仆宰鵝來招待客人。童仆請(qǐng)示說：“有一只會(huì)叫，有一只不會(huì)叫，請(qǐng)問宰哪一只？”主人說：“宰不會(huì)叫的。”第二天，學(xué)生問莊子說：“昨天山中那棵大樹，因?yàn)椴怀刹牟拍軌蛳肀M天年；如今主人的鵝，因?yàn)椴怀刹乃廊?。先生站在什么立?chǎng)呢？”莊子笑著回答說：“我莊周會(huì)站在成材和不成材之間。在成材和不成材之間，似乎可以了但還不是根木，所以沒能免除牽累。要是把握了道德來活動(dòng)就不會(huì)這樣，無所謂贊譽(yù)無所謂詆毀，一時(shí)為龍一時(shí)為蛇，隨時(shí)運(yùn)共同變化，不愿意固執(zhí)一端。一時(shí)在上一時(shí)在下，以和順為標(biāo)準(zhǔn)，遨游在萬物的本元。把握外物卻不被外物所化，那樣哪里會(huì)有牽累呀？這是神農(nóng)、黃帝的法則。至于萬事的情狀，人類的習(xí)俗就不是這樣了。你要合人家就要離，你想成人家就想毀，你越窮人家就越壓，你尊貴人家就謗誹，你做事人家就破壞，你賢明人家就謀算，你無能人家就欺負(fù)。哪有可能是一定如此呀？可悲啊，同學(xué)們可要記住，只有道德的境界才是根本??！”
市南宜僚拜見魯國君侯，見魯侯面有憂色。市南宜僚就問：“君上面有憂色，為什么呢？”魯侯說：“我學(xué)習(xí)前代君王的道義，繼承前代君主的功業(yè)；我敬奉鬼神尊重賢良，身體力行，沒有片刻失職。然而還是不免出現(xiàn)差錯(cuò)，我正為此擔(dān)憂?！笔心弦肆耪f：“君上解決問題的方法太少了。毛色豐厚的狐貍和紋色斑駁的豹子，棲息在山林，潛伏在巖洞，夠沉靜的了；夜晚出來白天不動(dòng)，夠警戒的了；盡管饑渴困苦，還是艱忍地漫步在江湖之上來覓食，夠鎮(zhèn)定的了。然而還是難免陷入網(wǎng)羅機(jī)關(guān)的禍害，它們有什么罪過呀？是它們的皮毛招惹了災(zāi)難啊。如今魯國不正是君上的皮毛嗎？我希望君上割棄形體剪掉皮毛，洗凈內(nèi)心的欲念，遨游在無人的原野。南越地域有個(gè)城邑，名叫建德國。它的人民愚鈍渾樸，少私寡欲；只知道耕作不知道私藏；施舍東西不求回報(bào)，不知道義往哪去，不知道禮往哪方用。隨心所欲為所欲為，可謂踏上了大道。活著得到快樂，死去得到安葬。我真希望君上拋開國家摒棄世俗，跟隨天道相輔相行。”魯侯說：“那里道遠(yuǎn)路險(xiǎn)，還有江山阻隔，我沒有船和車，怎么辦？”市南宜僚說：“君上不要貪戀君王的傲慢，不要留戀眼下的王位，這樣就成了君上的車了。”魯侯說：“那條道路幽深空寂，我跟誰作伴呢？我沒有食糧，缺乏飯菜，怎能達(dá)到那里呢？”市南宜僚說：“減少君上的耗費(fèi)，清減君上的欲望，盡管沒有食糧也就足夠了。君上一旦涉水過江浮游過海，眺望它時(shí)已經(jīng)不見它的岸邊，越往前走更不知道它的盡頭。護(hù)送君上的人都從岸邊回去了。君上從此就遠(yuǎn)逝了，所以擁有臣民的人就勞累，受制于臣民者就擔(dān)憂。所以堯既不擁有臣民，也不受制于臣民。我希望除去君上的勞累，解除君上的擔(dān)憂，唯獨(dú)跟道周游在大漠的境域。合并兩船渡河，其中不載人的一艘撞過來，雖然是狹隘心腸的人也不會(huì)發(fā)怒。要是有一個(gè)人在撞過來的船上，這邊船上的人就會(huì)喊他撐開或者靠攏。喊一次他沒聽見，再喊他還是沒聽見，因此就要喊第三遍了，同時(shí)肯定有粗言濫語隨之出現(xiàn)。剛才不發(fā)怒的可現(xiàn)在發(fā)怒了，因?yàn)閯偛攀撬铱沾涩F(xiàn)在是有人的。人要是能夠淡忘自己周游世上，又有誰能傷害他呢？”
田子方
【原文】
田子方①侍坐于魏文侯②，數(shù)稱谿工③。
文侯曰：“谿工，子之師邪？”
子方曰：“非也，無擇之里人也；稱道數(shù)當(dāng)④，故無擇稱之。”
文侯曰：“然則子無師邪？”
子方曰：“有?！?br/>
曰：“子之師誰邪？”
子方曰：“東郭順子⑤?！?br/>
文侯曰：“然則夫子何故未嘗稱之？”
子方曰：“其為人也真，人貌而天虛⑥，緣而葆真⑦，清而容物⑧。物無道，正容以悟之⑨，使人之意也消，無擇何足以稱之！”
子方出，文侯儻然⑩終日不言，召前立臣而語之曰：“遠(yuǎn)矣，全德之君子，始吾以圣知之言仁義之行為至矣。吾聞子方之師，吾形解（11）而不欲動(dòng)，口鉗（12）而不欲言。吾所學(xué)者直土梗（13）耳，夫魏真為我累耳！”
【注釋】
①田子方：姓田字子方，名無擇，魏文侯之師，魏之賢者。
②魏文侯：名斯，戰(zhàn)國初年魏國君主。
③谿工：人名，魏之賢者。
④稱道數(shù)當(dāng)：講說大道。數(shù)當(dāng)，常常恰當(dāng)，合乎道理。
⑤東郭順子：魏之得道真人。東郭為其住地，以住地為號(hào)。順為其名，子是尊稱。
⑥天虛：心像天一樣空虛。
⑦緣而葆真：緣，隨順物性。葆真，保持真性不失。
⑧清而容物：心性高潔而又能容人容物。
⑨物無道，正容以悟之：人與事不合于道。正容，端正己之儀態(tài)。悟之，使人自悟其失而改之，不加辭色。
⑩儻然：若有所失的樣子。
（11）形解：身體松弛懶散。
（12）鉗：鉗住?？阢Q：口像被鉗住一樣，懶于開口講話。
（13）土梗：由土木做成的偶像，無生命之物。
【譯文】
田子方陪坐在魏文侯旁邊，多次稱贊谿工這個(gè)人。
文侯說：“谿工是先生的老師嗎？”
子方說：“不是，只是我的同鄉(xiāng)。談?wù)摯蟮烙欣碛袚?jù)，所以我稱贊他。”
文侯說：“那么先生沒有老師嗎？”
子方說：“有。”
又問：“先生的老師是誰呢？”
子方說：“是東郭順子?！?br/>
文侯說：“可是，先生為什么從來沒有稱贊過呢？”
子方說：“他為人真誠，具有人的體貌和天一樣空虛的心，順應(yīng)物性而保持本性，心性高潔又能容納萬物。人與事不合正道，他端下自己的儀態(tài)使人自悟其過而改之。我哪里配得上去稱贊他呀！”
子方出去后，文侯表現(xiàn)出若有所失的神態(tài)，整天不言語。召呼站在面前的侍臣對(duì)他說：“太深遠(yuǎn)玄妙了，真是一位德行完備的君子！起先我認(rèn)為仁義的行為，圣智的言論是至高無上的。聽到子方老師的情況后，身體松散不愿動(dòng)，口像被鉗住一樣不能開口，反過來看我所學(xué)的東西，只是沒有生命的土偶而已！魏國真成了我的累贅??！”
【原文】
顏淵問于仲尼曰：“夫子步亦步，夫之趨亦趨①，夫子馳亦馳，夫子奔逸絕塵②，而回瞠若乎后矣！”
夫子曰：“回，何謂邪？”
曰：“夫子步，亦步也；夫子言，亦言也；夫子趨，亦趨也；夫子辯，亦辯也；夫子馳，亦馳也；夫子言道，回亦言道也；及奔逸絕塵而回膛若乎后者，夫子不言而信，不比而周③，無器而民滔乎前④，而不知所以然而已矣?！?br/>
仲尼曰：“惡可不察與！夫哀莫大于心死，而人死亦次之。日出東方而入于西極，萬物莫不比方⑤；有目有趾者，待是而后成功，是出則存，是入則亡⑥。萬物亦然，有待也而死，有待也而生⑦。吾一受其成形⑧，而不化以待盡⑨。效物而動(dòng)，日夜無隙⑩，而不知其所終（11）；薰然其成形，知命不能規(guī)乎其前（12）。丘以是日徂（13）。
“吾終身與汝交一臂而失之，可不哀與（14）？女殆著乎？吾所以著也，彼已盡矣（15）；而女求之以為有，是求馬于唐肆（16）也。吾服（17），女也甚忘；女服，吾也亦甚忘？雖然，女奚患焉！雖忘乎故吾，吾有不忘者（18）存。”
【注釋】
①趨亦趨：趨，小步疾行。趨亦趨和馳亦馳是說你怎么樣，我也跟著怎么樣。
②奔逸絕塵，跑得極快，好像腳掌與地面沒挨著一樣，即跳躍性奔跑的意思。
③不比而周：比，私意親近。周，周遍相親。不比而周是說即使不是親友，你也能對(duì)人關(guān)懷考慮得十分周到。
④無器而民滔乎前：器，名位、權(quán)勢(shì)利祿。滔，人多匯聚的樣子。是說孔子沒有地位名分，卻有很多人在追隨著他。
⑤比方：言人順從太陽的方向動(dòng)作。比，順從。方，方向。
⑥是出則存，是入則亡：是，此，指日，太陽。存，有。亡，無。意思是太陽出來就工作，太陽落山就無事可做而休息。
⑦有待也而死，有待也而生：萬物皆待造化而有生死轉(zhuǎn)化，就像人隨日出沒而作息一樣。
⑧一受其成形：人一生下來具有了人的形體，即秉受了天賦的形體。
⑨不化以待盡：不會(huì)化作他物，只能等待窮盡其天年。
⑩效物而動(dòng)，日夜無隙：效，感。隙，間隙?？臻e，休息。人一生本能反應(yīng)性地忙忙碌碌，日夜操勞，得不到休息。
（11）不知其所終：人生對(duì)命運(yùn)的不可抗拒，不知道自己將來會(huì)是什么樣子（或下場(chǎng)）。
（12）薰然其成形，知命不能規(guī)乎其前：薰然，形容氣自動(dòng)聚合為形的情況。規(guī)，窺，預(yù)知。
（13）日徂（cú）：徂，往，但似乎蘊(yùn)涵著沮，即沮喪之義蘊(yùn)。
（14）吾終身與汝交一臂而失之，可不哀與：字面意思是比喻機(jī)會(huì)極好卻當(dāng)面錯(cuò)過，即失之交臂。實(shí)際上是指人與人之間相互理解的困難，所以說這是一種讓人悲哀的事情。
（15）女殆著乎，吾所以著也，彼已盡矣：女，你。殆，僅、只。著，明白，表面現(xiàn)象。彼，大道。
（16）唐肆：唐，空。肆，集市。空蕩蕩無人的集市。
（17）服：可理解為用語言表達(dá)出來的道理。
（18）不忘者：指與化俱往，日日更新的大道。
【譯文】
顏淵問孔子說：“先生慢走我也慢走，先生快走我也快走，先生快跑我也跑，先生快速奔跑，腳掌好像離開地而向前跳躍一樣，這時(shí)，我就只能睜大眼睛在后面看，而不知道如何學(xué)了?！?br/>
孔子說：“顏回，你說的是什么意思？”
顏回說：“先生慢走我也慢走，是說先生怎樣講我也跟著怎樣說；先生快走我也快走，是說先生辯析事理我也跟著辯析事理；先生跑我也跑，是說先生談?wù)摯蟮牢乙哺務(wù)摯蟮溃患爸料壬孟衲_掌離開地面跳躍般地跑，我就只能瞪大眼睛在后面看著，不知道該怎么學(xué)了，是說先生不言說時(shí)也能讓人們信服，不私意親近也能全面地獲得擁戴，沒有地位名分還是讓人群聚集在您的身邊。對(duì)這種現(xiàn)象，我不明白其中緣由。
孔子說：“怎么能不明察呀！最悲哀的莫過于心靈的死亡，身體的死亡還在其次。太陽從東方出來而落于西天盡頭，萬物莫不順從太陽的起落升降而動(dòng)作；凡有眼有腳的，一定要等到太陽出來后才能做事，方有所作為。太陽出來就工作，太陽落山就休息。萬物也都是這樣的，要隨著造而死，隨著造化而生。我們作為人，一旦生下來秉受了天賦的形體，就不可能轉(zhuǎn)化為他物了，而只能等待著窮盡天年，面對(duì)死亡而生。隨著外物而作反應(yīng)性的運(yùn)動(dòng)，日夜操勞，沒有空閑，而下場(chǎng)如何卻不得而知。陰陽二氣自動(dòng)地聚合，就成為了我們的形體，懂得命運(yùn)的人也不能測(cè)度自己將來的命運(yùn)。我只是天天地在不得已與化俱往，隨物應(yīng)酬罷了。
“我這一輩子都和你在一起，你卻還是不能夠理解我，這就好像有個(gè)極好的機(jī)會(huì)我們卻當(dāng)面錯(cuò)過了，這不是萬分悲哀的事情嗎？你怎么能僅僅關(guān)注我借用語言表述的方面呢？我所說過的話，我其實(shí)也不盡理解，并不懂得它的深層含義，因?yàn)槟巧顚拥暮x早已時(shí)過境遷而消失殆盡了；你還要著意地追求那之所以如此說的原因，以為它是真實(shí)的存在，這就如同在空蕩無人的市場(chǎng)上想要尋購一匹馬一樣，那是不可能的呀。你不要只看到我用語言表達(dá)出來的道理，由于不理解它深層的原因很快就會(huì)全都忘記了；其實(shí)你用語言表達(dá)出來的意思，我不是也因?yàn)橥瑯拥牡览矶纪藛?？即使這樣，你又何必憂患不已呢？雖然你忘記了過去的我，我現(xiàn)在不是不活在人面前嗎，這中間不就有重要的道的永存性嗎？”
【原文】
孔子見老聘，老聃新沐①，方將②被發(fā)而干，慹然③似非人?？字恽芏?，少焉見，曰：“丘也眩與？其信然與？向者先生形體掘⑤若槁木，似遺物離人而立于獨(dú)也?！?br/>
老聃曰：“吾游心于物之初⑥。”
孔子曰，“何謂邪？”
曰：“心困焉而不能知，口辟⑦焉而不能言，嘗為汝議乎其將⑧。至陰肅肅⑨，至陽赫⑩；肅肅出乎天，赫赫發(fā)乎地（11）；兩者交通成和（12）在而物生焉，或?yàn)橹o(jì)（13）而莫見其形。消息滿虛（14），一晦一明，日改月化，日有所為而莫見其功。生有所乎萌，死有所乎歸，始終相反乎無端而莫知其所窮。非是也，且孰為之宗（15）？”
孔子曰：“請(qǐng)問游是？”
老聃曰：“夫得是，至美至樂（17）也；得至美而游乎至樂，謂之至人?！?br/>
孔子曰：“愿聞其方？”
曰：“草食之獸不疾易藪（18），水生之蟲不疾易水，行小變而不失其大常（19）也，喜怒哀樂不入于胸次。夫天下也者，萬物之所一（20）也。得其所一而同焉，則四支百體將為塵垢（21），而死生終始將為晝夜而莫之能滑（22）。而況得喪禍福之所介乎！棄隸者若棄泥塗（23），知身貴于隸也。貴在于我而不失于變。且萬化而未始有極也，夫孰足以患心（24）！已為道者解乎此。”
孔子曰：“夫子德配天地，而猶假至言（25）以修心，古之君子，孰能脫焉？”
老聃曰：“不然。夫水之于汋（26）也，無為而才自然（27）矣；至人之于德也，不修而物不能離（28）焉。若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何修焉！”
孔子出，以告顏回曰：“丘之于道也，其猶醯雞（29）與！微夫子之發(fā)吾覆（30）也，吾不知天地這大全也?！?br/>
【注釋】
①沐：洗頭。
②方將：正在。
③慹（zhé）然：慹，假借為“蟄”，蟄伏不動(dòng)。木然不動(dòng)，形體僵直的樣子。
④便：借為“屏”，屏蔽之意，指孔子見老聃新沐后之神態(tài)，覺得直接去見不妥，蔽于隱處等待。
⑤掘：同“倔”，獨(dú)立的樣子。
⑥物之初：物初生之渾沌空虛之境，即指大道。用現(xiàn)代的話說，即是正在思考宇宙和人類的起源問題。
⑦口辟：口開而不能合，大道是不可知不可言的。能心知、言說之道即不是真正的真。
⑧將：粗略，大略，莊子認(rèn)為，道不可言，又不得不借助語言表述，語言所表述之道，只是大略而已，并非道之大全。
⑨到陰肅肅：至陰，陰之極致，代表地之精萃。肅肅，陰冷之氣。
⑩至陽赫赫：至陽，陽之極致，陽之極致，代表天之精萃。赫赫，炎熱之氣。
（11）這句的意思是：陰冷之氣出自于地，而其根在于天；炎熱之氣出自天，而根在于在。
（12）交通成和：天地陰陽二氣相互交通，勝負(fù)屈伸，絪缊相蕩，和合而生成萬物。
（13）或?yàn)橹o(jì)：或，或許。紀(jì)，綱紀(jì)。
（14）消息滿虛：消息，消為消亡，息為生息，指大地萬物不斷消亡和生息的無窮過程。滿虛，即盈虛，指盈滿空虛的對(duì)應(yīng)轉(zhuǎn)化過程，與消息義同。
（15）非是也，且孰為之宗：是，指自然或天道。宗，主，主宰。
（16）游是：是即老聃所說的“物之初”，指空虛之道。孔子問游心于此之義。
（17）至美至樂：即是與道是與首玄同之境界。
（18）不疾易藪（sǒu）：疾，擔(dān)憂、害怕。易，改變，改換，藪，水草叢生之沼澤地。（19）大常：基本生存條件，如水草之類。與小變相對(duì)。
（20）所一：萬物共同生息之所。
（21）四支百體將為塵垢：支，同肢。百體，全身各器官各部分。塵垢，比喻無用之廢物。
（22）滑（gǔ）：亂。
（23）棄隸者若棄泥塗：隸，指隸同于己之物，如官爵奉祿、財(cái)產(chǎn)之類。泥塗，泥土，比喻輕賤之物。
（24）孰足以患心：孰，何?；夹?，使心憂。
（25）假至言：假，借助。至言，至道之言。
（26）汋（zhuó）：水澄澈透明。
（27）無為而才自然：只能通過無為的途徑，才能是真正的自然之道。
（28）物不能離：天道無為而又無所不在，它不靠修習(xí)而自成，天地萬物都不得不遵循，所以說物不能離。
（29）醯（xī）雞：醋變質(zhì)生出的小飛蟲，為蠓之類。用以比喻極端渺小。
（30）發(fā)吾覆：?jiǎn)l(fā)開我被蒙蔽而不知之處。
【譯文】
孔子去見老子，老子剛洗了頭，正披散著頭發(fā)晾干，那木然的樣子，簡(jiǎn)直不像是一個(gè)活著的人?？鬃佣阍谝粋€(gè)地方耐心地等待著，過了一會(huì)兒，二人會(huì)面，孔子說：“是我眼花呢？還是真的呢？剛才先生的身體，挺立著一動(dòng)不動(dòng)的樣子簡(jiǎn)直就像是一段干木頭似的，那全神貫注的樣子，好像是把天地萬物都忘得一干二凈，只剩下了您所思考的問題?！?br/>
老聃說：“我在天地萬物的起源問題神游，進(jìn)入了深沌虛無的境界?！?br/>
孔子說：“這是什么意思呢？”
老聃說：“心里對(duì)這個(gè)問題感到十分的困惑，發(fā)現(xiàn)它不是人所能現(xiàn)解的，嘴張開想說點(diǎn)什么，卻不知道從何說起。試著給你談一下它的略吧！地之極致為陰冷氣，天之極致是炎熱之氣，陰冷之氣雖在地上卻植根于天上，炎熱之氣雖在天上卻植根于地上，兩者相互交流貫通和合，這就生成了萬物，或許有某各統(tǒng)領(lǐng)這一切的綱紀(jì)存在，但我們卻看不到它的形體。消亡又生息，盈滿又空虛，一暗一明，日變?cè)禄繒r(shí)每刻都有所作為，我們卻不知道它是怎么樣起作用的。萬物的出生應(yīng)該有一個(gè)萌發(fā)的地方，虧物死亡也應(yīng)該有一個(gè)歸宿，開始和終結(jié)是相反的，我們卻不知道它們的開端在哪里，也不知道它們結(jié)束在什么地方。可是如果沒有這樣的事物存在，那么這個(gè)世界該是由誰來作為它的主宰呢？”
孔子說：“請(qǐng)問，您神游大道的情形是什么樣的呢？”
老聃說：“如果到了這樣的境界，那真是無比的美妙和無比的快樂。在無比美妙的境界中享受最偉大的快樂，這就可以稱之謂最崇高的人了?！?br/>
孔子說：“請(qǐng)問，怎么樣才能達(dá)到最美妙最快樂的境界呢？”
老聃說：“食草的獸類，不擔(dān)憂更換沼澤地；水生的蟲類，不擔(dān)憂變換水是在什么地方。因?yàn)槟嵌际切┬〉淖兓]有失去基本的生活條件，所以，喜怒哀樂的心情就不會(huì)隨著小的變化而在心中引起激蕩。天下這塊地方，是萬物共同生息的場(chǎng)所。既然萬事萬物都有著共同的生存背景，那么我們的四肢百體即便早晚將成為一堆垃圾，由于生和死、終和始也將和晝夜交替一樣地循環(huán)不止，誰也無法打亂這一循環(huán)性的自然秩序，我們也就不和對(duì)它太介意。如果連生死都能不介意，何況人生那一點(diǎn)得和失、禍和福之間的斤斤計(jì)較呢！所有隸屬于自己的身外之物都和得失禍福連在一起，所以對(duì)于它們，完全可以像丟棄泥土一樣棄之不顧，因?yàn)槲覀兌梦覀兊纳眢w比那些隸屬于此身的東西要更加珍貴些。如果懂得了自身存在的珍貴，也就不會(huì)為一些小的變故而患失了。而且世界的千變?nèi)f化是無窮無盡的，又何必這么一個(gè)無限性的問題而弄得自己心神不寧呢！已經(jīng)明白了大道的這種屬性的人是可以對(duì)這個(gè)問題釋懷的?！?br/>
孔子說：“先生對(duì)天地萬物已以有了如此高明的理解，而且還借助最準(zhǔn)確的言說來提高自己的修養(yǎng)和心理素質(zhì)。古來的君子，誰又能超過您呢！”
老聃說：“話不能這樣說。水的清明澄澈，是在無所作為的情況下才會(huì)如此；最高境界的人的德行，并不是修養(yǎng)得來的，因?yàn)槿f事萬物事實(shí)上根本無法也不可能離開道的范圍。就像天自然就高，地自然就厚，日月自然就明亮一樣，哪里需要像我這般來修養(yǎng)??！”
孔子出來，把這些告訴了顏回，他說：“我對(duì)于道的認(rèn)識(shí)，就如同醋壇中的飛蟲一樣，太渺小了！如果沒有先生啟發(fā)我，抹掉我蒙蔽在心頭的糊涂想法，我就不會(huì)知道天地全備的道理！”
【原文】
列御寇為伯昏無人①射，引之盈貫②，措杯水其肘上，發(fā)之，適矢復(fù)沓④，方矢復(fù)寓⑤。當(dāng)是時(shí)，猶象人⑥也。
伯昏無人曰：“是射之射，非不射之射⑦也。嘗與汝登高山，履危石，臨百仞之淵，若能射乎？”
于是無人遂登高山，履危石，臨危百仞之淵，背逡巡⑧，足二分垂⑨在外，揖⑩御寇而進(jìn)之。御了寇伏地，汗流至踵（11）。
伯昏無人曰：“夫至人者，上窺青天，下潛黃泉（12），揮斥八極（13），神氣不變。今汝怵然（14）有恂目（15）之志（16），爾于中也殆（17）矣夫！”
【注釋】
①伯昏無人：虛擬之人名。
②引之盈貫：引，拉。之，弦。貫，弓拉滿的狀態(tài)。
③適矢復(fù)沓：適，去。沓，合。箭出后，緊接著將第二只箭搭在了弦上。
④方矢復(fù)寓，搭。剛剛發(fā)射一天，復(fù)有一矢搭在弦上。一只接一只，連續(xù)發(fā)射。
⑤象人：木雕泥塑之人，形容其精神高度集中，身體紋絲不動(dòng)的樣子。
⑥是射之射，非不射不射：射之射，有心于射的射法。無射之射，無心于射的射法。
⑦背逡巡：逡巡，卻退。背對(duì)深淵往后退。
⑧垂：懸空。后退至懸崖深淵邊，腳已懸空于石崖之外二分。
⑨揖：請(qǐng)。即請(qǐng)列御寇也退到相同位置表演射箭。
⑩上窺青天，下潛黃泉：窺、潛，皆為探測(cè)之意。黃泉，地下之泉水，比喻地底深處。
（11）揮斥八極：揮斥，縱放自如。八極，八方。
（12）怵然：驚懼的樣子。
（13）恂目：心驚目眩。
（14）中也殆：中，心，即精神。殆，疲困。即精神上已經(jīng)垮了。
【譯文】
列御寇為伯昏無人表演射箭，把弓拉得滿滿的，把一杯水放在左肘上，射出一箭，又有一支扣在弦上，剛剛射出又一支搭在弦上，連續(xù)不停。在那個(gè)時(shí)候，他就像一個(gè)木偶一般紋絲不動(dòng)。
伯昏無人說：“這是有心于射的射法，不是無心于射的射法。試與你登上高山，踏著險(xiǎn)石，對(duì)著百仞深淵，你能射嗎？”
于是伯昏無人就登上高山，腳踏險(xiǎn)石，背對(duì)著百仞深淵向后退，直到腳下有二分懸空在外，他站在那里請(qǐng)列御寇過來作射箭表演。列御寇嚇得伏在地上，冷汗流到腳跟。
伯昏無人說：“作為至人，上可探測(cè)青天，下可潛察黃泉，縱放自如于八極之外，而神情上仍然可以不動(dòng)聲色?，F(xiàn)在你心中發(fā)慌，目眩頭暈的樣子，你在精神上就已經(jīng)垮了呀！”
【原文】
肩吾問于孫叔敖①曰：“子三為令尹②而不榮華③，三去之而無憂色。吾始也疑子④，今視子之鼻間栩栩然⑤，子之用心獨(dú)奈何？”
孫步敖曰：“吾何以過人哉！吾以其來不可卻⑥也，其去不可止也。吾以為得失非我也⑦，而無憂色而已矣。我何以過人哉！且不知其在彼乎？其在我乎⑧？其在彼邪？亡⑨乎我；在我邪？亡乎彼。方將躊躇⑩，方將四顧（11），何暇至乎人貴人賤哉？
仲尼聞之曰：“古之真人，知者不得說（12），美人不得濫（13），盜人不得劫，伏戲（14）黃帝不得友。死生亦大矣，而無變乎已，況爵祿乎！若然者，其神經(jīng)乎大山而無介（15），入乎淵泉而不濡（16），處卑細(xì)而不憊（17），充滿天地，既（18）以與人己愈有?！?br/>
【注釋】
①孫叔敖：春秋時(shí)期楚國令尹，是楚國著名政治家。
②令尹：楚國最高的軍事行政長(zhǎng)官，相當(dāng)于中原各國的執(zhí)政和后來的宰相。
③榮華：顯達(dá)，自得的神情。
④疑子：對(duì)孫叔敖是否真能做到寵辱不驚有懷疑。
⑤鼻間栩栩然：人的表緒變化可從鼻孔呼吸是否均勻暢順看出端倪。栩栩然，輕松歡暢的樣子。
⑥卻：推辭。
⑦得失之非我也：官職俸祿榮華富貴之得失，皆為身外之物，非我所有，故不喜不憂，不以得失為意。
⑧其在彼乎？其我乎：其，指令尹。彼，別人。我，孫叔敖本人。
⑨亡：無。
⑩方將躊躇：正在考慮如何做好令尹。
（11）方將四顧：正在顧四方之事，以求做好職分內(nèi)之事，無暇他顧。
（12）不得說：不能說服他。言其信念堅(jiān)定，不為言辭所動(dòng)。
（13）不得濫：不能使之淫亂。清心寡欲，不為聲色所移。
（14）伏戲：即伏羲氏。
（15）介：通“界”，界限，障礙。
（16）濡（rú）：沾濕。（17）處卑細(xì)而不憊：卑細(xì)，貧賤；憊，疲困。
【譯文】
肩吾問孫叔敖說：“您三次當(dāng)令尹而無炫耀自得之意，三次被免職也沒有憂戚不快之色。我開始時(shí)對(duì)此懷疑，現(xiàn)在見您呼吸勻暢，和顏悅色，您心里到底是怎樣想的呢？”
孫叔敖說：“我哪有什么過人之處?。∽屛耶?dāng)令尹我無法氣絕，不讓我當(dāng)我也擋不住。我認(rèn)識(shí)到官位的得與失并不是由我作主，這才不再憂戚不快而已。我哪有什么過人之處?。《椅乙恢迸槐砹钜莿e人當(dāng)好呢，還是我來當(dāng)好？如果該別人當(dāng)令尹，那免職位又能跑到哪里去？一旦當(dāng)了令尹，我正在駐足沉思，只顧考慮各種各樣的政事了，哪有工夫顧及到什么富貴貧賤呢？”
孔子聽后說：“古時(shí)候的真人，智者不能說服他，美色不能淫亂他，強(qiáng)盜不能強(qiáng)制他，伏羲、黃帝這樣的帝王也不能寵絡(luò)親近他。死生算得上是大事了，也不能使他有所改變，更何況是官爵俸祿的得失呢！這樣的人，他的精神況即使經(jīng)過大山時(shí)山峰也不能障擋他，進(jìn)入深淵時(shí)水也無法沾濕他，身處貧賤也不會(huì)感到困乏，他的精神充滿大地之間，盡數(shù)地施予別人，自己反現(xiàn)時(shí)會(huì)更加富有?！?br/>
知北游
【原文】
知①北游于玄水②之上，登隱弅③之丘，而適遭無為謂④焉。知謂無為謂曰：“予欲有問乎若，何思何慮則知道？何處何服則安道？何從何道則得道⑤？”三問而無為謂不答也，非不答，不知答⑥也。
知不得問，反于白水⑦之南，登狐闋⑧之上，而睹狂屈⑨焉。知以之言也問乎狂屈，狂屈曰：“唉，予知之，將語若?！敝杏寓舛渌?。
知不得問，反于帝宮，見黃帝而問焉。黃帝曰：“無思無慮始知道，無處無服始安道，無從無道始得道?！?br/>
知問黃帝曰：“我與若知之，彼與彼（11）不知也，其孰是邪？”
黃帝曰：“彼無為謂真是也，狂屈似之，我與汝終不（12）也，夫知者不言。言者不知，故圣人行不言之教（13）。道不可致，德不可致，德不可至（14）。仁可為也，義可虧也，禮相偽也。故曰：‘失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。禮者，道之華而亂之首也。’故曰：‘為道者日損，損之又損之，以至于無為，無為而無不為也?！褚褳槲镆?，欲復(fù)歸根，不亦難乎?。?5）其易也，其唯大人乎（16）！
“生也死之徒（17），死也生之始，孰知其紀(jì)（18）！人之生，氣之聚也；聚則為生，散則為死。若死生為徒，吾又何患！故萬物一也。（19）是其所美者為神奇，其所惡者為臭腐（20）。臭腐復(fù)化為神奇，神奇復(fù)化為臭腐。故曰，‘通天下一氣耳（21）。’圣人故貴一?！?br/>
知謂黃帝曰：“吾問無為謂，無為謂不應(yīng)我，非不我應(yīng)，不知應(yīng)我也；吾問狂屈，狂屈中欲告我而不我告（22），非不我告，中欲告而忘之也；今予問乎若，若知之，奚故不近（23）？”
黃帝曰：“彼（24）其真是也，以其不知也；此（25）其似之也，以其忘之也；予與若終不近也，以其知之也。”
狂屈聞之，以黃帝為知言（26）。
【注釋】
①知：虛擬人名。本篇所舉之人名、地名、河流名多為虛擬，并含有寓義。
②玄水：虛擬河流名。
③隱弅（fěn）：假設(shè)之地名。
④無為謂：虛擬之得道者，與自然合一無為不言之人。
⑤何思何慮則知道？何處何服則安道？何從何道則得道：這三問是從思維方式、生活方式，求教方式三個(gè)方面求問認(rèn)識(shí)道，持守道，掌握道的方法和途徑。
⑥非不答，不知答：無為謂視天地萬物為一體，故對(duì)所問不知回答，而并不是不回答。
⑦白水：傳說中的河流名，與玄水相對(duì)。
⑧狐闋：虛擬的山名。
⑨狂屈：虛擬人名。
⑩中欲言：正想說的時(shí)候。
（11）彼與彼：指無為謂和狂屈。
（12）不近：與道不相近。
（13）不言之教：不用語言的教化。
（14）道不可致，德不可至：致，招致，取得。至，達(dá)到。道和德是自然存在的一與多，不能靠人為求得，越是刻意地追求，越不自然，也就離道德越遠(yuǎn)；無為無求，與天地處于自然的同一體中，無所不在的道就會(huì)在你身上體現(xiàn)為德。
（15）今已為物也，欲復(fù)歸根，不亦難乎；現(xiàn)已成有形之物，即由虛無之道取聚而成體，再復(fù)歸虛無則難。
（16）其易也，其唯大人乎：至人與天道為一，故復(fù)歸大道則易。
（17）生也死之徒：徒，類，同類。生和死是一物向另一物的轉(zhuǎn)化，就物的角度看，它們是同類的。就一物說有生死之別，就萬物總體說則無生死之分，此物之生或?yàn)楸宋镏馈?br/>
（18）萬物一也：氣之聚散表現(xiàn)為物生死之無窮變化過程，萬物統(tǒng)一于氣。
（19）其所美者為神奇，其所惡者為臭腐；人們把自己認(rèn)為美好的稱為神奇，把自己厭惡的稱為臭腐。這是以物觀之，如果以道觀之神奇與臭腐是“物無貴賤的”的。
（20）通天下一氣耳：通，貫通。
（21）不我告：不告訴我。
（22）奚故不近：奚，何。不近，與大道不相近。
（23）知言：懂得知者不言、言者不知的道理。這里的“知言”不是“知道”是比道低一個(gè)層次的境界。
【譯文】
知向北到玄水邊游玩，登上隱弅山丘，恰巧在那里碰到了無為謂。知對(duì)無謂說：“我有個(gè)問題問問你，怎樣思考才能認(rèn)識(shí)大道？如何居處如何行事才能持守大道？以何種途徑用何種方法能夠獲得大道？”問了三次，無為謂都不回答。不是不回答，而是不知道要回答。
知的問題沒有得到解答，就返回到白水的南面，登上狐闋山丘，在那里他看見了狂屈，知又把三個(gè)問題來問狂屈，狂屈說“噢！我知道，這就告訴你?！闭胝f的時(shí)候，卻忘記了要說的話。
知沒有得到回答，又返回帝宮，見到黃帝又問及那三個(gè)問題，黃帝說：“無思無慮才能認(rèn)識(shí)大道，無定處不行事才能持守大道，無需任何途徑和方法就能獲得大道。”
知問黃帝說：“我和你都知道這些，無為謂和狂屈卻不知道，我們雙方誰對(duì)呢？”
黃帝說：“那個(gè)無為謂是完全的對(duì)，狂屈接近于正確，我和你終究和道不接近，知道的人不談?wù)摰?，談?wù)摰赖娜瞬⒉欢玫?，所以，圣人推行放棄言說的教化。道是不能獲取的，德是不能達(dá)到的，仁可以去施行，義可以損棄，禮是相互欺騙的。所以說；‘失去道而后才有德，失去德而后才有仁，失去仁而后才有義，失去義而后才有禮?！Y只是道的華麗外表，而它也正是禍亂的開始，所以說：‘追求大道的人不是要天天學(xué)習(xí)，而是要天天減損，減損了再減損，一直達(dá)到無為的境界，達(dá)到無為的境界之后，才能夠做什么都合乎自然?！F(xiàn)在我們面對(duì)著一個(gè)有形的世界，要想在精神上返回這個(gè)世界的虛無的本質(zhì)，難道不是太難了嗎！如果說還有誰能夠做到那就只有得道的至人！”
“從道的觀點(diǎn)來看，生和死是同一類事物，從氣一元論出發(fā)，死作為生的開始也就是從氣開始，誰能夠懂得這里面的大道理??！人的生命只不過是氣的一種聚合方式。氣聚到一起就得到了生命，氣一散開人就死了。如果死生是同類事物的不同表現(xiàn)形式，我們還有什么值的擔(dān)心的呢！所以說，萬物實(shí)際上是一體的。人們把自己認(rèn)為美好的東西稱為神奇，而把自己厭惡的東西稱之為臭腐。臭腐可轉(zhuǎn)化為神奇，神奇也可以轉(zhuǎn)化臭腐，世間的萬事萬物都處在一個(gè)不斷的轉(zhuǎn)化過程中啊。所以說；‘貫通天下的只是一氣罷了?！蚨ト酥匾曔@個(gè)‘一’?！?br/>
知對(duì)黃帝說：“我問無為謂，無為謂不回答我，不是不回答，而是不知道要回答；我問狂屈，狂屈想告訴我卻終究沒有告訴我，其實(shí)他不是不想告訴我，而是話到嘴邊卻把要說的給忘了；現(xiàn)在我問你，您知道這么多，為什么又說我們所說的都和大道不相近呢？”
黃帝說：“無為謂是個(gè)真正懂得大道的人，之所以這樣講，正是因?yàn)樗臒o知；狂屈接近于懂得大道，因?yàn)樗浟俗约核膬?nèi)容；我和你終究和道不相干，之所以這樣講，是因?yàn)槲覀兌颊J(rèn)為自己明白那不可知的大道。
狂屈聽到了黃帝所說的話后，認(rèn)為黃帝只能算是知言，還不能算是懂得大道。
【原文】
天地有大美而不言，四時(shí)有明法而不議，萬物有成理而不說。圣人者，原天地之美而達(dá)萬物之理。是故至人無為，大圣不作，觀于天地之謂也。
合彼神明至精，與彼百化①。物已死生方圓，莫知其根②也；扁然③而萬物自古以固存。六合為巨④，未離其⑤內(nèi)；秋毫為小，待之成體。天下莫不沉浮⑥，終身不故⑦；陰陽四時(shí)運(yùn)行，各得其序；惛然若亡而存⑧，油然不形而神⑨，萬物畜而不知⑩，此之謂本根，可以觀于天（11）矣。
【注釋】
①彼神明至精，與彼百化：神明和天地之間的關(guān)系因其千變?nèi)f化的現(xiàn)象而顯示出極為精微的神秘性。
②死生方圓，莫知其根：物或生或滅，或方或圓，變化無窮，形態(tài)各異，但我們只知其然，而不其所以然，這也就是莫知其根。
③扁然：猶遍然，普遍，所有的。
④六合為巨；六合，指中方加上下的三維性空間。巨，巨大。
⑤其：指道。六合的三維空間雖然無限地巨大，它仍然存在于大道之中。
⑥沉浮：沉，通“沉”。沉浮即升降往來之變化。
⑦終身不故：終身，指萬物的永恒性。故，固定，不故即不曾固定，常新而永葆生機(jī)。
⑧惛然若亡而存：惛然，暗然曖昧之狀。大道雖然不是我們的感官可以感受到事物，它卻是一種永恒性的存在，所在說它是似亡而存的。
⑨油然不形而神：油然，變化萬端而無所牽系的樣子，不形而神是說大道雖然沒有形象，是形而上之物，卻有神明般的能力。
⑩萬物畜而不知：萬物畜，萬物被大道所畜養(yǎng)。不知，指人類無法認(rèn)知大道。
（11）本根，可以觀于天：本根，大道。它的存在可以通過觀察天道的有常來得到明證。
【譯文】
天地有最大的美德，是沉默無言的，一年四季有明確的規(guī)律，然而它卻從不議論，萬物有它固定的道理，然而它卻不加解釋。圣人正是通過推究天地的美德而知曉了萬物生成的道理。所以，思想境界最高的人，只是模仿天象自然無為，大圣人也從不要?jiǎng)?chuàng)造什么，如此說來他是通過觀察天地大道而明白了這一切。
綜合起來看，那神明般的大道是極其精微玄妙的，它參與了天地成物的無窮變化；有形的事物總是處于不斷的產(chǎn)生和消亡的過程之中，不管它在形態(tài)上怎樣作有序的變化，我們還是沒有辦法知道它的根本性質(zhì)和最終原因；因?yàn)樘斓厝f物似乎是自古以來原來就如此這般地普遍存在著。四方上下的六合三維空間雖然如此地巨大，還是沒有超出大道之外；秋毫雖小，仍然要靠道的作用才能形成自己的形體。天下萬事萬物無不在升降往來地變化著，但作為整體它卻永遠(yuǎn)是生機(jī)勃勃的，不會(huì)因固定而衰變；暑往寒來，四時(shí)運(yùn)行，它們都有自己固定的自然秩序；大道雖然無形無象，看起來好像并不存在，實(shí)際上卻是根本性的存在，只不過它是通過時(shí)間性的自然有序的變化來表現(xiàn)自己，它沒有形狀，因而顯得神妙莫測(cè)，萬事萬物都因?yàn)樗男箴B(yǎng)而存在，但卻一概地不自知。我們把大道的這種存在性稱為“根本性的存在”人們可以通過觀察天地萬物運(yùn)動(dòng)變化來證明這種存在。
【原文】
孔于問于老聃曰：“今日晏閑①，敢問至道?！?br/>
老聘曰：“汝齊戒②，疏瀹③而心，澡雪④而精神，掊擊⑤而知。夫道，窅然⑥難言哉！將為汝言其崖略⑦。
“且夫博之不必知，辯之不必慧，圣人以斷之⑧矣！若夫益之而不加益，損之而不加損者，圣人之所保⑨也。淵淵乎其若海，魏魏乎終則復(fù)始也，運(yùn)量萬物而不匱⑩，則君子之道，彼其處與（11）？萬物皆往資焉而不匱，此其道與！
“中國有人焉，非陰非陽，處于天地之間，直且為人（12），將反于宗（13）。自本觀之，生者，喑噫物（14）也。雖有壽夭，相去幾何？須臾之說也，奚足以為堯桀之是非？果蓏（15）有理，人倫雖難，所以相齒（16）。圣人遭之而不違，過之而不守（17）。調(diào)而應(yīng)之，德也；偶而應(yīng)之，道也（18）。帝之所興，王之所起也。
“人生天地之間，若白駒之過隙，忽然而已。注然勃然（19），莫不出焉；油然漻然（20）莫不入焉。已化而生，又化而死，生物哀之，人類悲之。解其天弢（21）墮其天袠（22），紛乎宛乎（23），魂魄將往，乃身從之，乃大歸（24）乎！不形之形，形之不形，是人之所同知也；非將至之所務(wù)也，此眾人之所同論也。彼至則不論，論則不至。明見無值（25），辯不若默；道不可聞，聞不若塞，此之謂大得?！?br/>
【注釋】
①晏閑：安閑。
②齊戒：齊同“齋”，齋戒為古人祭祀或其他重要典禮前進(jìn)行的整潔身心的儀式。
③疏瀹（yuè）：疏通，疏導(dǎo)。
④澡雪：清洗干凈。
⑤掊（pōu）擊：打破，現(xiàn)在的時(shí)髦說法是解構(gòu)。
⑥窅（yǎo）然：深遠(yuǎn)莫測(cè)。
⑦崖略：概要，大致輪廓。
⑧斷之；斷絕拋棄博學(xué)善辯的聰明。
⑨保：保有，信守。因?yàn)榈朗遣荒軗p益的。
⑩運(yùn)量萬物而不匱：運(yùn)量，運(yùn)用計(jì)量。匱，窮。道支配著天地萬物的一切卻永遠(yuǎn)不會(huì)不夠用，因?yàn)樗褪翘斓厝f物背后那種神秘偉大的力量。
（11）彼其外與：君子之道不可能自外于大道。
（12）直且為人：姑且稱之為人。
（13）宗：指大道，反于宗即歸返本根。
（14）喑噫（yīnyī）物：喑噫，聚集。生命現(xiàn)象是氣所匯聚之物。
（15）果蓏（luǒ）瓜果之總稱，木本植物的果實(shí)稱之謂果，草本植物的果實(shí)叫做白蓏，即瓜。
（16）人倫雖難，所以相齒：人間倫理關(guān)系雖然很復(fù)雜，但如果按長(zhǎng)幼順序安排社會(huì)生活，也就沒有什么困難了。這里，莊子和儒家的觀念是相通的，一致的。
（17）遭之而不違，過之而不守：不違，不逃避。不守、不留戀。對(duì)迎面而來的事不抱逃避態(tài)度，因?yàn)槎闶嵌悴贿^去的；過去的事也不要放在心上，因?yàn)槟侵粫?huì)成為某種心理負(fù)擔(dān)。
（18）調(diào)而應(yīng)之，德也；偶而應(yīng)之，道也：德有人為性，所以可以調(diào)，道若天命，撞到哪里都是不得已，所以稱偶。
（19）注然勃然：注然，如水之涌流，勃然，如苗之茁壯生長(zhǎng)。
（20）油然漻然：形容變化消失之狀。
（21）弢：弓袋。這里引申為枷鎖。
（22）袠：劍袋。這里可以引申為桎梏。
（23）紛乎宛乎：紛紜宛轉(zhuǎn)地散失。
（24）大歸：最大的復(fù)歸即死亡。
（25）明見無值：值，相遇。
用聰明智能去認(rèn)識(shí)大道，就會(huì)反而不能和大道相遇，即人的智能無法認(rèn)識(shí)大道，只能靠?jī)?nèi)在的體悟才能認(rèn)識(shí)大道。
【譯文】
孔子問老聃說：“今天悠閑自在，請(qǐng)問，至道是什么？”
老聃說：“你要先進(jìn)行齋戒，疏通你的心靈，洗滌你的精神，打破的的成見。道是深遠(yuǎn)莫測(cè)而難以言說的呀！我努力為你說個(gè)大概的輪廓吧。
“況且，博學(xué)的人不一定能認(rèn)識(shí)到大道，善辯的人也不一定稱得上有智慧，所以圣人放棄博字和好辯。因?yàn)橹挥心莻€(gè)想增加也無法增加，想減少也不能減少的大道，才是圣人之所樂于堅(jiān)守的。大道深?yuàn)W啊，就像大海；大首巍峨啊，終而復(fù)始地運(yùn)行不息，運(yùn)用它計(jì)量萬物不會(huì)感到不夠用。所以，君子們所遵行的道，怎么能外于這樣的大道呢？萬物都往大道那里索取，大道也不會(huì)匱乏，這就是道?。?br/>
“中原之國有這樣的人，既不偏不陰，也不偏于陽，他們居住在天地之間，只能姑且把他稱作人，但他早晚要返回他本根去，從本始觀察，所謂生，不過是氣聚集的而已。雖然有長(zhǎng)壽和夭折，又有多少呢？差別只是片刻之間的一種說法，怎么能夠用它來判斷堯和桀的是非？瓜果之類的各有自己之所以存在的根據(jù)同，人間倫理關(guān)系雖然復(fù)雜，但只要按年齡排列，也還是可以形成社會(huì)生活秩序的。圣人碰到此類的事件并不逃避，可過去了也不留戀，能夠調(diào)和順應(yīng)的事，便是德的范疇；偶然撞上的而又不得不應(yīng)付的一切，都屬于道的范疇。帝王興起的道理也都在這里了。
“人生活在天地之間的時(shí)日，如同白駒過隙一樣短暫，剎那而已，生長(zhǎng)啊興起，無不由道而生發(fā)出來；變化啊消逝，也無不消亡于道體之中。已經(jīng)變化生出的，又變化而死去，生命為其同類之死而悲哀，人類為其親人之死而傷悲。打開自然的枷鎖吧，毀壞天然的機(jī)桎梏，紛紜宛轉(zhuǎn)?；昶菍⑼?，身體也隨之消亡；死亡就是最大的回歸呀！從沒有形體到有形體，又從有形體變?yōu)闆]有形體，這是人所共知的常識(shí)；常識(shí)并不是求道之人所努力追尋的，那是從明白并共同討的話題，那些達(dá)于道境的人并不愛議論，愛議論的人也就并沒有達(dá)到道境。用聰明才智去追求大道恰恰遇不上大道，要想體悟大道，善辯不如沉默。道是不能聞知的，所以聞聽不如不聽，懂得這些就叫‘大得’?！?br/>
【原文】
東郭子①問于莊子曰：“所謂道，惡乎在？”
莊子曰：“無所不在?！?br/>
東郭子曰：“期而后可②?！?br/>
莊子曰：“在螻蟻?！?br/>
曰：“何其下邪？”
曰：“在稊稗③。”
曰：“何其愈下邪？”
曰：“在瓦甓④?！?br/>
曰：“何其愈甚邪？”
曰：“在屎溺?！?br/>
東郭子不應(yīng)。
莊子曰：“夫子之問也，固不及質(zhì)⑤。正獲之問于監(jiān)市履狶也⑥，每下愈況⑦。汝唯莫必⑧無乎逃物⑨，至道若是，大言亦然⑩。周遍咸（11）三者，異名同實(shí)，其指一也。
“嘗相與游乎無何有之宮，同合而論，無所終窮乎！嘗相與無為乎！澹（12）而靜乎！漠而清乎！調(diào)而閑乎！寥已吾志（13），無往焉而不知其所至（14）。去而來而不知其所止，吾已往來焉而不知其所終，彷徨乎馮閎（15），大知入焉而不知其所窮。物物者與物無際，而物有際者，所謂物際者也。不際之際，際之不際者也。謂盈虛衰殺，彼為盈虛非盈虛，彼為衰殺非衰殺，彼為本末非本末，彼為積散非積散也。”
【注釋】
①東郭子：住在東郭的某先生。
②期而后可：期，必。必指出具體所方可。
③稊稗：稗指稗草，稊與稗相似，有籽而無實(shí)。
④甓（pì）磚頭。
⑤固不及質(zhì)：固，本來。不及質(zhì)，未觸及到道的實(shí)質(zhì)。
⑥正獲之問于監(jiān)市履狶也：正，管理市場(chǎng)的官。監(jiān)市：監(jiān)管市場(chǎng)的人。履，踩。豨，大豬。名叫獲的市場(chǎng)官正問他管理市場(chǎng)的助手，如何通過踩豬腿的方法來檢驗(yàn)豬的肥瘦。
⑦每下愈況：愈是往豬腿下面踩，愈能比況出豬的肥瘦。豬腿下部難以長(zhǎng)膘，如果下腿都很肥，豬的其他部位就更肥了。用以比喻在最卑下處也有道的存在，可見道是無所不在的。
⑧汝唯莫必：你不必要我來證實(shí)證實(shí)道在那個(gè)物上。
⑨無乎逃物：所有的物都無法逃離在道外。
⑩至道若是，大言亦然：大道是這樣的，抽象得高的概念也是這樣的。即不能拿出來給人看。
（11）周遍咸：咸，都。周遍也全稱詞。
（12）澹：談漠。
（13）廖已吾志：有志于空虛寂寥的道境。
（14）不知其所至：無心而動(dòng)，聽其自然。
（15）彷徨乎馮閎：彷徨，逍遙自在。馮閎，廣闊空虛。
【譯文】
東郭子問這莊子說：“所謂‘道’，在哪里呢？”
莊子說：“無所不在?！?br/>
東郭子說：“一定要指出具體的地方才行?！?br/>
莊子說：“在螻蛄螞蟻之中?！?br/>
問說：“為什么會(huì)這么卑下的地方呀？”
回答說：“在稊稗里面?！?br/>
問說：“怎么更卑下了呢？”
回答說：“在磚頭瓦片中。”
問說：“怎么越說越不著邊際了？”
回答說：“在屎尿中?！睎|郭子再也不出聲了。
莊子說：“先生提問題的方法，本來就沒有觸及到問題的實(shí)質(zhì)。就好像奸險(xiǎn)上名叫獲的市場(chǎng)官正問他的助手，‘如何通過踩豬腿來檢驗(yàn)豬的肥瘦’一樣，我只能告訴你，越往下踩越看得清楚。你不能要求我來證實(shí)“道”在哪個(gè)事物上，因?yàn)樗械奈锒荚诘乐校继硬怀鋈?。最高的道是這樣，所有抽象的概念都是這樣的。就好像周、遍、咸這三個(gè)詞不可一樣，名不同而實(shí)相同，它們所指稱的事實(shí)都是一樣的。
“我們可以想象著一起去游歷一個(gè)什么都沒有的地方，道是綜合起來講的，所以它不會(huì)窮盡！再想象著我們一起順應(yīng)自然而什么也不做，你的感覺是淡漠而寧靜，寂寞而清虛！道可以調(diào)和你的心情而使你在心靈得到安寧和閑適，我的心就常常處于虛無寂寥之中，本來就沒有要去的目的地，所以就總是在無意中心動(dòng)，順應(yīng)自然，到了哪里算哪里。我們來來往往地忙著，并不知道哪里是止境，我們往而又來卻并不能知道人生的歸宿。我逍遙自在地生活在廣漠空虛的道境中，即使是有大智慧的人來到這里也弄不明白它的邊際。道作為創(chuàng)生萬物者，它和物之間是沒有界限的，而物與物之間是有分界的，這就是物與物之間的界限。我用沒有分界的道來對(duì)待有分界的物，就像你用對(duì)于有形之物的認(rèn)識(shí)來要求我回答一個(gè)對(duì)沒有邊界的道一樣。人們平常所說的盈虛衰殺之類，都是對(duì)于有形之物而言的，這種盈虛并不是道的盈虛，這種衰殺也不是道的衰殺，人們所說的本未也不是道的本未，人們所說的積散也并不是道的積散。”
【原文】
光曜問乎無有①曰：“夫子有乎？其無有乎？”
無有弗應(yīng)也。
光曜不得問，而孰視②其狀貌，窅然③空然，終日視之而不見，聽之而不聞，搏之而不得也。
光曜曰：“至矣，其孰能至此乎！予能有無矣，而未能無無也④。及為無有矣，何從至此哉？”大馬⑤之熱捶鉤⑥都者，年八十矣，而不失豪芒。
大馬曰：“子巧與？有道與？”
曰：“臣有守也。臣之年二十而好捶鉤，于物無視也，非鉤無察也。是用之者，假不用者也，以長(zhǎng)得其用。而況乎無不用者乎？物孰不資焉！”
【注釋】
①光曜、無有：皆虛擬之名，但有相當(dāng)?shù)脑⒁狻?br/>
②孰視：孰通熟。熟視即仔細(xì)觀察。
③窅（yǎo）然：隱晦不明之狀，亦為空寂之意。
④予能有無矣，而未能無無也：予，光曜。有無，指聽不到摸不著的光。無無，指無有。這樣是光曜的感嘆之詞，光雖不能觸聽，卻能視看，所以自稱“有無”，而比不上“無有”的無無。
⑤大馬：楚國官名，即大司馬。
⑥捶鉤：鍛造。鉤，劍名。
【譯文】
光曜問無有說：“先生，你到底是有呢？還是沒有呢？”
無有沒有回答。
光曜沒有得到無有回答，就仔細(xì)觀察無有形貌，他一副隱晦空寂的樣子，整天看他也看不見，整天聽他也聽不到，想摸他一摸，卻怎么也摸不著。
光曜于是感嘆道：“他真是達(dá)到極致了，誰能達(dá)到這樣高的境界??！像我，只說能達(dá)到了不能聽也不能觸摸，卻未能達(dá)到一無所有的無無之境啊。如果能超越了有和無的境界，哪里會(huì)是我現(xiàn)在這個(gè)樣子呢？”
楚國的大司馬有一位造劍的人，已經(jīng)八十歲了，造出的劍仍然鋒利無比，光芒四射。
大司馬說：“你是純粹技藝高呢？還是有什么別的道行呢？”
鑄劍人回答說：“我是個(gè)有所持守的人，我從二十歲時(shí)就開始喜愛上造劍這一行了，從此之后就對(duì)別的事物視而不見，不是和劍有關(guān)的事情看都不看一眼。我這種造劍的技藝之所以有所用，完全得益于我平時(shí)對(duì)于與劍無關(guān)的事不加理睬的專注上面，因此能長(zhǎng)期受到重用。我因用心于鑄劍而不用心在別的地方就能如此有用，何況那些對(duì)所有的事物都無所用心的求道者呢？達(dá)到至道境界的人，好像是一無所用，實(shí)際上是萬事萬物都要借助于他呀！”
【原文】
冉求問于仲尼曰：“未有天地可知邪？”
仲尼曰：“可。古猶今也?！?br/>
冉求失問①而退。
明日復(fù)見，曰：“昔者吾問：‘未有天地可知乎？’夫子曰：‘可古猶今也?！羧瘴嵴讶?，今日吾昧然②，敢問何謂也？”
仲尼曰：“昔之昭然也，神者先受之③；今之昧然也，且又為不神者求④邪！無古無今，無始無終。未有子孫而有子孫⑤，可乎？”
冉求未對(duì)。仲尼曰：“已矣，未應(yīng)矣！不以生生死，不以死死生。死生有待邪？皆有所一體，有先天地生者物邪？物物者非物，物出得先物也，猶其有物也。猶其有物也，無已。圣人之愛人也，終無已者，亦乃取于是者也?！?br/>
【注釋】
①失問：失去問意，即心有所悟，不想再問。
②昧然：糊涂，與昭然相對(duì)而言。
③神者先接受領(lǐng)會(huì)。
④不神者求：不神者指外界事物及道理。向外界事物道理去尋求驗(yàn)證，所以變得糊涂了。
⑤未有子孫有子孫：如果古時(shí)沒有子孫，代代繁衍，今天還會(huì)有子孫嗎？如果古無子孫，今日也不會(huì)憑空生出子孫。由此推證，古代和今天相同，今天即是古代的繼續(xù)。
【譯文】
冉求問孔子說：“沒有天地以前情形是怎樣的呢？”
孔子說：“古代和現(xiàn)代是一樣的?！?br/>
冉求覺得答非所問，就不想再問而退了下去。
第二天，冉求又來找孔子，說：“昨天我問的問題是：‘沒有天地以前的情形可以知道嗎？’先生卻回答說：‘可以。古代和今天是一樣的?！蛱煳疫€明白，今天我又糊涂了。請(qǐng)問，這是為什么呢？”
孔子說：“昨天你明白，是用心領(lǐng)悟了它；今天又糊涂，那是你又想通過外界的有形事物來尋求驗(yàn)證！沒有古也沒有今，沒有開始也沒有終結(jié)。如果說以前從來沒有子孫，今天突然就有了子孫，這樣講得通嗎？”
冉求沒有回答?？鬃诱f：“不用胡思亂想就對(duì)了；也不會(huì)亂問了！不是因有了的新生者才產(chǎn)生了死亡，也不是因?yàn)橛辛怂劳鼍蜁?huì)讓死者死而復(fù)生。難道死亡和新生是相互依賴的嗎？難道可能有什么先于天地就生成的事物嗎？生成物的那個(gè)東西一定不是物自身，被創(chuàng)生的事物不可能先于生成它的事物，天地是最大之物，你還要在它之上找一個(gè)生成物，這就是你所提問題的根結(jié)。如果你不斷地在生物者前面尋找新生物者，那是永無答案的。圣人熱愛人類，也是沒有止境的，那也是從這個(gè)自然之理中受到的啟發(fā)。只是愛就是了，不用問為什么。”
【原文】
顏淵問仲尼曰：“回嘗聞諸夫子曰：‘無有所將，無有所迎①?！馗覇柶溆巍！?br/>
仲尼曰：“古之人，外化而內(nèi)不化②，今之人，內(nèi)化而外不化。與物化者，一不化③者也。安化安不化④，安與之相靡，必與之莫多⑤。
“狶韋氏之囿⑥，黃帝之圃，有虞氏之宮，湯武之室⑦。君子之人，若儒墨者師，故以是非相齏⑧也，而況今之人乎！圣人處物不傷物。不傷物者，物亦不能傷也。唯無所傷者，為能與人相將迎。山與林，皋壤⑨與，使我欣欣然而樂與！樂未畢也，哀又繼之。哀樂之來，吾不能御，其去弗能止。悲夫，世人直為物逆旅⑩耳！夫知遇而不知所不遇，能能而不能所不能。無知無能者，固人之所不免也。夫務(wù)免乎人之所不免者，豈不亦悲哉？至言去言，至為去為。齊知之所知，則淺矣。”
【注釋】
①無有所將，無有所迎：將，送。不送不迎，就是聽其自然。
②外化而內(nèi)不化：隨外物的變化而變化，但內(nèi)心平靜安寧，恒定而不變化。
③一不化：恒常保持淡漠無心，即是一還化，有此不化即可與物化。
④安化安不化：安，習(xí)慣。不管化與不化，皆能習(xí)慣自處。
⑤莫多：不增益。順其自然而不增不減。
⑥囿：古代帝王畜養(yǎng)禽獸之園林。
⑦圃、宮、室：帝王居處游息之所。室比宮小，宮比圃小，圃比囿小。這里有隨著人的游樂場(chǎng)所越來越小，精神也越狹隘，道德也越衰落的意思。
⑧相齏(jī)：相互攻擊。
⑨皋壤：平原。
⑩直為物逆旅，直，只。逆旅，旅館。人在這個(gè)世界上就好像是住旅館的過客一樣。
【譯文】
顏淵問孔子：“我曾經(jīng)聽老師說：‘不要有所送，不要有所迎?！?qǐng)問如何才能使精神出入自如?！?br/>
孔子說：“古時(shí)候的人，處形隨物變化而內(nèi)心安然不動(dòng)，現(xiàn)今的人內(nèi)心游移不定卻又沉溺于身外之物而不能隨物應(yīng)化。能隨物應(yīng)化的，一定是內(nèi)心有信守而不見風(fēng)使舵的人。這樣的人，不管環(huán)境變化還是不變化，都能安時(shí)處順，順其自然，不加增益。
“狶韋氏的園林，黃帝的園圃，虞舜的官殿，湯武的宮室，游玩居住的地方越來越狹小而道德也越來越低下。即使被稱之為君子的人，一旦他們以儒墨為師而陷入是非之中，也不得不相互攻擊，何況現(xiàn)在的普通人呢！圣人與物相處而不傷害物。不傷害物的人，物也不能傷害他。只有無所傷害的人，才能與人相交往。山林啊，平原啊，都能使我欣然快樂！快樂還沒有完，悲哀就又接著來了，悲哀與快樂的到來，我不能抗拒，它們要離我而去，我也不能阻攔。多么可悲呀，世人只不過是為外物所帶來的悲哀與歡樂所提供的旅館罷了！他們只知自己所遭遇到的，卻不知道自己還有很多艱難險(xiǎn)阻是他所從來不曾遭遇到的；人只能做力所能及的事卻不能做力所不能及的事。有所不知有所不能，本來就是人所不能避免的。有些人非要強(qiáng)求人所不能免的足，豈不是十分的可悲么？大道之言不用言說，最好的做法是有所不為。想要讓人們認(rèn)識(shí)統(tǒng)一起來，那實(shí)在是既淺陋又無知的想法。”
雜篇
【原文】
南榮趎蹴然正坐曰①：“若趎之年者已長(zhǎng)矣，將惡乎托業(yè)以及此言邪？”庚桑子曰：“全汝形，抱汝生，無使思慮營營②。若此三年，則可以及此言矣。”南榮趎曰：“目之與形，吾不知其異也，而盲者不能自見；耳之與形，吾不知其異也，而聾者不能自聞；心之與形，吾不知其異也，而狂者不能自得。形之與形亦辟矣，而物或間之邪？欲相求而不能相得？今謂趎曰：‘全汝形，抱汝生，勿使汝思慮營營?！n勉聞道達(dá)耳矣！”庚桑子曰：“辭盡矣。曰奔蜂不能化藿蠋③，越雞不能伏鵠卵，魯雞固能矣。雞之與雞，其德非不同也，有能與不能者，其才固有巨小也。今吾才小，不足以化子，子胡不南見老子？”
南榮趎贏糧④，七日七夜至老子之所。
老子曰：“子自楚之所來乎？”南榮趎曰：“唯?！崩献釉唬骸白雍闻c人偕來之眾也？”南榮趎懼然顧其后，老子曰：“子不知吾所謂乎？”南榮趎俯而慚，仰而嘆曰：“今者吾忘吾答，因失吾問。”老子曰：“何謂也？”南榮趎曰：“不知乎？人謂我朱愚。知乎？反愁我軀。不仁則害人，仁則反愁我身；不義則傷彼，義則反愁我己。我安逃此而可？此三言者，趎之所患也，愿因楚而問之?！崩献釉唬骸跋蛭嵋娙裘冀拗g，吾因以得汝矣，今汝又言而信之。若規(guī)規(guī)然若喪父母⑤，揭竿而求諸海也，女亡人哉⑥，惘惘乎！汝欲反汝情性而無由人，可憐哉！”
南榮趎請(qǐng)入就舍，召其所好，去其所惡，十日自愁，復(fù)見老子。老子曰：“汝自灑濯，熟哉郁郁乎⑦！然而其中津津乎猶有惡也⑧。夫外韄者不可繁而捉，將內(nèi)揵；內(nèi)韄者不可繆而捉，將外揵。外內(nèi)韄者，道德不能持，而況放道而行者乎！”
南榮趎曰：“里人有病，里人問之，病者能言其病，然其病病者，猶未病也。若趎之聞大道，譬猶飲藥以加病也，趎愿聞衛(wèi)生之經(jīng)而已矣⑨。”老子曰：“衛(wèi)生之經(jīng)，能抱一乎？能勿失乎？能無卜筮而知吉兇乎？能止乎？能已乎？能舍諸人而求諸己乎？能侗然乎⑩？能侗然乎（11）？能兒子乎（12）？?jī)鹤咏K日嗥而嗌不嗄（13），和之至也；終日握而手不掜（14），共其德也；終日視而目不瞚（15），偏不在外也。行不知所之，據(jù)不知所為，與物委蛇，而同其波：是衛(wèi)生之經(jīng)已。”
南榮趎曰：“然則是至人之德已乎？”曰：“非也。是乃所謂冰解冰釋者能乎？夫至人者，相與交食乎地而交樂乎天，不以人物利害相攖（16），不相與為怪，不相與為謀，不相與為事，翛然而往，侗然而來。是謂衛(wèi)生之經(jīng)已?！痹唬骸叭粍t是至乎？”曰：“未也。吾固告汝曰：‘能兒子乎？’兒子動(dòng)不知所為，行不知所之，身若槁木之枝而心若死灰。若是者，禍亦不至，福亦不來。禍福無有，惡有人災(zāi)也！”
【注釋】
①南榮趎（chú）：庚桑楚的弟子，姓南榮名趎。蹴然正坐：蹴然，不安的樣子。正坐，正襟危坐，表示內(nèi)心的敬重。這里表示因敬重而端正自己的表情和坐姿。
②營營：勞累不休。
③奔蜂不能化藿（huò）蠋（zhú）：奔蜂，細(xì)腰土蜂。藿，豆葉。蠋，豆蟲。
④贏糧：攜帶干糧。
⑤若規(guī)規(guī)然：若，你。規(guī)規(guī)然，驚恐失措的樣子。
⑥女亡人：汝，你。亡人，流亡的人。這里指在精神上失去了自我。
⑦孰哉郁郁乎：孰，何。
⑧津津乎：水自然外溢的樣子。
⑨衛(wèi)生之經(jīng)：衛(wèi)護(hù)生命、保重全生的要領(lǐng)。
⑩翛（xiāo）然：自由自在、無拘無束的樣子。
（11）侗然：無牽無掛的樣子。
（12）兒子：嬰兒。
（13）終日嗥而嗌不嗄（shà）：嗥，嚎哭。嗌，咽喉哽塞。嗄，嘶啞。嬰兒整天嚎啕而哭，嗓音哽咽喉嚨卻不嘶啞。
（14）掜：（yì）：拳曲，即手攥著不松。
（15）瞚（shùn）：通“瞬”，眨眼睛。
（16）攖：糾纏，擾亂。
【譯文】
南榮趎虔敬端坐，說：“像我這樣大的，要怎樣學(xué)習(xí)，才能達(dá)到先生所說的那種境界呢？”庚桑楚說：“保全你的形體，守住你的生命，不要讓你的思慮為牟取私利而奔波勞苦。按照這樣做，三年下來，那你就可以達(dá)到我所說的那種境界了。”南榮趎說：“瞎子的眼睛和正常人的眼睛，從外形看不出有什么差異，而瞎子的眼睛看不見東西；聾子的耳朵和正常人的耳朵，從外形看不出有什么差異，而聾子的耳朵聽不見聲音；瘋子的樣子與正常人的樣子從外形看不出有什么差異，而瘋子卻不能把持自己。形體與形體之間彼此相近，但出現(xiàn)不同的感知是外物使它們有區(qū)別嗎？還是為了私利卻始終未能獲得物的本性呢？現(xiàn)在先生對(duì)我說：‘保全你的身形，守住你的生命，不要讓你有思慮為牟利而奔波勞苦?！抑徊贿^勉強(qiáng)聽到耳里罷了！”庚桑楚說：“我的話說完了。講幾句題外話吧。小土蜂能把小桑蟲孵化成幼蜂，卻不能把肥大的蠋蟲變成幼蜂；越國的小土雞不能孵化天鵝蛋，而魯國的大種雞卻能夠做到。雞與雞，它們的稟賦并沒有什么不同。魯國的大種雞能，越國的小土雞卻不能，是因?yàn)樗鼈兊捏w形原來就有大有小。我的才干太小了，不足以使你受到感化，你為什么不到南方去拜見老子？”
南榮趎帶足了干糧，走了七天七夜，來到老子居住的地方。
老子說：“你是從庚桑楚那里來的嗎？”南榮趎說：“是的?！?br/>
老子說：“你怎么帶來這么多人呢？”南榮趎吃驚地回過頭來看看自己身后。老子說：“你沒有懂得我所說的意思嗎？”
南榮趎低下頭，羞慚滿面，片刻，仰面嘆息：“我現(xiàn)在已不知道我應(yīng)該怎樣回答，心里一急，原來把要問的問題，也忘掉了?！崩献诱f：“你要問什么呢？”南榮趎說：“想起來了。智慧內(nèi)儲(chǔ)，人們說我愚昧無知；智慧外露，又怕給自己帶來愁苦和危難。不具仁愛之心，難免會(huì)傷害他人；廣施仁愛，又要給自己帶來愁苦和困難。不講信義，便會(huì)影響人與人之間的關(guān)系；講信義，又要給自已帶來愁苦和危難。左右都有危險(xiǎn)，這三個(gè)問題正是我憂慮的事，希望您看在庚桑楚的面子上而不吝賜教?！崩献诱f：“剛來時(shí)，我觀察到你眉宇緊鎖，我猜你是帶一群?jiǎn)栴}來的?，F(xiàn)在你的談話更證明了我的推測(cè)。你失神的樣子就像是失去了父母一樣，又好像在舉著竹竿探測(cè)深深的大海一樣。迷惘啊！你想返歸你真情與本性，卻找不到路，實(shí)在是可憐。”南榮趎請(qǐng)求在館內(nèi)暫住，以便求取自己喜愛的東西，舍棄自己討厭的東西，找回天性。整整十天，南榮趎覺得問題還是沒有解決，三對(duì)矛盾仍然把人弄得困苦不堪，于是，再去拜見老子。老子說：“你洗澡啦，周邊熱氣騰騰的，然而你心中那充盈外溢的問題還是說明你存有邪念！受到雙重束縛，內(nèi)外夾擊，即使是道德高尚的人也不能持守，何況是初學(xué)道行的人呢？”
南榮趎說：“鄰里的人生了病，四鄰慰問他，病人自訴病情，承認(rèn)有病，說明他身有病，心無病，那就算不上是生了重病。像我這樣心無俗念，你若向我講道，好比服用了湯藥，病情反而加重了，所以，我只希望能聽到養(yǎng)護(hù)生命的常識(shí)而已?！崩献诱f：“養(yǎng)護(hù)生命的常規(guī)，我先要問問，你能夠保持身形與精神渾一諧和嗎？能夠不喪失天性嗎？能夠不占卜而知道吉兇嗎？能夠謹(jǐn)守自己的本分嗎？能夠?qū)ο帕说臇|西放任不管嗎？能夠不仿效別人而尋求自身的完善嗎？能夠拋棄仁義而無拘無束、自由自在嗎？能夠忘記智慧而變得憨厚嗎？能夠洗凈污染的人偽，像初生的嬰兒那樣純真、樸質(zhì)嗎？嬰兒整天哭叫，咽喉卻不嘶啞，這是因?yàn)榘l(fā)音的本能諧和自然達(dá)到了頂點(diǎn)；嬰兒整天握拳，而不拘攣，這是因?yàn)樾∈肿匀坏匚罩菋雰旱奶煨耘c常態(tài)；嬰兒整天瞪著小眼睛眨都不眨，這是因?yàn)閶雰褐豢床幌?。走出去不知道往哪里，坐下來不知道做什么，虛?yīng)社會(huì)，隨波逐流，任其自然，這就是養(yǎng)護(hù)生命的常規(guī)了。”
南榮趎：“這樣說來，這就是至人的最高思想境界，是嗎？”老子回答：“不是這樣的。這些只不過是像冰凍消解那樣自然消除心中積滯的本能吧。你以為修養(yǎng)道德，做最高尚的人如此容易嗎？最高尚的人融小的我入大我，混同黎民百姓，祈求后土賜給事物，祈求皇天賜給安樂，而自己別無他求。不因外在的人際關(guān)系而擾亂自己的內(nèi)心，不參與怪異、圖謀、塵俗的事務(wù)，無拘無束、瀟灑地去，憨厚無所執(zhí)著地到來。這就是我所說的養(yǎng)護(hù)生命常規(guī)?！蹦蠘s趎說：“這樣說來，這就達(dá)到了最高的境界，是嗎？”老子說：“沒有。我對(duì)你說過：‘能夠洗凈污染的人為，因素像初生的嬰兒那樣純真、樸質(zhì)嗎？’嬰兒伸手伸腳不知道干什么，爬來爬去不知道去哪里，身形像秋樹無葉不招風(fēng)，心境像熄盡了死灰。像這樣的人，禍福都不會(huì)降臨禍福都不存在，人間災(zāi)害怎么能加寄于他呢？”
【原文】
宇泰定者①， 發(fā)乎天光。發(fā)乎天光者，人見其人，物見其物。人有修者，乃今有恒；有恒者，人舍之，天助之。人之所舍，謂之天民；天之所助，謂之天子。
學(xué)者，學(xué)其所不能學(xué)也；行者，行其所不能行也；辯者，辯其所不能辯也，知止乎其所不能知，至矣；若有不即是者，天鈞敗之②。
備物以將形③，藏不虞以生心，敬中以達(dá)彼，若是而萬惡至者，皆天地，而非人也，不足以滑成，不可內(nèi)于靈臺(tái)④。靈臺(tái)者，有持而不知其所持，而不可持者也，不見其誠己而發(fā)，每發(fā)而不當(dāng)，業(yè)入而不舍，每更為失。為不善乎顯明之中者，人得而誅之；為不善乎幽閑之中者，鬼得而誅之。明乎人，明乎鬼者，然后能獨(dú)行。
券內(nèi)者，行乎無名；券外者，志乎其費(fèi)。行乎無名者，唯庸有光；志乎其費(fèi)者⑤，唯賈人也，人見其跂，猶之魁然。與物窮者，物人焉；與物且者⑥，其身之不能容，焉能容人！不能容人者無親，無親者盡人。兵莫憯于志，鏌铘為下⑦；寇莫大于陰陽，無所逃于天地之間。非陰陽賊之，心則使之也。
【注釋】
①宇泰定者：宇，指人的天庭、額頭，與在上文“眉睫之間”相對(duì)應(yīng)。泰定，大定，寧靜，與“思慮營營”相反。
②天鈞：鈞，陶輪。喻指循環(huán)之天道。
③務(wù)物以將形：即指“全汝形”。備，具備。物，指人形如耳目之器官等。將，養(yǎng)。
④內(nèi)（nà）于靈臺(tái)：“內(nèi)”通“納”，納入。靈臺(tái)，指心也稱“靈府”。
⑤志乎期費(fèi)：期，求，要。費(fèi)，顯用。志乎期費(fèi)即有志于為世所用，即儒家所謂“治國平天下”之類。
⑥與物且：“且”同“阻”。與物且即與外物格格不入。
⑦兵莫憯于志，鏌铘為下：“憯”同“慘”；毒，這里借為銳利。鏌铘，名劍，也作“莫邪”。最銳利的兵器是人的意志，連最銳利的莫邪劍也比不過它。
【譯文】
胸襟坦然、心境安泰鎮(zhèn)定的人，就會(huì)自然發(fā)的靈光。發(fā)出自然靈光的人，看人觀物，清楚明白。注重道德修養(yǎng)的人，才能長(zhǎng)久保持靈光的存在；持有長(zhǎng)期穩(wěn)定靈光的人，人們就會(huì)自然地蔭庇他，上天也會(huì)幫助他。人們所蔭庇的，稱他為宇宙之民；上天所輔佐的，稱他為宇宙之子。
學(xué)習(xí)，是為了學(xué)習(xí)那些自己不曾掌握的知識(shí)；行走，是為了到達(dá)那些不能去到的地方；分辯，是為了辯別那些不易辯清的事物。知道自己停留在不知道的境域，便達(dá)到了知道的最高境界。如果有人不是這樣，大踏步?jīng)_出去，那么自然稟性必然會(huì)使他失敗。
備足造化的事物而順應(yīng)成形，用來將息身體；深斂外在的情感不作任何思慮，用來涵養(yǎng)心性；尊重自己，從而理解他人。做到這三方面，你也就平安了，如果各種災(zāi)禍紛至沓來，那是就天命，怪不得你。你已經(jīng)盡到了人事，沒有過失，因而外來的災(zāi)禍不足以擾亂成性，也不可能進(jìn)入心里。心，就是胸中有所持守卻不知道持守什么，并且不能夠刻意去持守的地方。不能真誠地表現(xiàn)自我，而任憑情感外馳，一旦外事侵?jǐn)_心中，它們就不會(huì)輕易離去，即使有所變化，心中也會(huì)留下創(chuàng)傷，如果有人在白天做了壞事，人們都會(huì)譴責(zé)他、處罰他；在晚上做了壞事，鬼神也會(huì)譴責(zé)他、處罰他。吸有在人群中清白光明，在鬼神中也清白光明的人，才能獨(dú)行于世。
注重內(nèi)修德性的人，做事不留名跡；追求外在功業(yè)的人，心思總在于窮盡財(cái)用。行事不留名跡的人，只能說是商人，人們都能著清他們?cè)趭^力追求分外的東西，他們自己卻泰然處之。能體察外物，跟物順應(yīng)相通的人，外物終將歸從于他；跟外物格格不入的人，連自身都不能相容，又怎么能容納他人！不能容入的人就沒有人親近他，沒有人親近的人實(shí)際上是被人們所拋棄的。最銳利的兵器是人的心神，從這一意義說莫邪劍那樣的兵器也只能算是下等；人最大的敵人是內(nèi)心的自相矛盾，因?yàn)闆]有人能逃脫出天地之間。其實(shí)能夠傷害人的并不是人心的陰陽變化，而是他自身心神受到干擾，不能順應(yīng)陰陽的變化。
【原文】
道通①，其分也，其成也，毀也。所惡乎分者，其分也以備；所以惡乎備者，其有以備②。故出而不反③，見其鬼；出而得，是謂得死④。滅而有實(shí)，鬼之一也。以有形者象無形者而定矣。
出無本⑤，入無竅。有實(shí)而無乎處，有長(zhǎng)而無乎本剽，有所出而無竅者有實(shí)⑥。有實(shí)而無乎處者，宇也。有長(zhǎng)而無本剽者，宙也。有乎生，有乎死，有乎出，有乎入，入出而無見其形，是謂天門。天門者，無有也，萬物出乎無有，有不能以有為有，必出乎無有，而無有一無有。圣人藏乎是。
古之人，其知有所至矣。惡乎至？有以為未始有物者，至矣，盡矣，弗可以加矣。其次以為有物矣，將以生為喪也，以死為反也，是以分已。其次曰始無有，既而有生，生俄而死；以無有首，以生為體，以死為尻；孰知音無死生之一守者，吾與之為支，是三者雖異⑦，公族也；昭景也，著戴也，甲氏也，著封也，非一也。
有生，黬也⑧，披然曰移是。嘗言移是⑨，非所言也。雖然，不可知者也。臘者之有膍胲⑩，可散而不可散也。觀室者周于寢廟11，又適其偃焉，為是舉移是。請(qǐng)常言移是。是以生為本，以知為師。因以乘是非，果有名實(shí)；因以己為質(zhì)，使人以為己節(jié)，因以死償節(jié)。若然者，以用為知，以不用為愚，以徹為名，以窮為辱，移是，今之人也，是蜩與學(xué)鳩同于同也。
【注釋】
①道通：即《齊物論》的“道通為一”。
②所以惡乎備者，其有以備：前“備”指總體，后“備”說人愛求全責(zé)備。
③不反“神不守舍。
④得死：在精神上已經(jīng)死了。
⑤出無本，入無竅：此兩句的主語均指大道。
⑥“處”指空間，“本剽”指孔竅，“實(shí)”哲學(xué)術(shù)語“實(shí)體”。
⑦是三者：即以上述三個(gè)層次的認(rèn)識(shí)：未始有物；以粗物，始無有，既而有。
⑧黬（juān）：幽暗，喻氣之凝聚。
⑨移是：是非不定。
⑩臘：臘祭。膍（pí）胲（gāi）：膍，牛百葉。胲，牛蹄。
（11）寢廟：寢宮和宗廟。
【譯文】
大道通達(dá)于萬物。一種事物分離了，一種事物就會(huì)形成；另一種事物就會(huì)毀滅。有人不喜歡從分離的角度來看待世界，就在于對(duì)分離求取完備；也有些人不喜歡從完備的角度看待世界，就在于對(duì)完備進(jìn)一步求取完備。心神離散百不能返歸的人，就會(huì)像鬼一樣只有形??；心神離散而有所得，可以說他在精神上已經(jīng)死了。迷失本性而只有外形，也是一個(gè)鬼。把有形的東西效法載形的道，那么內(nèi)心就會(huì)得到安寧。
大道無形地存在著。它生長(zhǎng)出來卻沒有根；想進(jìn)入它的內(nèi)部，卻沒有門。大道具有實(shí)在的形體卻不占有空間；大道在成長(zhǎng)卻看不到成長(zhǎng)的過程。世界從大道中產(chǎn)生，卻找不到產(chǎn)生的孔竅。具有實(shí)在的形體而不占有空間，是因?yàn)榇蟮捞幵谏舷伦笥覜]有邊際的空間中；有成長(zhǎng)卻看不到成長(zhǎng)的始未，是因?yàn)榇蟮捞幵诨瑯O限的時(shí)間里。大道既存在著生也存在著死，既存在著出也存在著入。入和出都沒有實(shí)實(shí)在在的形跡，這就是“自然之門”。自然之門不假人為但是萬事萬物都來自于這個(gè)門。不可能用“有”來著生“有”，“有”一定來自于“無有”，而“無有”就是什么都沒有。圣人就是這樣的境域中藏身。
古代的人，他們的才智已經(jīng)達(dá)到很調(diào)攝境界。達(dá)到什么樣的境界呢？有人認(rèn)為宇宙開始是不存在事物的，這是最高明、最完善的觀點(diǎn)，不能夠再添加什么了。差一點(diǎn)兒的觀點(diǎn)就是他們認(rèn)為宇宙開始已經(jīng)存在事物，只不過反一種事物的產(chǎn)生看作是另一種事物的分離，把消逝看作是回歸，而這個(gè)觀點(diǎn)對(duì)事物已經(jīng)有了區(qū)分。比這個(gè)觀點(diǎn)再差一點(diǎn)兒的就是他們認(rèn)為宇宙開始的確不曾有過什么，不久之后就產(chǎn)出了事物，有生命的東西又很快地消失了，他們把虛空當(dāng)作頭，把生命當(dāng)作軀體，把死亡當(dāng)作尾脊。哪個(gè)人能把有、無、死、生歸結(jié)為一體，我就把他當(dāng)朋友。上面三種觀點(diǎn)雖然名有不同，但從萬物一體的觀點(diǎn)來看，它們之間卻沒有什么差異。就像楚國王族中昭、景兩姓，因?yàn)槭来鸀楣俣@赫，屈姓，又因?yàn)槭来赓p而著顯，他們?cè)诔己茱@著，只不過緊姓氏不同而已。
世間存在的生命，是從昏暗中產(chǎn)生的。生命一旦出現(xiàn) 彼此是非就在生命之間不停地運(yùn)轉(zhuǎn)而不易分辯。讓我來說說轉(zhuǎn)移和分辨，其實(shí)這本不值得談?wù)?，即使談?wù)摿艘膊荒軌蛘f得明明白白。例如，在年終大祭時(shí)，準(zhǔn)備牛的內(nèi)臟和四肢，雖然這些可以分開陳列，但是又不能夠離散整體牛牲；再舉一個(gè)例子，游玩觀賞王室的人周游了寢害和宗廟，但又必須上廁所。從這些例子可以看出彼與此、是與非在不停地轉(zhuǎn)換。請(qǐng)讓我進(jìn)一步談?wù)撌欠堑霓D(zhuǎn)移和運(yùn)動(dòng)。是以生為根本，以智慧為師，得以長(zhǎng)大，從而形成的人是非觀念，于是把自我看作主體，并且把這一點(diǎn)當(dāng)作神圣的節(jié)操，于是有些人不惜用生命來證明自己，像這樣的人，把舉用當(dāng)作才智，把晦跡當(dāng)作愚昧，把通達(dá)當(dāng)作榮耀，把困厄當(dāng)作羞恥。是與非、彼與此的不確定 。是現(xiàn)今人們的認(rèn)識(shí)，這就跟林中的小鳥小雀共同譏笑大鵬那樣目光短淺、無知。
【原文】
蹍市人之足①，則辭以放驁②；兄則以嫗；大親則已矣。故曰，至禮有不人③，至義物④，至知不謀，至仁無親，至信辟金⑤。
徹志之勃⑥，解心之謬，去德之累，達(dá)道之塞。貴富顯嚴(yán)名利六者，勃志也。容動(dòng)色理氣意六者，謬心也，惡欲喜怒哀樂六者，累德也。去就取與知能六者，塞道也。此四六者，不蕩胸中則正，正則靜，靜則明，明則虛，虛則無為而無不為也。道者，德之欽也，生者，道之光也；性者，生之質(zhì)也。性之動(dòng)，謂之為；為之偽，謂之失。知者，接也⑦，知者，謨也⑧；知音之所不知，猶睨也⑨。動(dòng)以不得已這謂德，動(dòng)無非我之謂治⑩，名相反而實(shí)相順也。
羿工平中微而拙乎使人無己譽(yù)。圣人工乎天而拙乎人。夫工乎天而俍乎人者（11），惟全人能之。惟蟲能蟲，惟蟲能天。全人惡天，惡人之天，而況吾天乎人乎！
一雀適羿，羿必得之，威也；以天下為之籠，則雀無所逃。是故湯以胞人籠伊尹，秦穆公以五羊之皮籠百里奚。是故非以其所好籠之而可得者，無有也。
介者侈畫（12），外非譽(yù)也；胥靡登高而不懼（13），遣死生也。夫復(fù)謵不饋而忘人（14）；忘人，因?yàn)闉樘烊艘印９示粗幌?，侮之而怒者，惟同乎天和者為然，出怒不怒，則怒出于不怒矣；出為無為，則為出于無為矣。欲靜則平氣，欲神則順心。有為也欲當(dāng)，則緣于不得已。不得已之類，圣人之道。
【注釋】
①蹍（zhǎn）踩，踹。踏。
②放驁：“驁”通“敖”；放敖即放肆。
③不人：不分人我。
④不物：不分你的我的。
⑤辟金：抵押。
⑥勃：通“?！保瑏y。
⑦接：應(yīng)接，感性認(rèn)識(shí)。
⑧謨：理性認(rèn)識(shí)。
⑨睨：尋找規(guī)律。舊注斜視。
⑩治：不亂，順心，明德，通道。
（11）俍（liáng）：同“良”，善。
（12）介者侈畫：介者，斷足的人。侈，或作“侈（chǐ）”離棄，拋棄。畫，規(guī)則，規(guī)矩禮法。拸畫，不拘法度。
（13）胥靡：囚徒，犯人。
（14）復(fù)謵不饋：受到威嚇卻不報(bào)復(fù)。
【譯文】
在路上踩了行人的腳，就要道歉說對(duì)不起，在家踩了兄長(zhǎng)的腳就可以不道歉，踩了父母的腳一聲不吭最為得體。因此，最好的禮儀就是不分彼此、不必見外；最高的道義就是物不分你我，各得其宜；最高的智慧就是不用謀慮；最大的仁愛就是對(duì)任何人都不需要表示親近；最大的誠信就是不需要用非常貴重的東西當(dāng)作憑證。
不受意志的干擾，消除心靈的繁雜，丟棄道德的累贅，突破大道的阻礙。尊貴、富有、尊顯、威嚴(yán)、功名、利祿，這六種東西都能夠擾亂意志。容貌、舉止、美色、辭理，氣調(diào)、情意，這六種東西都能夠束縛心靈。憎惡、愛欲、歡喜、憤怒、悲哀、歡樂，這六種東西全部能夠牽累道德。舍去、靠擾、貪取、給與、智慮、技藝、這六種東西全是堵塞大道的因素。如果這四類六項(xiàng)不壓在胸中，人的內(nèi)心就會(huì)平正，安靜，安靜就會(huì)明達(dá)，明達(dá)就會(huì)虛空，虛空就無所作為而又無所不為。道被德所敬仰；生機(jī)是德的光華；本性是生命根本。符合本性行為，叫做為；受偽情驅(qū)使行為，叫做失，感性的認(rèn)識(shí)來自與外物的接觸；智慧來自于內(nèi)心的謀劃；具有很高智慧的人也有不知道的知識(shí)，就像斜著眼睛東西一樣，所見必定有限，舉動(dòng)出于不得已叫做德，行動(dòng)為了自我叫做治。追求名聲一定會(huì)適得其反，而講求實(shí)際一定會(huì)事事順心。
羿善于射中微小的東西，而拙于人們不贊揚(yáng)自己，圣人善于順應(yīng)自然而拙于人為。能夠順應(yīng)自然而又善于周旋人世的，只是全人才能做到。只有蟲才像蟲一樣地生活，蟲的像蟲源于自然。全人厭惡自然，是厭惡人的自然，更何況是用自我的尺度來度量自然和人為呢？
一只小雀向羿飛來，羿肯定會(huì)把它射中，這是羿的能力；把天下當(dāng)作雀籠，那么沒有一只鳥雀能逃脫這個(gè)雀籠。因此，商湯用庖廚來親近伊尹，秦穆公用五張羊皮來親近百里奚。從古至今，最好的籠絡(luò)人心的方法就是投其所好。
砍斷了腳的人之所以不加修飾，因?yàn)樗呀?jīng)把毀譽(yù)置之身外；服役的囚徒登上高處之所以不存恐懼，因?yàn)樗呀?jīng)把生死忘掉了。能夠受到威嚇卻不報(bào)復(fù)他的，而忘掉了他人；能夠忘掉他人的人，就可以稱為合于自然之理、忘卻人道之情的“天人”。所以，人們敬重他，他卻不感到欣喜，人們侮辱他，他卻不會(huì)憤怒，只有融入了自然順和之氣的人才能這樣。發(fā)出了不是有心發(fā)怒的怒氣，那么這樣的怒氣也就出于不怒；有作為但不是有心，那么這樣的作為也就出于無心。想寧靜就要心平氣和，想寂神就要順應(yīng)心志，即便是有所作為也要處置適宜，每件事都要順應(yīng)于不得已。每件事不得已的作法，也就是圣人之道。
【原文】
徐無鬼因發(fā)商見魏武候①，武候勞之曰：“先生病矣！苦于山林之勞，故乃肯見于寡人?！毙鞜o鬼曰：“我則勞于君，君有何勞于我！君將盈耆欲，長(zhǎng)好惡②，則性命之情病矣；君將黝耆欲，好惡③，則耳目病矣。我將勞君，君有何勞于我！”武候超然為不對(duì)。④【注釋】①徐無鬼：人名，姓徐名無鬼，戰(zhàn)國時(shí)魏國的隱士。因女辱（rǔ）商：因，通過。女商，魏國大臣，姓女，名商。春秋時(shí)期晉大夫女叔齊之后。
②長(zhǎng)好惡：長(zhǎng)，增長(zhǎng)。好惡，愛憎。
③（qiān）：通“牽”，引申為除去。
④超然：“超”通“怊”若有所失的樣子。
【譯文】
徐無鬼經(jīng)過商女的引薦見到了魏武候，武候慰勞徐無鬼說：“先生一定十分疲憊吧！而且是受隱居山林的勞累所因苦，所以才肯來拜訪我?！毙鞜o鬼說：“我是來慰勞你的，你為什么慰勞我呢？如果你想要滿足自己的嗜好和欲望，增加喜好和憎惡，這樣你的心靈就會(huì)受到創(chuàng)傷：如果你想要廢棄嗜好和欲望，減少喜好和憎惡，這樣你的耳目的享用就會(huì)困頓乏厄。我來是打算慰勞你的，你對(duì)我有什么可慰勞的呢？”武候聽后悵然若失，不能回答。
【原文】
徐無鬼曰：“天地之養(yǎng)也一，登高不可以為長(zhǎng)，居下不可以為短。君獨(dú)為萬乘之主，以苦一國之民，以養(yǎng)耳目鼻口，夫神者不自許也①。夫神者，好和而惡奸；夫奸②，病也，故勞之。唯君所病之，何也？”
武候曰：“欲見先生久矣。吾欲愛民而為義偃兵，其可乎？”
徐無鬼曰：“不可。愛民，害民這始也；為義偃兵，造兵之本也；君自此為之，則殆不成③。凡成美④，惡器也；君雖為仁義，幾且偽哉！形固造形⑤，成固有伐，變固外戰(zhàn)。君亦必?zé)o盛鶴列于麗譙之間⑥，無徒驥于錙壇之宮，無藏逆于得，無以巧勝人，無以謀勝人，無以戰(zhàn)勝人。夫殺人之士民，兼人之土地，以養(yǎng)吾私與吾神者，其戰(zhàn)不知孰善？勝之惡乎在？君若勿已矣，修胸中之誠，以應(yīng)天地之情而勿攖。夫民死已脫矣，君將惡乎用夫偃兵哉！”
【注釋】
①神者不自許：精神上并不自得、輕松。
②奸：亂。
③殆不成：可以說幾乎不會(huì)成功。
④成美：建立愛民為義的好名聲。
⑤形固造形：固，必。前“形”指愛民仁義的形跡，后“形”指造成作偽的形態(tài)。
⑥鶴列：陳兵布陣，鶴列是一種陣法。
【譯文】
徐無鬼說：“天地對(duì)萬物的養(yǎng)育是相等的，地位高的人不能夠自認(rèn)為高人一等，地位低的人也不應(yīng)認(rèn)為自己矮人三分。你身為大國的國君，用全國百姓的勞累困苦換來自己眼耳口鼻的享用，而心情卻并不舒暢。圣明之人從不為自己的私欲求取分外的東西，人的心靈天然喜歡和順而厭惡躁亂，躁亂是一種嚴(yán)重的病態(tài)，所以，我特地前來慰勞你。只有你患有這種病癥，這是為什么呢？”
武候說：“我想見先生已經(jīng)很久了。如果我愛惜民力并且為了道義而不再發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng)，這樣做行了吧?！?br/>
徐無鬼說：“不行。所謂愛惜民力，其實(shí)是禍害人民的開始；為了道義而不發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng)，也是制造新的戰(zhàn)爭(zhēng)的根源。如果你從這些方面來治理國家，恐怕不會(huì)成功。凡是成就了美好的名聲，也就有了作惡的工具。雖然你這樣做是在推行正義，相反更接近于虛假??！出現(xiàn)仁義形跡肯定會(huì)出現(xiàn)偽造仁義的形跡，成功了肯定會(huì)自夸，出現(xiàn)了變故必定會(huì)再次掀起戰(zhàn)爭(zhēng)。你千萬不要在城門瞭望臺(tái)下擺兵，作嚴(yán)陣以待狀；不要在宮里陳列步卒騎士；不要包藏一顆貪求之心；不要用智巧去取勝，不要用策略去制敵；不要去通過戰(zhàn)爭(zhēng)去征服別人。通過殺死別國的士卒和百姓，吞并別國的土地，用來滿足自己的私欲，這樣戰(zhàn)爭(zhēng)究竟有何益處？勝利又存在于哪里？你還是停止?fàn)帒?zhàn)，修養(yǎng)天性，順應(yīng)自然賦予給你的真情，而不去擾亂其規(guī)律。這樣，百姓就能夠擺脫死亡的威脅，你哪里用得著談?wù)搼?zhàn)爭(zhēng)的止息呢？”
【原文】
黃帝將見大隗乎具茨之山①，方明為御，昌寓驂乘，張若、謵朋前馬，昆閽、滑稽后車②；至于襄城之野③，七圣皆迷，無所問涂。適遇牧馬童子，問涂焉，曰：“若知具茨之山乎？”曰：“然?！?br/>
“若知大隗之所存乎？”曰：“然?！?br/>
黃帝曰：“異哉小童！非徒知具茨之山，又知大隗之所存。請(qǐng)問為天下。”
小童曰：“夫?yàn)樘煜抡?，亦若此而已矣，又奚事焉！予少而自游于六合之?nèi)，予適有瞀病④，有長(zhǎng)者教予曰：‘若乘日之車而游于襄城之野?！裼璨∩偃?，予又且復(fù)游于六合之外。夫?yàn)樘煜乱嗳舸硕?。予又奚事焉！”黃帝曰：“夫?yàn)樘煜抡?，則誠非吾子之事。雖然，請(qǐng)問為天下?！?br/>
小童辭。
黃帝又問。
小童曰：“夫?yàn)樘煜抡?，亦奚以異乎牧馬者哉！亦去其害馬者而已矣！”黃帝再拜稽首⑥，稱天師而退。
【注釋】
①大隗（tàiwěi）：指喻大道，一說神名或人名。具茨：山名。又名泰隗山，在今河南密縣東。
②驂乘：坐在車后面的陪乘者。方明、昌宇、張若、謵朋、昆閽、滑稽：均為虛擬人名，似乎各有一些寓意。
③襄城：今河南襄城縣。野：遠(yuǎn)郊為野。
④瞀（mào）?。貉刍垦５牟“Y。
⑤少痊：痊，愈。病漸漸好起來了。
⑥稽首：叩頭點(diǎn)地。
【譯文】
黃帝要到具茨山去拜見大隗，天剛亮就出發(fā)，昌宇做陪乘，張若、謵朋在車前導(dǎo)引，昆閽、滑稽跟隨在車后。到了襄城的郊外，七位圣人迷失了方向，也沒有人可以問路。剛好碰到一位牧馬少年，于是便請(qǐng)他指向，說：“你知道具茨山怎么走嗎？”少年問答：“知道?！?br/>
又問：“你知道大隗在什么地方居住嗎？”
少年回答：“知道”。
黃帝說：“這位少年真不簡(jiǎn)單！不僅知道具茨山怎么走，還知道大隗居住在什么地方。那么，請(qǐng)問你知道治理天下嗎？”
少年說：“治理天下就像牧馬一樣，我又何必多管閑事呢？我小時(shí)候獨(dú)自游玩在人間，碰巧害了一場(chǎng)頭昏眼花的病，于是有位長(zhǎng)者教導(dǎo)我說：‘你乘坐當(dāng)天的車去襄城的郊外玩吧?！F(xiàn)在，我的病已經(jīng)有了好轉(zhuǎn)，我的精神境界已經(jīng)悠游在塵世之外了。至于治理天下就像牧馬一樣，我又何須多管閑事呢？”
黃帝說：“治理天下，當(dāng)然不是你的事。盡管如此，我還是要問你請(qǐng)教，到底該怎樣治理天下?！?br/>
黃帝又問。
少年說：“治理天下，和牧馬有什么不同！也就是驅(qū)除那些害群之馬罷了！”
黃帝聽了，叩頭觸地，口稱“天師”，方才離去。
【原文】
知士無思慮之變則不樂，辯士無談?wù)f之序則不樂，察士無凌誶之事則不樂①，皆囿于物者也②。
招世之士興朝③，中民之士榮官，筋力之士矜難④，勇敢之士奮患，兵革之士樂戰(zhàn)，枯槁之士宿名⑤，法律之士廣治，禮教之士敬容，仁義之士貴際。農(nóng)夫無草萊之事則不比⑥，商賈無市進(jìn)之事則不比。庶人有旦暮之業(yè)則功，百工有器械之巧則壯。錢財(cái)不積則貪者優(yōu)，權(quán)勢(shì)不尤則夸者悲。
勢(shì)物之徒樂變，遭時(shí)有所用，不能無為也。此皆順比于歲⑦，不物于易者也⑧。馳其形性⑨，潛之萬物，終身不反⑩，悲夫！
【注釋】
①凌誶：凌辱，責(zé)罵。
②囿：局限。
③招世：招搖于世，喻指上等人才。
④矜難：矜，自夸。矜難即自稱能解除別人的困難。
⑤宿名：持守自己的名節(jié)。
⑥比：和樂。
⑦順比于歲：見風(fēng)使舵，不講原則。
⑧不物于易：拘泥于一事一物，無力改變，史克制自己。
⑨形性：身心。
⑩反：通“返”，返歸自然本性。
【譯文】
善于謀劃的人沒有思慮上的變易與轉(zhuǎn)換便不會(huì)得到快樂，善于辯論的人沒有絲絲入扣的辯論就不會(huì)感到快樂，嚴(yán)察苛刻的人如果沒有對(duì)別人的欺凌與責(zé)問就不會(huì)感到快樂，這些都是受到外物的拘限與束縛的人。
招引賢才的人振興朝政，善于治理百姓的人把做官當(dāng)作榮耀，身強(qiáng)力壯的人以排憂解難為自豪，英勇于畏的人遇上禍患總是沖鋒陷陣，全副武裝的人喜歡征戰(zhàn)，隱居山林的人只保守名聲，研修法制律令的人一心推廣法治，講求禮樂的人注重儀容，施行仁義的人看重了際交往，農(nóng)夫沒有除草耕耘就不能安居樂業(yè)，商人沒有貿(mào)易買賣就無所事事，百姓只要有短暫的工作就會(huì)兢兢業(yè)業(yè)，工匠只要有器械的技巧就會(huì)躍躍欲試。貪婪的人錢財(cái)積攢得不夠總是憂愁不樂，私欲很盛的人權(quán)勢(shì)不高便會(huì)悲傷哀嘆。儀仗權(quán)勢(shì)掠奪財(cái)物的人熱衷于變故。這些人一旦遇時(shí)機(jī)就會(huì)行動(dòng)，永遠(yuǎn)都不能夠做到清靜無為。
全身心地投入追逐并且沉溺于外物的包圍之中，一輩子也不會(huì)醒悟，不知返回人的自然本性，實(shí)在是可悲??！
【原文】
莊子送葬，過惠子之墓，顧謂從者曰：“郢人堊慢其鼻端①，若蠅翼，使匠石斲之。匠石運(yùn)斤成風(fēng)②，聽而斲之，盡堊而鼻不傷，郢人立不失容。宋元君聞之③，召匠石曰：‘嘗試為寡人為之。’匠石曰：‘臣則嘗能斲之。雖然，臣之質(zhì)死久矣④?！苑蜃又酪?，吾無以為質(zhì)矣！吾無與言之矣?！?br/>
【注釋】
①郢：楚國的國都。堊：白灰泥。慢：涂。
②運(yùn)遠(yuǎn)斤成風(fēng)：斤，斧。運(yùn)斤成風(fēng)即輸運(yùn)大斧像風(fēng)一樣“嗖”地一聲砍下來。
③宋元君：宋國的國君。
④質(zhì)：對(duì)象，這里是指配合得很好的一對(duì)表演藝術(shù)家聽一個(gè)。
【譯文】
莊子送葬的時(shí)候，路過惠子的墳?zāi)?，回過頭關(guān)對(duì)跟隨的人說：“郢國有一個(gè)人，他在自己的鼻尖上涂抹了像蒼蠅翅膀那樣大小的白灰泥，讓匠石用斧子砍掉白灰泥。匠石揮動(dòng)斧子呼呼作響，嗖的一聲，鼻尖上的白灰泥就被完全除去，而鼻子卻毫無損傷，郢國的那個(gè)人也若無其事地站在那里。宋元君聽到了這件事，就召見匠石說：“你在我身上也這么試一試?！苯呈f：“我曾經(jīng)確實(shí)砍掉鼻尖上的小灰泥。但是，那個(gè)敢讓我砍的人已經(jīng)死去很久了?！弊詮幕葑与x開人世以后，我就沒有對(duì)的了！我再?zèng)]有可以論辯的人了！”
【原文】
管仲有?、伲腹珕栔?，曰：“仲父之病病矣，可不諱云，至于大?、?，則寡人惡乎屬國而可？”
管仲曰：“公誰欲與？”
公曰：“鮑叔牙?！?br/>
曰：“不可。其為人絜廉善土也，其于不已若者不比之④，又一聞人之過，終身不忘。使之治國，上且鉤乎君⑤，下且逆乎民。其得罪于君也，將弗久矣！”
公曰：“然則孰可？”
對(duì)曰：“勿已，則隰朋可。其為人也，上忘而下畔⑥，愧不若黃帝而哀不己若者。以德分人謂之圣，以財(cái)分人謂之賢。以賢臨人⑦，未有得人者也；以賢下人，未有下得人者也。其于國有聞也，其于家有不見也。勿已，則隰朋可?！?br/>
【注釋】
①管仲：春秋時(shí)期齊國桓公的佐相，著名的政治家，法家學(xué)派的先驅(qū)，著有《管子》一書，共中包含有道家思想。
②桓公：齊桓公，名小白
③至于大?。杭匆坏┎恢?，百年之后怎么辦的委婉說法。
④不己若：不如自己。不比之：不親近他。
⑤鉤：拘束。
⑥上忘：對(duì)上相忘而不計(jì)較。下畔：對(duì)下友善。
⑦臨人：以矜持的態(tài)度對(duì)待別人。
【譯文】
管仲得了重病，齊桓公探望他說：“仲父病已經(jīng)很重了，甚至已經(jīng)到了病危的程度，一旦朋個(gè)好歹，我把國事托付給誰才合適呢？”
管仲說：“你想要從我托付給誰呢？”
齊桓公說：“鮑叔牙?！?br/>
管仲說：“不可以。鮑叔牙為人清白廉正，是個(gè)好人，他對(duì)比不上自己的人，從不去親近，而且一旦聽到別人的過錯(cuò)，總是念念不忘。讓他管理國事，對(duì)上肯定會(huì)約束國君，對(duì)下肯定會(huì)忤逆百姓。時(shí)間長(zhǎng)了，一旦得罪了你，他也就不會(huì)長(zhǎng)久保全了！”
管仲回答說：“不得已的話，隰朋還可以。他對(duì)上不計(jì)較對(duì)下友善，這個(gè)人對(duì)自己要求很高，自愧不如黃帝，那樣能愛護(hù)下面的人。能用道德去感化他人的人可以稱作圣人，能用財(cái)物去周濟(jì)他人的人可以稱作賢人。以賢自居而駕臨他人之上的人，就會(huì)失去人心；以賢人之名而甘居他人之下的人，就會(huì)收獲人心。對(duì)于國事，有些事他會(huì)裝聾作啞，他對(duì)于家庭也肯定不會(huì)事事看顧。不得已，就用隰朋試試?！?br/>
【原文】
則陽游于楚①,夷節(jié)方之于王②，王未之見，夷節(jié)歸。彭陽見王果曰③：“夫子何不譚我于王④？”
王果曰：“我不若公閱休⑤。”
彭陽曰：“公閱休奚為者邪？”
曰：“冬則擉鱉于江，夏則休乎山樊。有過而問者，曰：‘此予宅也。’夫夷節(jié)已不能，而況我乎！吾又不若夷節(jié)。夫夷節(jié)之為人也，無德而有知，不自許，以之神其交固，顛冥乎富貴之地，非相助以德，相助消也⑥。夫凍者假衣于春，暍者反冬乎冷風(fēng)⑦。夫楚王之為人也，形尊而嚴(yán)；其于罪也，無赦虎；非夫佞人正德⑧，其孰能橈焉⑨！”
“故圣人，其窮也使家人忘其貧，其達(dá)也使王公忘爵祿而化卑。其于物也，與之為娛矣；其于人也，樂物之通而保己焉；故或不言而飲人以和，與人并立而使人化，父子之宜，彼其乎歸居，而一閑其所施。其于人心者若是其遠(yuǎn)也。故曰待公閱休。”
【注釋】
①則陽：人名，姓彭，名陽，以下皆稱彭陽。
②夷節(jié)：人名，楚國大臣。
③王果：人名，楚國大夫。
④譚：通“談”，推薦。
⑤公閱休：人名，姓公閱，名休，楚國的隱士。
⑥消：消除鄙賤吝惜的心意。
⑦暍(yē)者：中暑的人。
⑧佞人正德：指小人和有德之士。
⑨橈：屈服，矯正。
【譯文】
則陽到楚國游玩，夷節(jié)告訴楚王，楚王沒有接見則陽，夷節(jié)只好回家。則陽拜見王果時(shí)說“先生為什么不在楚王而前推薦我呢？”
王果說：“我不如公閱休?！?br/>
則陽問：“公閱休是何人？”
王果說：“他冬天到江河里刺鱉，夏天到山上的樊圃憩息，有過往的人詢問，他就說：‘這就是我的住宅?！墓?jié)都不能做到，何況是我呢？我又不如夷節(jié)。夷節(jié)缺少德行卻有智巧，不甘于清虛恬濙的生活，用他自己的智巧跟人交游與結(jié)識(shí)，在富有和尊顯的圈子里迷亂，不僅無且于增長(zhǎng)德行，反而使德行有所毀損，挨凍的人盼望溫暖的春天，中署的人渴望冷風(fēng)帶來涼爽。楚王外表高貴而又威嚴(yán)，他對(duì)有過錯(cuò)的人，不會(huì)給予一點(diǎn)寬恕，像老虎一樣，不是極有才辯而又德行端正的人，誰能夠讓他折服？”
“所以，圣人窮苦的時(shí)候，他們能使家人忘卻生活的清苦；當(dāng)他們通達(dá)的時(shí)候，也能使王公貴族忘卻爵祿而變得謙卑起來。他們對(duì)于外物，共處為快；對(duì)于別人，樂于相處而又難保持自己的真性。所以，有時(shí)候他們一句話不說也能用中庸之道給人以滿足，相處不久的人都能受到感化。父親和兒子相處，各得其宜，各自相宜，而圣人卻完全是清虛無為地對(duì)待周圍所有的人。圣人的心態(tài)跟一般人的心態(tài)相差甚遠(yuǎn)。所以，要使楚王信服還得請(qǐng)公閱休出馬。”
【原文】
圣人達(dá)綢繆①，周盡一體矣，而不知其然，性也。復(fù)命搖作而以天為師②，人則從而命之也。憂乎知而所行桓無幾時(shí)，其有止也若之何！
生而美者，人與之鑒，不告則不知其美于人也。若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其可喜也終無已；人之好之亦無已，性也。圣人之愛人也，人與之名，不告則不知其愛人也。若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其愛人也終無已，人之安之亦無已，性也。
舊國舊都，望之暢然；雖使丘陵草木之緡③，入之者十九，猶之暢然。況見見聞聞?wù)咭玻允鹬_(tái)縣眾間者也④！
【注釋】
①達(dá)綢繆（móu）：達(dá)，通達(dá)，貫通。綢繆，糾葛。即貫通人際間的糾葛。
②復(fù)命搖作：復(fù)命即復(fù)歸于命，老子有言“歸根曰靜，靜曰復(fù)命，”意與此通。搖作即動(dòng)作。
③緡（mín）：混朦不清。
④縣（xuán）：挺立。
【譯文】
圣人通達(dá)于人際間的糾紛，充分地了解萬物混同一體的狀態(tài)，卻不明白為什么會(huì)是這樣，這決定于自然的本性。為回返真性而有所動(dòng)作，但總是效法自然，人們才稱呼他為圣人。智巧與謀慮整日憂慮因而有所動(dòng)作，常常不會(huì)持久。如果停止了對(duì)知識(shí)的追逐而無憂無慮，又將怎樣呢！
生來就漂亮的人，是因?yàn)閯e人給他一面鏡子，如果沒有人告訴他，他也就不會(huì)知道自己比別人漂亮。好像知道又好像不知道，好像聽見了又好像沒有聽見，人們對(duì)他的好感不會(huì)因此而中止，這是出于自然本性??！圣人知道撫愛人們，是因?yàn)槿藗冑x予了他相應(yīng)名稱，如果人們不這樣稱譽(yù)他，圣人也就不知道撫愛人們。好像知道又好像不知道，好像聽人夸獎(jiǎng)過又好像沒有聽人夸獎(jiǎng)過，他給予人們的撫愛就不會(huì)終止，人們對(duì)這樣的撫愛也就處之泰然，這是出于自然的本性。
人們一看到祖國和家鄉(xiāng)就分外喜悅；即使是由于丘陵草木的掩蓋了十之八九的真面目，人們心里還是十分欣喜，更何況親眼所見，親耳所聞，就像是數(shù)丈高臺(tái)赫然挺立于眾人的面前，讓人崇敬，仰慕??！
【原文】
冉相氏得其環(huán)中以隨成①，與物無終無始，無幾無時(shí)。日與物化者，一不化者，一不化者也，闔嘗舍之！夫師天而不得師天，與物皆殉，其以為事也若為何？
夫圣人未始有天，未始有人，未始有始，未始有物，與也偕行而替②，所行之備而洫③，其合之也④，若之何？
湯得其司御門尹登恒為之傅之⑤，從師而不囿；得其隨成，為之司其名；之名贏法，得其兩見。仲尼之盡慮，為之傅之。容成氏曰⑥：“除日無歲，無內(nèi)無外?！?br/>
【注釋】
①冉相氏：傳說中遠(yuǎn)古時(shí)代的帝王。
②替：廢，止。
③不洫：“洫”借作“恤”，“憂”的意思。不洫即無憂。
④合之：冥合于道。
⑤登恒：人名，喻指達(dá)于常道。
⑥容成氏：據(jù)說是古代作歷算的圣人?！稘h書·藝文志》有《容成子》十四篇，現(xiàn)失傳。
【譯文】
冉相氏領(lǐng)悟到道的精髓，能聽任外物自然發(fā)展，所以跟外物接觸相處沒有終始，沒有時(shí)間限制。他雖然天天隨外物而變化，但是他內(nèi)心的境界卻一點(diǎn)兒也不曾改變。曾嘗試過舍棄大道的精髓，有心去效法自然卻沒有得到預(yù)期的結(jié)果，跟外物一道相追逐，對(duì)于所修的事業(yè)有什么可擔(dān)憂的呢？
在圣人的心目中不曾有過天，不曾有過人，不曾有過開始，不曾有過外物，隨著世道一起發(fā)展變化而無所偏廢，所行完備而不知憂慮，他與外物的契合與融洽達(dá)到了這樣的程度，別人又能怎么樣呢？
商湯得到司御門尹登恒做他的老師，他跟著老師學(xué)習(xí)又被教導(dǎo)所束縛；掌握了順應(yīng)萬物而任其自由生長(zhǎng)的道理，而他的老師則承擔(dān)了治天下，理萬物的責(zé)任。商湯對(duì)于這種名和法從來不放在心上，因而君臣，師徒能各得其所，各安其分?？鬃幼詈髼壗^了謀慮，因此對(duì)自然才有所輔助，容成氏說：“摒除了日就不會(huì)累積成年，忘掉了自己能忘掉周圍的一切?！?br/>
【原文】
少知問于大公調(diào)曰①：“何謂丘里之言？”
大公調(diào)曰：“丘里者，合十姓百名而以為風(fēng)俗也②；合異以為同，散同以為異。今指馬之百體而不得馬，而馬系于前者，立其百體而謂之馬也。是故丘山積卑而為高，江河合水而為大，大人合并而為公，是以自外入者，有主而不執(zhí)；由中出者，有正而不距③。四時(shí)殊氣，天下賜，故歲成；五官殊職，君不私，故國治；文武大人不賜，故德備；成物殊理，道不私，故無名。無名故為，無為而無不為，時(shí)有終始，世有變化。禍福淳淳④，至有所拂者而有所宜；自殉殊面，有所正者有所差。比于大澤，百材皆度⑤；觀于大山，木石同壇。此之謂丘里之言?！?br/>
少知曰：“然則謂之道，足乎？”
大公調(diào)曰：“不然。今計(jì)物之?dāng)?shù)，不止于萬，而期曰萬物者，以數(shù)之多者號(hào)而讀之也⑥。是故天地者，形之大者也；陰陽者，氣之大者也；道者為之公。因其大以號(hào)而讀之則可也，已有之矣，乃將得比哉！則若以斯辯，譬猶狗馬，其不及遠(yuǎn)矣。”
少知曰：“四方之內(nèi)，六合之里，萬物之所物惡起？”
大公調(diào)曰：“陰陽相照相蓋相治，四時(shí)相代相生相殺，欲惡去就于是橋起⑦，雌雄片合于是庸有⑧。安危相易，禍福相生，緩急相摩⑨，聚散以成。此名實(shí)之可紀(jì)，精微之可志也。隨序之相理⑩，窮則反，終則始；此物之所有。言之所盡，知之所至，極物而已。睹道之人，不隨其所廢，不原其所起，此議之所止。”
少知曰：“季真莫為（11），接子之或使（12），二家之議，孰正于其情，孰偏于其理？”以意其所將為。斯則析之，精至于無倫，大至于不可圍，或之始，莫之為，未免于物而終以為過?；蚴紕t實(shí)，莫為則虛。有名有實(shí)，是物之居；無名無實(shí)，在物之虛?？裳钥梢?，言而愈疏。未生不可忌，已死不可徂（13）。死生非遠(yuǎn)也，理不可睹?；蛑梗疄?，疑之所假。吾觀之本，其往無窮；吾注之末，其來無止。無窮無止，言之無也，與物同理；或使莫為，言之本也，與物終始。道不可有，有不可無。道之為名，所假而行。或使莫為，在物一曲，夫胡為于大方？言而足，則終日言而盡道；言而不足，則終日言而盡物。道物之極，言默不足以載（14），非言非默，議有所極?！?br/>
【注釋】
①少知、大公調(diào)：均為虛構(gòu)的且有相當(dāng)寓意的人名。、②十姓百名：可以理解為現(xiàn)在所說的群眾。十姓雜居可以理解為不同的氏族結(jié)合為同一結(jié)落，部落。
③距：同“拒”拒絕。
④淳淳：流動(dòng)自然的樣子。
⑤度：容納于其中。
⑥號(hào)而讀之：眾口說出的語言是約定俗成的名詞、概念。
⑦橋起：軒起。車軒前高后低，前高者為軒。
⑧片：“半”，異性交配
⑨摩：有韻律變化。
⑩橋運(yùn)：如桔槔一樣地起伏運(yùn)動(dòng)。
（11）季真：人名，齊國稷下學(xué)者。
（12）接子：人名，齊國稷下學(xué)者。
（13）徂：通“租”，止。
（14）言默不足以載：不管是言語還是沉默都不足以承載大道。
【譯文】
少知向大公調(diào)請(qǐng)教，問“什么叫做‘丘里’之言？”
大公調(diào)說“所謂‘丘里’聚合十家姓，上百個(gè)人，所形成的風(fēng)氣與習(xí)俗，把各個(gè)不同的個(gè)體混合同在一起就成為相同的，把混同的整體離散開來又成為各個(gè)不同的個(gè)體?，F(xiàn)在專指馬的各個(gè)部位來說，都不能稱為馬，但是馬是根據(jù)前者合異為同，只有確立了馬的各個(gè)部位并組合成整體才能稱為馬。所以，山丘只有積聚細(xì)少的土石才能成其高，江河只有匯聚細(xì)小的河流才能成其大。偉大的人物采納了眾多的意見才稱得上公平。所以，從外界反映到內(nèi)心的東西，雖然自己有主見卻不執(zhí)著，由內(nèi)心向外表達(dá)的東西，即使是正確的也不愿與他人相違背。四季的氣候不同，大自然并沒有給予某一季節(jié)特別的恩賜，因此成就歲月；大大小小的官吏具有不同的職能，國君沒有偏私任何一個(gè)，因此國家得以治理；文臣武將才干不同，國君不加偏愛，因此各自德行完備；萬物具有自己規(guī)律，大道沒有偏愛任何一方，因此化解名稱。沒有稱謂就沒有作為，無所為而所不為。時(shí)序有終始，世事不斷變化。禍福在不停地運(yùn)轉(zhuǎn)，有違逆的一面同時(shí)也有統(tǒng)一的一面；各自追逐其不同的方面，有所得同時(shí)必有所失。就像山澤中，各種木材都有自己的用外，再看看大山，樹木與石塊同在一處。這是稱為‘丘里’的言論?！?br/>
少知說：“既然這樣，把它稱為道，可以嗎？”
大公調(diào)說：“不能?，F(xiàn)在計(jì)算一下物的種類，不下于一萬種，而限稱作萬物，是用這個(gè)大的數(shù)目來稱述它。所以，叫做天地，是形體中最大的，叫做陰陽，是元?dú)庵凶畲蟮?，而道卻包括天地、陰陽。因?yàn)樗缶陀谩馈瘉矸Q述，是可以的，已經(jīng)稱為‘丘里’之言，又怎么能與道相提并論呢？如果要尋求這兩者之間的區(qū)別，就好像狗與馬，差別實(shí)在太大了！”
少知問：“四方之內(nèi)，六合之里，萬物的產(chǎn)生從哪里開始的？”
大公調(diào)說：“陰陽相互照應(yīng)、相互損傷還相互調(diào)治，四季相互更替、相互產(chǎn)生還相互衰減。欲念、憎惡、離棄，就像橋梁一樣互相連接互相興起。雌性、雄性的分開、交合，于是常有萬物。安全與危難互相變換，災(zāi)禍與幸?；ハ喈a(chǎn)生，壽延與夭折互相沖突，因此形成聚散。這些現(xiàn)象的名稱與實(shí)際都能辯認(rèn)，極精極微之處都能記載下來。有次序地相互更替總是遵循著一定的軌跡，雙方的運(yùn)動(dòng)彼此互相制約，到了盡頭就會(huì)返回，有終結(jié)就有開始，這些是萬物所共同擁有的規(guī)律。言語能夠致意的，智巧能夠達(dá)到的，只是局限于少數(shù)事物罷了。感悟大道的人，不追逐事物的去向，不探究萬物的起源，一切議論至此為止。
少知又說：“季真的觀點(diǎn)是‘莫為’，接子主張‘或使’，兩家的議論，誰最符合事物的真情，誰偏離了客觀的規(guī)律呢？”
大公調(diào)說：“雞鳴狗叫，這是人人都見到的現(xiàn)象；可是，即便是具有非同一般的才智，也不能用言語來表達(dá)出它們這樣做的原因，同樣也不能推測(cè)它們會(huì)怎么樣。用這樣的道理來推論和分析萬物，有精妙到無以倫比的，也有寬廣到不可限量的，然后主張事物的產(chǎn)生是有所為還是無所為，均不能免于為物所拘滯，所以最終都只能是過而不當(dāng)。接子的主張過于執(zhí)滯，季真的觀點(diǎn)過于虛空。有名有實(shí)，代表物的具體形象。無名無實(shí)，看出事物存在的虛無。可以言談也可意會(huì)，但是越是言談，距離事物的實(shí)情也就越疏遠(yuǎn)。沒有產(chǎn)生的事物，不能禁止其產(chǎn)生；已經(jīng)死亡的事物，不能阻擋其死亡。死與生的距離并不是很遠(yuǎn)，它們之間的規(guī)律卻是很難察見。事物的產(chǎn)生有所憑借還是全都出于虛無，兩者都是在疑惑中產(chǎn)生的偏見。我觀察事物的開始，它的過沒有窮盡；我尋找事物的結(jié)束，它的將來不可限量。既沒有窮盡又沒有限量，用言語表達(dá)，不能做到，這就跟事物的條理相同；而接子、季真的主張，用言談各持一端，又跟事物一樣有了開始及終結(jié)?！馈豢梢杂谩小瘉肀磉_(dá)，也不可用‘無’來描述?！馈拿Q不過是借用來的。接子和季真的主張，各自偏執(zhí)于事物的一端，怎么能用來理解大道呢？言語如果圓滿周全，那么整天談的都不是道；言語如果不能圓滿周全，那么整天談的都滯礙于物。道是闡釋萬物的最高原理，言語和緘默都不能夠描述它，既不是言語也不是緘默，評(píng)議就有極限了，而大道卻是無窮無盡，沒有邊界的?！?br/>
外物
【原文】
外物不可必①，故龍逢②誅，比干③戮，箕子④狂，惡來⑤死，桀紂⑥亡。人主莫不欲其臣之忠，而忠未必信。故伍員流于江，萇弘死于蜀⑦，藏其血三年而化為碧⑧。人親莫不欲其子之孝，而孝未必愛，故孝已⑨憂而曾參⑩悲。木與木相摩則然（11），金與火相守則流。陰陽錯(cuò)行，則天地大絯（12），于是乎有雷有霆，水中有火（13），乃焚大槐（14）。有甚憂兩陷（15）而無所逃，蜳（16）不得成，心若懸于天地之間，慰暋沈屯（17），利害相摩，生火甚多（18），眾人焚和，月固勝火（19），于是乎有僓然（20）而道盡（21）。
【注釋】
①外物不可必：外在的事物不可能有客觀確定性的標(biāo)準(zhǔn)。
②龍逢：姓關(guān)，夏代賢臣。
③比干；殷紂王叔父，因忠諫而被被挖心。
④箕子：殷紂王的庶叔，勸諫紂王不從，箕子因而佯狂避禍。
⑤惡來：殷紂王的媚臣。
⑥桀紂：桀，夏代的最后一個(gè)君主，名履癸，為商湯所滅。紂，殷紂王，是商朝的最后一個(gè)君主，被周武王打敗而自焚身亡。
⑦萇弘死于蜀：萇弘是周景王、周敬王時(shí)劉文公的大夫。劉氏與晉國的范氏世代通婚，晉卿內(nèi)訌時(shí)萇弘?yún)f(xié)助范氏慘遭失敗，晉卿趙鞅因此而討伐周王室。周敬王二十八年，周人不得不殺了萇弘。蜀是東周地名，并非現(xiàn)在的四川。
⑧血三年而化碧：因萇弘純屬屈死，所以有化碧之說。證明萇弘精誠，感動(dòng)了天地，因而出現(xiàn)了奇跡。
⑨孝己：殷高宗的兒子，受后母虐待，憂苦而死。
⑩曾參：字子輿，孔門弟子中年齡最小，也是對(duì)后世影響最大的。
（11）相摩則然：摩即摩擦。然通燃，燃燒。
（12）絯（hài）：通“駭”，驚動(dòng)。
（13）水中有火：指雨中有雷電。
（14）焚大槐：雷電焚燒了大槐樹。
（15）兩陷：指人心陷于陰陽之間的矛盾而焦慮不安。
（16）(chén)蜳（chún）：，不安。蜳，亦作“煢”，憂慮。蜳都是蟲名，喻指如蟲般的蠕動(dòng)而不安寧。
（17）慰暋沈屯：慰通“邵”。暋即悶。沈通“沈”。屯，難。形容心懸時(shí)沉悶艱難的心理狀態(tài)。
（18）心火甚多：這里的心火和中醫(yī)的說法不同，是指心理上的因著急而上火。
（19）眾人焚和，月固不勝火：眾人著急上火而憂心如焚，傷害了心中的平和之氣。月指人心的清涼之氣，喻指水的清明，不勝即水不能勝火。
（20）僓(tuú)然：敗壞。
（21）道盡：自然而然的天性喪失，中途夭折，不能盡天年，是對(duì)前述九人的批評(píng)?！咀g文】外在事物不可能有客觀的不變的確定性的標(biāo)準(zhǔn)。所以關(guān)龍逢被殺，比干被挖心，箕子不得不通過裝瘋來避禍，惡來死于武王伐紂戰(zhàn)爭(zhēng)中，桀和紂作為一代國君也不能逃避國破人亡的命運(yùn)。君主沒有不希望他的臣子盡忠竭智的，但盡忠的人卻未必能受到君主的信任。所以伍子胥的尸體被扔進(jìn)長(zhǎng)江上漂流，萇弘屈死在東周的蜀地，他的血保藏了三年之后，因精誠感動(dòng)天地而化成碧玉。但那又怎么樣呢！父母沒有不希望子女盡孝的，但是，在禮儀教化下的孝順未必就是真正的愛，所以，孝己憂苦而曾參悲傷。木與木相摩擦就會(huì)燃燒，金與火放置一起燒煉就會(huì)熔化。陰陽二氣交錯(cuò)運(yùn)行，就連天地也會(huì)驚恐起來，于是雷霆發(fā)作，雨中帶電，殛焚大樹。有的人由于憂慮過度，而陷入陰陽二氣的自相矛盾之中，這是在政治生活中討飯吃的人所無可逃避的必然現(xiàn)象，他們像爬蟲那樣地蠢蠢欲動(dòng)、焦躁不安，卻終于一事無成，心就像懸在天地之間一樣，一天到晚憂郁沈悶，在得失之間斤斤計(jì)較，就像陰陽二氣在相互摩擦一樣，內(nèi)心焦灼甚多，眾人都跟著憂心如焚，傷害了心中的平和之氣，清明的自然之心不能克制焦躁的心火，于是乎精神上崩潰不算，連身軀也不能夠依天命所賜而享盡天年，一個(gè)個(gè)中年夭亡。
【原文】
在周家貧。故往貸粟于監(jiān)河候①。
監(jiān)河候曰：“諾。我將得邑金②，將貸子三百金，可乎？”
莊周忿然作色曰③：“周昨來，有中道④而呼者。周顧視車轍中，有鮒魚⑤焉。周問之曰：‘鮒魚來！子何為者邪？’對(duì)曰：‘我，東海之波臣⑥也。君豈有斗升之水而活我哉？’周曰：‘諾，我且南游吳越之土，激西江之水⑦而迎子，可乎？’鮒魚忿然作色曰：‘吾失我常與⑧，我無所處。吾得斗升之水然活耳，君乃言此，曾⑨不如早索我于枯魚之肆！’”
【注釋】
①貸粟于監(jiān)河候：貸，借貸。粟，谷子，亦為糧食的通稱。監(jiān)河候，監(jiān)理河道的官。
②邑金：封邑租賦的收入。古人除封土之君外，對(duì)官吏也常常讓他們以在封邑上收取的地租代支薪俸，監(jiān)河候的邑金即是這一類。
③忿然作色：臉上變得激動(dòng)起來，即因生氣而不高興的樣子。
④中道：道中，或曰中途。
⑤鮒魚：鯽魚。
⑥波臣：波浪之臣，即被波浪沖到陸地上來而失去了水的滋養(yǎng)的水族臣仆。
⑦激西江之水：激，引。西江，虛擬水名。
⑧常與：但常共處的水，亦可理解為推動(dòng)了正常的生活條件。
⑨曾：還。
⑩枯魚之肆：干魚市場(chǎng)。
【譯文】
莊周的家里十分貧窮。于是有一天，就去找監(jiān)河候借點(diǎn)糧食。
監(jiān)河候說：“行啊。我馬上就要到我的封邑上去收取地租了，收上來以后，我借你三百兩黃金，行嗎？”
莊周臉色一沉，不高興地說道：“我昨天往你這里來的時(shí)候，中途聽到了喊叫聲。我回頭向車轍中一看，看見那里有一條鯽魚。我對(duì)它說：‘鯽魚??！你在這里干什么呀？’它回答說：‘我是東海的波濤沖出來而失去了生活憑借的水族仆臣，你能不能弄來升斗之點(diǎn)水，救我一命吧！’我說：‘行啊。我正準(zhǔn)備去吳越游歷一番，到時(shí)候我說服吳越兩國的國王，請(qǐng)他們把西江的水引過來迎接你，行嗎？”鯽魚臉色一沉，不高興的說道：‘我失去了與我常相守的水，因而不能過正常的生活了?，F(xiàn)在我要求的只是能得到一點(diǎn)讓我活命的升斗之水，你竟說出這樣的廢話來欺騙我，那你還不如早點(diǎn)到干魚市場(chǎng)上去，到時(shí)候你就可以在那找到我了！’”
【原文】
任公子為鉤巨緇①，五十犗②以為餌，蹲乎會(huì)稽③，投竿東海旦旦④而釣，期年⑤不得魚，已而⑥大魚食之，牽巨鉤錎⑦，沒而下騖⑧，揚(yáng)而奮鬐⑨，白波若山，海水震蕩，聲侔⑩鬼神，憚赫（11）千里。
任公子得若魚，離（12）而臘之，自制河（13）以東，蒼梧（14）已北，莫不厭（15）若魚者。已而后世輇才諷說（16）之徒，皆驚而相告也。
夫揭竿累（17），趣灌讀（18），守鯢鮒（19），其于得大魚難矣。飾小說以干懸令（20），其于大達(dá)（21）亦遠(yuǎn)矣。是以未嘗聞任氏之風(fēng)俗（22），其不可與經(jīng)世（23）亦遠(yuǎn)矣。
【注釋】
①緇：黑繩。
②轄（jiè）：閹牛。
③會(huì)稽：山名，在今浙江省中部。
④旦旦：天在。
⑤期(jī)年：一周年。
⑥已而：不久以后。
⑦錎：通“陷”，陷沒，潛入深水。
⑧騖（wǜ）：奔馳，亂馳。
⑨鬐（qí）：魚脊鰭。
⑩侔：齊。
（11）憚赫：憚通“怛”，震撼。赫通“嚇”。
（12）離：剖開。
（13）制河：浙江。
（14）蒼梧：山名。在今廣西省。
（15）厭：通“饜”，包食。
（16）輇才諷說：輇，無輻車輪。輇才，小才，才淺。諷說，誦說，傳說。
（17）累：細(xì)繩。
（18）灌瀆：灌溉的溝渠。
（19）鯢鮒：小魚。
（21）大達(dá)：顯達(dá)。
（22）風(fēng)俗：傳聞。
（23）經(jīng)世：治理社會(huì)。
【譯文】
任國的公子做了個(gè)粗黑繩大魚鉤，用五十頭閹牛做魚鉺，蹲在會(huì)稽山上把魚竿甩進(jìn)東海，在東海邊釣魚。他天天去釣魚，可一年也釣不到一條魚。不久之后，大魚終于咬鉤吞食他的魚餌了，這條魚拖著大魚鉤向深水中游去，沉進(jìn)水里，翻上水面亂跳，掀起的海水白浪滔天，波峰如山，海水于是震蕩不已，聲音大得驚天動(dòng)地，千里之外的人們都被驚動(dòng)的恐懼起來。
任公子釣到這條大魚后，剝開了而做成干肉，從浙江以東到蒼梧山以北，人人都飽食了一頓大餐。從此之后，世世代代的后生小子中有喜愛道聽途說的人們，都驚訝不已，奔走相告。
那些舉著細(xì)繩做成的小魚竿，到灌溉用的小水溝里垂釣小魚的人們，要想釣到這樣的大魚，怕是很困難了。這就好像那些學(xué)到一點(diǎn)小知識(shí)就玩弄華麗的辭藻而想求得大功名的人一樣，想獲得大智慧，怕是相差太遠(yuǎn)了。所以，如果從來沒有聽說過任公子故事的人，只憑借一點(diǎn)世俗常識(shí)，就想治理好國家，他實(shí)際上正像那些在小水溝里垂鉤的人一樣，離治理好國家的目標(biāo)相差太遠(yuǎn)。
【原文】
老萊子①之弟子出薪②，遇仲尼，反③以告曰：“有人于彼，修上而趨下④，末僂而后耳⑤，視若營四海⑥，不知其誰氏之子?！?br/>
老萊子曰：“是丘也。召而來。”
仲尼至。曰：“丘！去汝躬矜與汝容知⑦，斯為君子矣?！?br/>
仲尼揖而退，蹙然⑧改容而問：“業(yè)可得進(jìn)乎？”
老萊子曰：“夫不忍一世之傷而驁萬世之患⑨，抑固窶⑩邪，亡其略弗及邪？惠以歡為（11）驁，終身之丑，中民之行進(jìn)焉耳（12）。相引以名，相結(jié)以隱（13）。與其譽(yù)堯而非桀，不如兩忘而閉其所非譽(yù)（14）。反無非傷（15）也，動(dòng)無非邪（16）也。圣人躊躇（17）以興事，以每成功。奈何哉其載（18）焉終矜爾！”
【注釋】
①老萊子：楚國的賢人，隱者。
②出薪：打柴。
③反：通“返”。
④修上而趨下：修，長(zhǎng)。趨，同“促”，短促。即上身長(zhǎng)下肢短。
⑤末僂而后耳：末僂，背微曲。后耳，耳朵向后貼。
⑥視若營四海：形容目光遠(yuǎn)大，胸懷天下的樣子。
⑦去汝躬矜與汝容知：躬矜，矜持的態(tài)度。容知，智者的容貌，面孔。這句話的意思是說，放下你傲慢矜持的架子，也不要一臉智者的樣子。
⑧蹙（cù）然：局促不安的樣子。
⑨不忍一世之傷而驁萬世之患：驁，輕視。忽視。不忍一世的傷害而忽視了萬世的禍害。
⑩抑固窶（jù）：抑，或，還是。固，本來。窶，淺陋，不足。
（11）惠以歡為驁：以施惠于人而討得別人的歡心為自豪。
（12）中民之行進(jìn)焉耳：中等的人才所做的事情罷了。
（13）隱：私。
（14）兩忘而閉其所非譽(yù)：把堯之是和桀之非兩者都忘掉，關(guān)閉自己對(duì)非的思慮。
（15）反無非傷：反歸本性，無所傷害。
（16）動(dòng)無非邪：讓外在的事物擾動(dòng)心理寧靜的事，都是邪門歪道。
（17）躊躇：不得已而為之。
（18）載：行動(dòng)，有意從事。
【譯文】
老萊子的弟子出去打柴，碰到了孔了，于是回來告訴老師說：“那里有個(gè)人，上身長(zhǎng)下肢短，背稍微有點(diǎn)兒駝，耳朵向后貼在頭兩邊，一副目光遠(yuǎn)大，胸懷天下的樣子，不知道他是哪個(gè)貴族之家的人？”
老萊子說：“他是孔丘。你去喊他過來。”
孔子于是來到了老萊子跟前。
老萊子對(duì)孔子說：“丘?。》畔履泷娉值募茏拥哪愕闹钦叩呐深^，就可以成為君子了。”
孔子揖讓而退，一臉局促不安地問道：“我的學(xué)業(yè)可有長(zhǎng)進(jìn)嗎？”
老萊子說：“你忍心一代人受損害卻忽視了萬世以后的禍害，到底是因?yàn)槟惚緛砭蜏\陋呢，還是在謀略智慧方面趕不上呢？以施惠于人以討得別人的歡心為自豪，卻忽視了終身的恥辱，這是只是中等人才所做的事情罷了！以聲譽(yù)為號(hào)召呼朋引類，結(jié)合到一直后卻相互謀私利。與其贊譽(yù)堯而非議桀，不如把兩者都忘掉。返歸本性也就與物無傷，讓外物攪擾得心神不安反而走上了歪門邪道。圣人總是在不得已的情況下才去從事某種事業(yè)，所以總是成功。為什么你總是要有目的、有意識(shí)地努力做事，結(jié)果卻往往顯得有些驕矜呢！”
【原文】
惠子①謂莊子曰：“子言無用?！?br/>
莊子曰：“知無用而始可與言用矣。天②地非廣且大也，人之所用容足耳。然則廁足而墊③之致黃泉④，人尚有用乎？”
惠子曰：“無用。”
莊子曰：“然則無用之為用也亦明矣?！?br/>
【注釋】
①惠子：惠施，寧人，莊子的朋友，名家“合異”學(xué)派的代表人物?！肚f子》中有多處莊子和惠子的辯論。
②天：當(dāng)作“夫”。
③墊：又作“塹”，掘，挖。
④黃泉：本為地下水，又為人死葬地，或陰間。這里指將容足之外的“土地”挖得很深。
【譯文】
惠施對(duì)莊子說：“你的言論總是大而無用?！?br/>
莊子說：“知道了什么是無用的東西才能和你討論什么叫有用。大地并非不寬廣，可人所實(shí)際占據(jù)的只是一個(gè)立足之地，然而如果把你容下兩只腳以外的‘土地’都向深處挖，而且挖得很深，你的腳踩的那一塊‘地’還能夠像原來那樣供你使用嗎？”
惠說：“不能?！?br/>
莊子說：“這樣說來，‘無用’的東西的用處，也就很明顯了。”
【原文】
莊子曰：“人有能游①，且得不游乎？人而不能游②，且得游乎？夫流遁③之志，決絕④之行，噫，其非至知厚德之任⑤與？覆墜⑥而不反，火馳⑦而不顧。雖相與為君臣，時(shí)也；易世而無以相賤⑧。故曰至人不留行⑨焉。
“夫尊古而卑今，學(xué)者之流也。且以狶韋氏之流觀今之世，夫孰能不波⑩？唯至人乃能游于世不僻（11），順人而不失己；彼教不學(xué)，承意不彼（12）。
“目徹（13）為明，耳徹為聰，鼻徹為顫（14），口徹為甘，心徹為知，知徹為德。凡道不欲壅（15），壅則哽，哽而不止則跈（16），跈則眾害生。物之有知者恃息（17），其不殷（18），非天罪。天之穿之，日夜無降（19），人則顧塞其竇（20）。胞有重閬（21），心有天游。室無空虛，則婦姑勃谿（22）；心無天游，則六鑿相攘。大林丘山之善于人也，亦神者不勝。
“德溢（23）乎名，名益乎暴（24），謀稽乎誸（25），知出乎爭(zhēng)，柴生乎守（26），官事果乎眾宜（27）。春雨日時(shí)，草木怒生，銚鎒（28）于是乎始修，草木之到植（29）者過半，而不知其然。”
【注釋】
①能游：能優(yōu)游自樂。
②不能游：不能逍遙自得。
③流遁：流亡逃遁。
④決絕：棄絕塵世。
⑤任：擔(dān)當(dāng)。
⑥覆墜：陷落，沉溺。
⑦火馳：急速。
⑧相賤：相互為貴賤之君臣關(guān)系。
⑨不留行：不執(zhí)著于某種行為方式。
⑩波：通“頗”，偏頗。
（11）僻：躲避
（12）彼教不學(xué)，承意不彼：彼，狶韋氏類的古人，彼教不學(xué)即不學(xué)古人，承意不彼即僅承襲古人的真意而不完全尊奉，否則就不像是他們了。
（13）徹：通，貫通，透徹。
（14）顫：通“膻”。
（15）壅：壅阻，阻塞。
（16）跈（zhěn）：通“摻”，違逆。
（17）恃息：仰賴于氣息。
（18）殷：盛，暢盛。
（19）無降：無止息。
（20）顧塞其竇：顧塞，梗塞。竇，孔穴，即人的五官。
（21）胞有重閬：胞，胎胞。重，多。閬，空曠。
（22）婦姑勃谿：婦，兒媳。姑，婆婆。勃谿，爭(zhēng)吵而責(zé)罵。
（23）溢：蕩。
（24）暴：同“曝”暴露。
（25）謀稽乎誸：稽，考。誸，急。急中逼出辦法。
（26）柴生乎守：柴，塞。守，拘守。心靈閉塞是因?yàn)榫惺赜谀撤N教條。
（27）官事果乎眾宜：設(shè)置官職取決于眾人之所宜。
（28）銚鎒：除草的農(nóng)具。
（29）到植：到通“倒”。植，生。
【譯文】
莊子說：“人若能悠游自得，哪有不悠游自得的人呢？人如果不能悠游自得，哪里有悠游自得呢？人們之所以有逃亡隱遁的心志，棄世絕塵的行為，唉，如果不是具備真正的智慧和偉大的德行，怎么能擔(dān)當(dāng)呢？天崩地陷而不返，水深火熱而不顧。雖然不得不處在相互為君臣的位置，那只是時(shí)代造成的；時(shí)代更替了也就不再互為貴賤了。所以說，得道的人是不會(huì)固執(zhí)于某種行為方式的?！?br/>
“尊崇古代而鄙視當(dāng)代的學(xué)者之流的短見。況且用狶韋氏們的觀點(diǎn)來看當(dāng)今的朝代，誰能不偏頗呢？唯有得道的人才能悠游于世而不逃避，順乎人情而不喪失自己的本性。即使是狶韋氏之類的古代教條也不能學(xué)，要學(xué)會(huì)承襲古人真意而不完全尊奉，否則就不像是他們了?！?br/>
“眼力通徹為明，耳朵通徹為聰，鼻子通徹為膻，口舌通徹為甘，心靈通徹為智，智慧通徹為德，凡是通達(dá)的大道都不能阻塞，阻塞就哽咽，哽咽不止就是背離大道，違背大道就會(huì)生出各種各樣的禍害。有知覺的動(dòng)物類要靠氣息，如果氣息不暢順，那并不是上天的過失。上天為人貫通了各種孔竅，日夜不息，眾人則人為地阻塞自己的孔竅。胎胞里有許多的空間，心靈當(dāng)悠游于高天。居室中缺乏空間，婆媳相處就會(huì)爭(zhēng)吵責(zé)罵；心靈不悠游于高天，則五官孔穴就會(huì)相互擾攘。大林丘山之所以善于留住游人，也是因?yàn)槿藗兊男那槭鏁场！?br/>
“德行外露在于名聲，名聲過度在于逞強(qiáng)，計(jì)謀在于急切，機(jī)智出于爭(zhēng)端，閉塞生于保守，官府的事要取決于眾人是否適宜。春雨及時(shí)，草木生發(fā)，整治農(nóng)具鋤草剪枝，而過后草林倒生的仍有過半，人們卻不知道其中緣由?！?br/>
【原文】
“荃”①者所以在魚，得魚而忘②荃；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。吾安得夫忘言之人而與之言哉！
①荃：捕魚工具，魚笱。
②忘：遺忘。
【譯文】
捕到魚后就可以忘記了捕魚的工具——竹籠；捕到兔子后就可以忘記了捕兔的工具——兔網(wǎng)。語言是用來表達(dá)意識(shí)的，得到了思想意識(shí)就可以忘了語言。可我到哪里去找一個(gè)遺忘語言的人來和他交談呢！
寓言①
【原文】
寓言十九，重言②十七，卮言③日出，和以天倪④。寓言十九，藉外論之。親父不為其子媒。親父譽(yù)之，不若非其父者也。非吾罪也，人之罪也。與己同則應(yīng)，不與己同則反。同于己為是之，異于己為非之。重言十七，所以已言也，是為耆艾⑤。年先矣，而無經(jīng)緯本末以期年耆者，是非先也。人而無以先人，無人道也；人而無人道，是之謂陳人。卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以窮年。不言則齊，齊與言不齊，言與齊不齊也。故曰：“言無言。”言無言，終身言，未嘗言；終身不言，未嘗不言。有自也而可，有自也而不可；有自也而然，有自也而不然。惡乎然？然于然；惡乎不然？不然于不然。惡乎可？可于可；惡乎不可？不可于不可。物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。非卮言日出，和以天倪，孰得其久？萬物皆種也，以不同形相禪，始卒若環(huán)，莫得其倫，是謂天均。天均者，天倪也。
莊子謂惠子曰：“孔子行年六十而六十化。始時(shí)所是，卒而非之。未知今之所謂是之非五十九非也?！被葑釉唬骸翱鬃忧谥痉病鼻f子曰：“孔子謝之矣，而其末之言也。孔子云：‘夫受才乎大本，復(fù)靈以生。鳴而當(dāng)律，言而當(dāng)法。利義陳乎前，而好惡是非直服人之口而已矣。使人仍以心服而不敢蘁⑥立，定天下之定。已乎，已乎，吾且不得及彼乎。’”
曾子⑦再仕而心再化，曰：“吾及親仕，三釜⑧而心樂；后仕，三千鍾而不洎⑨，吾心悲?！钡茏訂栍谥倌嵩?nbsp;：“若參者，可謂無所縣其罪乎？”曰 ：“既已縣矣。夫無所縣者，可以有哀乎？彼視三釜、三千鍾，如觀雀蚊虻相過乎前也。”
顏成子游謂東郭子綦曰：“自吾聞子之言，一年而野，二年而從，三年而通，四年而物，五年而來，六年而鬼入，七年而天成，八年而不知死、不知生，九年而大妙。生有為，死也。勸公以其私，死也，有自也；而生陽也，無自也。而果然乎？惡乎其所不適？天有歷數(shù)，地有人據(jù)。吾惡乎求之？莫知其所終，若之何其夫命也？莫知其所始，若之何其有命也？有以相應(yīng)也，若之何其無鬼邪？無以相應(yīng)也，若之何其鬼邪？”
眾罔兩問于景曰 ：“若向也俯而今也仰，向也括撮而今也被發(fā)⑩；向也坐而今也起；向也行而今也止，何也？”景曰：“搜搜也（11），奚稍問也（12）？予有而不知其所以。予，蜩甲也，蛇蛻也，似之而非也?；鹋c日，吾屯也；陰與夜，吾代也。彼來則我與之來，彼往則我與之往，彼強(qiáng)陽（13）則我與之強(qiáng)陽。強(qiáng)陽者，又何以有問乎？”
陽子居南之沛，老聃西游于秦。邀于郊，至于梁而遇老子。老子中道仰天而嘆曰：“始以汝為可教，今不可也。”陽子居不答。至舍，進(jìn)盥漱巾櫛，脫屨戶外，膝行而前，曰：“向者弟子欲請(qǐng)夫子，夫子行不閑，是以不敢；今閑矣，請(qǐng)問其過?！崩献釉?nbsp;：“而睢睢盱盱（14），而誰與居？大白若辱，盛德若不足?！标栕泳吁砣蛔?nèi)菰唬骸熬绰劽??！逼渫?，舍者迎將其家，公?zhí)席，妻執(zhí)巾櫛，舍者避席，煬者避灶。其反也，舍者與之爭(zhēng)席矣。
【注釋】
①寓言：假托于他人之言而寄寓己意，這是莊子學(xué)說的基本表達(dá)方式。
②重言：重復(fù)前人所言，實(shí)是假托前人已言以重申己意。
③卮言：支離之言，片言只語。
④天倪：天然。
⑤耆艾：長(zhǎng)壽的人。
⑥蘁(wù)：逆。
⑦曾子：指曾參孔子弟子。
⑧釜：六斗四升為一釜。
⑨鍾：六斛四斗為一鍾。洎（jì），及。不洎，此指不能養(yǎng)親。
⑩括撮：束發(fā)。被，通披。被發(fā)，即散發(fā)。
（11）搜搜：區(qū)區(qū)的意思。
（12）奚稍問：等于說何須問。稍、須同聲。
（13）強(qiáng)陽：運(yùn)動(dòng)的樣子。
（14）睢睢盱盱（suīxū）：飛揚(yáng)跋扈的樣子。
【譯文】
寄托的話占十分之九，重復(fù)的話占十分之七，零碎的話時(shí)常出現(xiàn)，自然和諧。寄托的話占十分之九，借他人的話來談?wù)?。親生父親不給他的兒子做媒。與其聽親生父親的贊美不如聽不是他父親的人的評(píng)價(jià)。這不是我的過錯(cuò)，人人都有這個(gè)過錯(cuò)。跟自己一致就贊同，跟自己不一致就反對(duì)。跟自己一致就認(rèn)為對(duì)，跟自己不一致就認(rèn)為錯(cuò)。重復(fù)的話占十分之七，都是已經(jīng)說過的話，這些話來自長(zhǎng)壽的人。年齡在人的前面，但是不要把種種道理寄托在老年人身上，他們對(duì)于道理的認(rèn)識(shí)并非走在人的前面。為人不懂以老人為先，這是缺乏為人之道；為人缺乏為人之道，這就叫做陳腐的人。零碎的話時(shí)常出現(xiàn)，天然和合，由此推衍事理，因而說到死為止。不說話就齊同了，齊同結(jié)合說話就不齊同，說話結(jié)合齊同也就不齊同了，所以說：“說了等于白說?！闭f了等沒說，終身在說，卻未曾說過什么；終身不說，卻未嘗不是在說。有原因適宜，也有原因不適宜；有原因如此，也有原因并非如此。為什么如此？如此因?yàn)樵瓉砣绱?；為什么不如此？不如此因?yàn)樵瓉聿蝗绱?。為什么適合？適合在于已經(jīng)適合；為什么不適合？不適合在于已經(jīng)不適合。事物本來就會(huì)適合。沒有什么事物不如此，沒有什么事物不適合。要不是零碎的話時(shí)常出現(xiàn)，天然和合，事理哪能日新月異持續(xù)下去？萬物都是種子，以不同形態(tài)進(jìn)行新陳代謝的生命過程，道尾銜接如環(huán)相扣，難以分清它們的次序，這叫天鈞。天鈞也就是天然的了。
莊子對(duì)惠施說：“孔子到六十歲年年有變化。開始時(shí)認(rèn)為是對(duì)的，最后又認(rèn)為它錯(cuò)。很難斷定現(xiàn)在認(rèn)為是對(duì)的就不是五十九年來認(rèn)為錯(cuò)的。”惠施說：“孔子真是努力實(shí)現(xiàn)理想和謹(jǐn)慎運(yùn)用智慧啊?！鼻f子說：“孔子已經(jīng)改掉了，他留下最后的話了?？鬃邮钦f：‘才能受自天地本源，回復(fù)靈氣才有生機(jī)。發(fā)音合律，出口成章。利害仁義擺在眼前，好惡是非只能令人表面信服。更重要的是使人心服而不敢倒行逆施，這才能安定天下。罷了，罷了，我大概趕不上那個(gè)時(shí)候了吧?！?br/>
曾參再次做官內(nèi)心再次變化，他說：“我為奉養(yǎng)雙親而做官，有三釜俸祿就心滿意足了；雙親亡后再做官，雖有三千鍾俸祿卻已經(jīng)不能用來養(yǎng)親了，我的心很悲傷?！庇袑W(xué)生問孔子說：“像曾參這樣的人，可以說不再受什么牽累了吧？”孔子說：“他早在牽累之中了。要是沒有任何牽累，他會(huì)有悲哀嗎？他應(yīng)該看待什么三釜、三千鍾，如同看待鳥雀蚊虻相繼飛過眼前那樣啊。”
顏成子游對(duì)東孰子綦說：“自從我聽了您的教誨，第一年還很野性，第二年就順從了，第三年就開通了，第四年就物化了，第五年感到有東西來附和了，第六年感到有鬼神出入胸間，第七年感到自己與自然渾然一體，第八年已經(jīng)不知道什么是死亡和不知道什么是生存在，第九年進(jìn)入道的奇異妙境，人生有所作為，這等同于死亡。輔助天公出于私心，這等同于死亡，有其必然因素；然而只是活生生地活著，那就沒有什么必然因素了。那么果真如此嗎？什么才是適合？什么才是不適合 ？天有劫數(shù)，地人人緣，我哪能強(qiáng)求呢？不知道什么是終結(jié)，還管什么生命的消亡？不知道什么開始，還管什么生命的誕生？確有人物感應(yīng)，難道能斷定沒有鬼嗎？沒有發(fā)生感應(yīng)，難道能斷定有鬼嗎？”
一群影子的影子問影子說：“你過低著頭現(xiàn)在昂著頭，過去束著發(fā)現(xiàn)在散著發(fā)，過去坐著現(xiàn)在站起，過去走著現(xiàn)在停下，為什么呀？”影子回答說：“區(qū)區(qū)小事，何必要問？我確實(shí)如此但我不知道為何如此。我嘛，形同蟬蛻，形同蛇皮，只是相似不是真的。在火光和日光下，我就聚形了；在陰霾和夜晚里，我就消亡了。那形體是我所要憑借的嗎？更何況那個(gè)沒有什么要依賴的東西呀？它來我就跟著它來，它去我也跟著它去，它運(yùn)動(dòng)我就跟著它運(yùn)動(dòng)。至于，又有什么好問的呢？”
楊朱往南邊到沛城去，老聃往西邊到秦國旅行。楊朱到郊外迎截老子，直至大梁才遇上老子。老子走到半路昂起頭仰天嘆氣說：“當(dāng)初我還以為你是可以調(diào)教的，現(xiàn)在看來是不行了?！睏钪鞗]有回答。到達(dá)旅舍，楊朱給老子送臉盆、口盅、布巾、木梳，他把鞋脫在門外，跪著走上前，說：“剛才學(xué)生想請(qǐng)教先生，見先生正趕路沒功夫，所以不敢問；現(xiàn)在有空了，特來請(qǐng)問學(xué)生的過錯(cuò)。”老子說：“你那副飛揚(yáng)跋扈的神態(tài)，誰愿意跟你在一起呀？最大的潔白形如污穢，最高的德性恰如欠缺?！睏钪炖⒕蔚剞D(zhuǎn)變態(tài)度說：“我恭敬地接受您的教誨了?！碑?dāng)他前往沛城時(shí)，旅舍主人連忙迎他進(jìn)舍館侍候，男店主鋪?zhàn)?，女店主呈上布巾木梳，店客讓出坐位，烤火的人讓出爐子。當(dāng)他回來時(shí)，店客開始跟他爭(zhēng)坐位了。
讓王
【原文】
堯以天下讓許由，許由不受。又讓于子州支父①，子州支父曰：“以我為天子，猶之可也。雖然，我適有幽憂之?、?，方且治之，未暇治天下也?！狈蛱煜轮林匾玻灰院ζ渖?，又況他物乎？唯無以天下為者，可以托天下也。舜讓天下于子州支伯，子州支伯曰：“予適有幽憂之病，方且治之，未暇治天下也。”故天下大器也，而不以易生③。此有道者之所以異乎俗者也。舜以天下讓善卷④，善卷曰：“余立于宇宙之中。冬日衣皮毛，夏日衣葛絺⑤。春耕種，形足以勞動(dòng)；秋收斂，身足以休食。日出而作，日入而息，逍遙于天地之間，而心意自得。吾何以天下為哉？悲夫！子之不知余也。”遂不受。于是去而入深山，莫知其處。舜以天下讓其友石戶之農(nóng)。石刻之農(nóng)曰：“卷卷⑥乎，后之為人，葆力之士也?！币运粗聻槲粗烈?。于是夫負(fù)妻戴，攜子以入于海⑧，終身不反也。
【注釋】
①子州支父：姓子州字支父，即下文的支伯。
②適：剛才；幽憂，隱憂。
③易生：改變自己的心性。
④善卷：姓善名卷，一隱士。
⑤絺：較為細(xì)的葛布。
⑥卷卷：使勁，用力的樣子。
⑦葆力：善力。
⑧入于海：隱居海上。
【譯文】
堯把天下讓給許由，但許由不接受。又打算讓給子州支父，子州支父說：“讓我做天子，不是不行，不過，我剛剛患了隱憂的病，剛好在醫(yī)治之中，所以沒有時(shí)間來治理天下?！碧熳舆@個(gè)位子很重要，但子州支父不因?yàn)樘熳又缓苤匾艞壷委熥约旱募帛偅渌戮透挥谜f了。只有不把天下作為自己私利的人，才可以把治理天下的重任交給他。舜把治理天下的大任交給子州支伯。子州支伯說：“我剛剛患上隱憂的病，恰好在醫(yī)治中，沒有時(shí)間來治理天下?！碧煜麓笪皇亲畲蟮拿鳎又葜Р畢s不用它來交換生命、這正是有道之人和凡俗之人不同的地方。舜把天下讓給善卷，善卷說：“我處在宇宙之中，冬天穿皮毛，夏天穿粗布；春天耕種，形體足夠勞動(dòng)；秋天收獲，身體足夠安養(yǎng)了；太陽出來就去工作，太陽下山便休息，逍遙自在于天地之間而心情舒暢。我還要天下的位子干什么！可悲??！你不了解我。”就這樣善卷也沒有接受。于是他隱居到深山里，沒有人知道他的居處。舜把天下讓給他的朋友石戶農(nóng)夫，石戶的農(nóng)夫說：“辛苦呀，做國君，是勞碌的人??！”認(rèn)為舜的德還不夠，于是農(nóng)夫背著行囊、妻子頭頂用具，帶著子女隱居到海島上，終生不再回來。
【原文】
大王亶父①居邠，狄人攻之。事之以皮帛而不受，事之以犬馬而不受，事之以珠玉而不受：狄人之所求者土地也。大王亶父曰：“與人之兄居而殺其弟，與人之父居而殺其子，吾不忍也。子皆勉居②矣。為吾臣與為狄人臣奚以異？且吾聞之，不以所用養(yǎng)害所養(yǎng)③?！币蛘炔撷芏ブＣ裣噙B而從之，遂成國于岐山之下。夫太王亶父可謂能尊生⑤矣。能尊生者，雖富貴不以養(yǎng)傷身，雖貧賤不以利累形。今世之人居高官尊爵者，皆重失之⑥。見利輕⑦亡其身，豈不惑哉！越人三世弒其君，王子搜患之，逃乎丹穴，而越國無君，求王子搜不得，從之丹穴。王子搜不肯出，越人熏之以艾，乘以王輿⑧。王子搜援綏登車⑨，仰天而呼曰：“君⑩乎！君乎！獨(dú)不可以舍我乎！”王子搜非惡為君也，惡為君之患也。若王子搜者，可謂不以國傷生矣。此固越人之所欲得為君也。韓、魏相與爭(zhēng)侵地，子華子見昭僖侯，昭僖侯有憂色。子華子曰：“今使天下書銘（11）于君之前，書之言曰：‘左手攫之則右手廢，右手攫之則左手廢。然而攫之者必有天下?！芫鹬?？”昭僖侯曰 ：“寡人不攫也?！弊尤A子曰：“甚善！自是觀之，兩臂重于天下也，身亦重于兩臂。韓之輕于天下亦遠(yuǎn)矣。今之所爭(zhēng)者（12）其輕于韓又遠(yuǎn)。君固愁身傷生以憂戚不得也（13）?！辟液钤唬骸吧茟?zhàn)！教寡人者眾矣，未嘗得聞此言也。”子華子可謂知輕重矣。魯君聞?lì)侁H得道之人也，使人以幣先下焉，顏闔守陋閭（14），苴布之衣，而自飯（15）牛。魯君之使者至，顏闔自對(duì)之。使者曰：“此顏闔之家與？”顏闔對(duì)曰：“此闔之家也”。使者致幣。顏闔對(duì)曰：“恐聽者謬而遺（16）使者罪，不若審之。”使者還反審之，復(fù)來求之，則不得已。故若顏闔者，真惡富貴也。故曰道之真（17）以治身，其緒馀（18）以為國家，其土苴以治天下。由此觀之，帝王之功，圣人之馀事也，非所以完身養(yǎng)生也。今世俗之君子，多危身?xiàng)壣匝澄铮?9），豈不悲哉！凡圣人之動(dòng)作也，必察其所以之與其所以為（20），今且有人于此，以隨侯之珠（21），彈千仞之雀，世必笑之。是何也？則其所用者重而所要者輕也。夫生者，豈特隨侯之重哉？
【注釋】
①大（tài）王亶（dǎn）父：又稱古公亶父，是周文王的祖父。
②勉居：好好地生活下去。
③所用養(yǎng)：憑著它來養(yǎng)活的東西；所養(yǎng)，臣民。
④杖策：拿著鞭子。
⑤尊生：愛惜生命。
⑥重失之：把失掉高官厚祿看得很重要。
⑦輕：輕易地。
⑧王輿：國君坐的車子。
⑨援：拉；綏，上車時(shí)用來拉繩子。
⑩君：這里指國君的位子。
（11）銘：合約，契約。
（12）所爭(zhēng)者：韓與魏相接壤的部分地區(qū)。
（13）不得：不能得所爭(zhēng)的地盤。
（14）守：居住，陋巷，小巷。
（15）飯：作動(dòng)詞用指“喂”。
（16）遺（wèi）：送給。
（17）真：如今天所指的精華。
（18）緒余：剩余，殘余。
（19）殉物：指逐名追利。
（20）所以之：所追求的目的；所以為，所以這樣做的原因。
（21）隨侯之珠：古代名珠，被隨國國君所得，故名。
【譯文】
大王亶父居住在邠地，遭遇敵人的攻伐；大王亶父用曾皮財(cái)帛敬供他們，但他們不接受，用犬馬畜牲敬供他們，也不接受，用珍珠寶玉敬供他們還是不接受，狄人想要的是土地。大王亶父說：“和人的哥哥居住在一起而把他的弟弟殺害，和人的父親居住在一起而把他的兒子殺害，我不忍心這親做。你們都努力去尋找自己的生活吧！做我的臣子和做狄人的臣子沒有什么兩樣！并且我聽說，不要因?yàn)橛靡责B(yǎng)人的土地就殺害所養(yǎng)的百姓”。于是大王亶父拄著拐杖離開了。百姓相互扶持著跟隨，在岐山下成立了一個(gè)國家。這些人可以說像大王亶父那樣，能夠珍惜自己的生命。能夠珍惜生命的，并不因?yàn)楦毁F而傷害身體，也不因?yàn)樨氋v利祿來牽累形體?，F(xiàn)在的人，擁有高官厚祿的，都怕失去佗們，見到有利可圖，就不顧自己的性命，這不是迷惑嗎？越人殺了三個(gè)國君，王子搜很害怕，逃到丹穴。越國沒有了國君，四處尋找，找到丹穴之洞，越國人就用艾草來薰他。用君王的車輿他載他回去。王子搜拉著車?yán)K上車，仰天呼號(hào)說：“君王呀，君王呀，就是不肯放過我呀！”王子搜并不是厭惡做君國，而是怕做國君所帶來的禍患。像王子搜這樣的人，可以說不肯以君位來傷害生命了，這也正是越人要他做國君的原因。韓國和魏國互相爭(zhēng)奪土地而戰(zhàn)爭(zhēng)。子華子見到昭僖侯，昭僖面有憂色。子華子說：“現(xiàn)在讓天下的人在你的面前寫下誓約，誓約這樣寫：‘左手奪就砍去右手，右手奪到它就砍去左手，然而奪到的可以得到天下’。你愿意去奪取嗎？“昭僖侯說：“我不愿意奪取?！弊尤A子說；很好，這樣看來，兩只手比天下重要，身體又比兩臂重要。韓國比天下不重要多了，現(xiàn)大氣層爭(zhēng)奪的，又遠(yuǎn)不如韓加重要。因此何必?fù)?dān)心得不到呢？”魯君聽說顏闔是個(gè)有道的人，派人帶著幣帛等禮品來慰問他。顏闔住在一個(gè)很破的小巷子里，穿著粗布衣服在喂牛。魯君的使者來了，顏闔親自出來迎接。使者說：“這是顏闔的家嗎？顏闔說：“這是我的家?！笔拐咚蜕隙Y品，顏闔說：“恐怕你聽錯(cuò)了是否是送我的，你不如回去問個(gè)明白，以免受到國君的責(zé)備?！笔拐呋厝ィ閱柷宄?，再來找顏闔，卻找不到他了。像顏闔這樣的人，真正地厭惡富貴了。所以說，道本來是為了修身，道的剩余用來治理國家，用土苴來治理天下。這樣看來，帝王的功業(yè)，乃是圣人閑暇時(shí)所做的事，并不是用作全身養(yǎng)生的。現(xiàn)在世俗的君子，多棄身去追名逐利，這豈不是可悲！凡是圣人的行為，必定省察他所追求的目標(biāo)以及追求的原因?，F(xiàn)在如果有這樣一個(gè)人，隨便用寶珠去射千仞高的麻雀，世人必定會(huì)嘲笑他。為什么呢？因?yàn)樗玫馁F重而所求的輕微。生命這東西，豈能和隨侯的寶珠這類東西相比呢！
【原文】
子列子窮，容貌有饑色?？陀醒灾卩嵶雨栒?，曰：“列御寇，蓋有道之士也，居君之國而窮，君無乃為不好士①乎?”鄭子陽即令官遺②之粟。子列子見使者，再年拜而辭。使者去，子列子入，其妻望之而拊心曰：“妾聞為有道者之妻子，皆得佚樂。今有饑色，君過③而遺先生食，先生不受，豈不命邪？”子列子笑謂之曰：“君非自知我也，以人之言而遺我粟，至其罪多也，又且以人之言，以此吾所以不受也?！逼涔麟y而殺子陽。楚昭王失國，屠羊說走而從于昭王。昭王反國，將賞從者。及④屠羊說，屠羊說曰：“大王失國，說失屠羊；大王反國，就亦反屠羊。臣子爵祿已復(fù)矣。又何賞之言？”王曰：“強(qiáng)之⑤。屠羊說曰：”大王失國，非臣子之罪，故不敢伏其誅⑥；大王反國，非臣子之功，故不敢當(dāng)其賞?！蓖踉唬骸耙娭摺?。屠羊說曰：“楚國之法，必有重賞大功而后得見。今臣之知不足以存國，而勇不足以死寇⑧。吳軍入郢，說畏難而避寇，非敵隨大王也。今大王欲廢法毀約而見說，此非臣之所以聞?dòng)谔煜乱?。”王謂司馬子綦曰：“屠羊說居處卑賤而陳義⑨甚高，子綦為我延之以三旌之位（10）。”屠羊說曰：“夫三旌之位，吾知其貴于屠著之肆也；萬鐘之祿，吾知其富于屠羊之利也。然豈可以貪爵祿，而使吾君有妄施（11）之名乎？說不敢當(dāng)，愿復(fù)反吾屠羊之肆。遂不受也。
【注釋】
①好士：重視，珍惜人才。
②遺（wèi）：送給。
③過：這里指過問，關(guān)心的意思。
④及：指賞到。
⑤強(qiáng)之：強(qiáng)迫他接受賞賜。
⑥伏其誅：自愿、情愿被處殺。
⑦見（xiàn）之：把他引見。
⑧死寇：消滅敵人。
⑨陳義：陳說道理。
（10）延：提升，提拔。三旌：指三命。一命而士，再命而大夫，三命而卿。三旌之位：即卿位。
（11）妄施，指不按法律規(guī)定賜爵祿。
【譯文】
列子窮困，面露饑色。有人告訴鄭子陽說：“列御寇是有道之士，在你的國家之內(nèi)卻讓他貧困，你這不是輕視人才嗎？”鄭子陽就派人給他送來米粟。列子見到使者，再三辭謝不接受。使者走了，列子進(jìn)到屋里，他的妻子捶風(fēng)頓足地埋怨他說：“我聽說有道的人能夠安享榮華，現(xiàn)我卻面有饑色。相國派人給你送糧食來，你卻不接受，這難道不是我命該如此嗎？”列子笑著說：“相國他并不是自己真正了解我，而是聽別人之言才來給我送米粟，將來他也有可能聽別人的話而治我的罪，這就是我不接受的原因?！焙髞?，百姓果然造反而殺害了子陽。楚昭王喪失了國土。屠羊說跟著昭王出走。后來昭王返回國家，要獎(jiǎng)賞跟隨他的人，輪到屠羊說。屠羊說說：“大王喪失國土。我喪失屠羊的工作；大王回國，我也回到屠羊之所。我的爵祿已經(jīng)恢復(fù)了，又有什么好獎(jiǎng)賞的呢！”昭王說：“我命令你接受。”屠羊說說：“大王喪失領(lǐng)地，不是我的過錯(cuò)，所以我不接受懲罰；大王收復(fù)國土，也不是我的功勞，所以我不接受獎(jiǎng)賞。”昭王說：“讓他來見我！”屠羊說說：“楚國的法令，必須是有大功的人才能朝見國君，現(xiàn)在我的才智不足以保存國家而勇武也不足以消滅敵寇。吳國的軍隊(duì)侵入郢都，我因危難而逃避敵寇，并不是有意追隨大王的?，F(xiàn)在大王要?dú)姆ǘ日僖娢?，我并不想以此而讓天下人知道。昭王?duì)司馬子綦說：”屠羊說雖然處于卑賤的地位但懂得大道，你替我請(qǐng)他就任三公的職位?！蓖姥蛘f說：“三公的職位，我知道比屠羊的職位高貴；萬鐘的傣祿，我知道比屠羊的利潤(rùn)豐厚；但是我怎么可以受爵祿而使君主受到濫施賞的聲名呢！我不敢接受，希望還是回到我屠羊的市場(chǎng)里?！苯K究還是沒接受。
【原文】
原憲居魯，環(huán)堵①不室，桑以為樞而甕牖，二室，褐④以為塞，上漏下濕，匡坐而弦⑤。子貢乘大馬，中紺而表素⑥，軒車⑦不容巷，往見原憲。原憲華冠縰履⑧，杖藜而應(yīng)門。子貢曰：“嘻！先生何病？”原憲應(yīng)之曰：“憲聞之，無財(cái)謂之貧，學(xué)而不能行謂之病，今憲貧也，非病也?！弊迂曞已并岫欣⑸Ｔ瓚椥υ唬骸胺蛳Ｊ蓝?，比周而友，學(xué)以為人，教以為己，仁義之慝⑩，輿馬之飾，憲不忍為也?！痹泳有l(wèi)，缊袍無表（11），顏色腫噲，手足胼胝。三日不舉火（12），十年不制衣。正冠而纓絕（13），捉衿而肘見，納屨而踵決（14），曳縰而歌《商頌》，聲滿天地，若出金石。天子不得臣，諸侯不得友。故養(yǎng)者志形，養(yǎng)形者忘利，致道者忘心矣。
【注釋】
①環(huán)堵：四周各一丈之墻稱為堵。
②茨：用草蓋屋。
③蓬戶：用蓬草做成的門窗。
④褐：粗布衣。
⑤匡：正弦，奏樂。
⑥中紺：里衣紅表色；表素，外衣白色。
⑦軒車：大夫以上乘的車。
⑧華冠：用華木皮做的帽子；縰（xǐ）通屣，無跟的鞋。
⑨逡巡：向后退步，不前。
⑩葚（tè）：邪惡。
（11）缊袍：用亂麻來作絮的袍子；無表，沒有罩衫。
（12）不舉火：沒燒火，意即沒有做飯。
（13）正：整理；纓，帽子上的繩子。
（14）踵決：鞋跟裂開。
【譯文】
原憲住在魯國，居住在一間方丈大的小屋，茅草蓋頂；用編織的蓬蒿做門窗且不完整，用桑條做門框；用破瓦做窗戶，以粗布衣隔成兩個(gè)房間；屋頂漏雨，地下潮濕，他卻端坐在那里奏樂而歌。子貢乘著大馬，穿著素白的大衣里穿著紫紅色的內(nèi)衣，小巷容不下他高大的馬車，就走去見原憲。原憲戴著破舊的帽子，穿著破爛的草鞋，拄著藜杖來迎接他。子貢說：“先生得的是什么病呀？”原憲回答說：“我聽說，沒有錢財(cái)叫做貧，有學(xué)問而不施善行的那才叫病?，F(xiàn)在我是貧，不是病?！弊迂曔M(jìn)退兩難且面露愧疚之色。原憲笑著說：“要是隨世而行，結(jié)黨為友，所學(xué)只是為求在古人面前夸耀，所教只是為了宣揚(yáng)自己的行為，虛假的仁義，把車裝飾得非常華麗，這些都是違逆我的本性而不愿去做的。曾子住在衛(wèi)國，衣服破爛，面色浮腫，手足生繭。三天沒有生火做飯，十年沒有添制新衣了，帽子一戴帽繩就斷，拉著衣襟手臂就會(huì)露出來，一穿鞋，腳跟就會(huì)露出來。拖著破鞋口吟商頌，聲音豁亮，好像金石樂器奏出來的一樣。天子不能使他做臣子，諸侯不能和他結(jié)交。所以安養(yǎng)意志的人就忘記了外在的形體，安養(yǎng)身體的人就不受名利的干擾，求道之人就心無城府。
【原文】
孔子謂顏回曰：“回，來！家貧居卑①，胡不仕乎？”顏回對(duì)曰：“不愿仕?；赜泄庵镂迨€，足以給餠粥；郭內(nèi)之田十畝，足以為絲麻；鼓琴，足以自娛；所學(xué)夫子之道者，足以自樂也?；夭辉恕！笨鬃鱼溉虎圩?nèi)?，曰：“善哉回之意！丘聞之：知足者，不以利自累也；審自得者④，失之而不懼；行修于?nèi)者，無位而不怍。丘誦之久矣，今于回而后見之，是捕之得也。”
【注釋】
①居卑：所處的地位低下。
②餠（zhān），稠粥，稀的叫粥。
③愀(qiǎo)然，表情變化的樣子。
④審自得者，對(duì)于自己的得失看得很清楚的人。審，明察。
【譯文】
孔子對(duì)顏說：“顏回，來，我的家境貧困，住所簡(jiǎn)陋，為什么不去做官呢？”顏回說：“不愿做官。我在城郭之外有五十畝田，足夠喝稀粥的；城郭之內(nèi)的十畝田，足夠抽絲麻的；彈琴足以讓自己愉悅，所學(xué)先生的大道足以讓我自行其樂了。我不愿做官?！笨鬃佣邢采卣f：“好極了，如果這是你的心意，我聽說：‘知足的人不因利祿而牽累自己的形體和心意，怡然自得的人即使利益受到損失也不會(huì)放在心上。修養(yǎng)內(nèi)心的人即使沒有爵位也不感到有何羞愧。我聽到這話已以是很久以前的事了，現(xiàn)在在你身上見到，這是我的收獲呀。”
【原文】
中山公子牟謂瞻子曰：“身在江海之上，心居乎魏闕①之下，奈何？”瞻子曰：“重生。重生則利輕?！敝猩焦幽苍唬骸半m知之，未能自勝也?！闭白釉唬骸安荒茏詣佗趧t從，神無惡乎？不能自勝而強(qiáng)不從者，此之謂重傷，重傷之人，無壽類③矣?！蔽耗?，萬乘之公子也，其隱巖穴也，難為于布衣之士，雖未致乎道，可謂有其意矣。
【注釋】
①很闕：巍然高大的宮門，代指宮廷。
②自勝：自我的約束。
③無壽類：屬于不能長(zhǎng)壽之列。
【譯文】
中山公子牟對(duì)瞻子說：“隱居在江湖之上，心里卻惦念著宮廷的榮華富貴，這可怎么辦呢？”瞻子說：“珍重自已的生命，就得把利祿著得輕一些?！敝猩焦幽舱f：“雖然知道道理是這樣，但是我約束不了自已呀！”瞻子說：“不能約束自己就放任自流，這樣你就可以消除精神上痛苦？不能約束自己但又強(qiáng)制壓下自己的愿望，這對(duì)你來說是雙重的傷害，這樣你不會(huì)長(zhǎng)壽了?！蔽耗?，是大國的公子，他隱居巖穴，要比平民困難得多；雖然他沒有達(dá)到大道的境界，有這種心思已經(jīng)就不錯(cuò)了。
【原文】
昔周之興，有士二人，處于孤竹，曰伯夷，叔齊①。二人相謂曰：“吾聞西方有人，似有道者，試住觀焉。”至于岐最，武王聞之，使叔旦往見之。與盟曰：“加富②二等，就③官一列?！毖裰６讼嘁暥?，曰：“嘻，異哉！此非吾所謂道也。昔者神農(nóng)之有天下也，時(shí)祀盡敬而不祈喜④；其于人也，忠信盡治而無求焉⑤。樂與政為政，樂與治為治，不以人之壞⑥自成也，不以人之卑自高也，不以遭時(shí)不自利也。今周見殷之亂而遽為政，上謀而下行貨，阻兵⑦而保威，割牲而盟以為信，揚(yáng)行以說眾，殺伐以要利，是推亂以易暴也⑧。吾聞古之士，遭治世不避其任，遇亂世不為茍存。今天下闇，（周）[殷]德衰，其并乎周以涂吾身也⑨，不如避之以潔吾行。二子北至于首陽之山，遂餓而死焉。若伯夷、叔齊者，其于富貴也，茍可得已，則必不賴。高節(jié)戾行⑩，獨(dú)樂其志，不事于世，此二士之節(jié)也。
【注釋】
①伯夷、叔齊：是孤竹君的兩個(gè)兒子。
②富：俸祿；
③就：任。
④時(shí)祀：四時(shí)的祭祀；盡敬：非常虔誠。
⑤盡治：竭盡全力治理；無求：不求報(bào)答。
⑥壞：失敗。
⑦阻兵：憑借武力。阻，恃，依靠。
⑧推亂：制造混亂；易暴，換了另一種殘暴的方式。
⑨其：指與其；并；涂：玷污。
⑩高節(jié)戾行：行為氣節(jié)都顯得不平凡。
【譯文】
從前周朝興盛時(shí)，有兩個(gè)賢士住在孤竹，叫做伯夷和叔齊。二人商量說：“聽說西方有個(gè)得道的商人，我們?nèi)タ纯?。”到了岐陽，武王聽說，派叔旦去看看他們，和他們立約說：“加祿二級(jí)，任官一等?！庇蒙蟮难吭诿藭隙癫卦诘叵?。兩人相視而笑說：“真奇怪呀，這不是我們所說的道。從前神農(nóng)治理天下，四時(shí)的祭祀十分虔誠，但是自己并不祈求福祉，對(duì)于百姓，竭盡全力地為他們服務(wù)，但是他自己也無所求。樂管閑事的就讓他來管理，不因別人的失敗而程顯自己的成功，不因別人的卑微而炫耀自己的高大，不因恰逢時(shí)機(jī)就圖謀利益?，F(xiàn)在周朝看見殷朝混亂就急著奪取他的政權(quán)，崇尚謀略而牟取貨利，依靠兵力炫耀威武，殺牲畜立盟約來作為信誓，宣揚(yáng)自己的義行來爭(zhēng)取群眾，屠殺攻伐來謀獲利益，這是制造禍亂來替暴虐。我聽說古代的賢士，在治世時(shí)不推卸責(zé)任，在亂世不茍且愉生?，F(xiàn)在天下混亂，周德衰敗，哪能和周并存來玷污我們自身，不如避開以保持我們的高潔?！彼麄儍蓚€(gè)向北到了首陽山上，就餓死在那里。像伯齊叔夷這樣的人，即使唾手可以得到富貴，但他們卻不去獲取。高尚的節(jié)操，與俗人不合的行為，獨(dú)守已志，不逐世事，這是兩們隱士的節(jié)操。
盜跖①
【原文】
①孔子與柳下季②為友，柳下季之弟名曰盜跖。盜跖從卒九千人，橫行天下，侵暴諸侯。穴室樞戶，驅(qū)人牛馬，取人婦女。貪得忘親，不顧父母兄弟，不祭先祖。所過之邑，大國守城，小國入保③，萬民苦之?？鬃又^柳下季曰：“夫?yàn)槿烁刚撸啬茉t其子；為人兄者，必能教其弟。若父不能詔其子，兄不能詔其弟，則無貴父子兄弟之親矣。今先生，世之才士也，弟為盜跖，為天下害，而弗能教也，丘竊為先生羞之。丘請(qǐng)為先生往說之。”柳下季曰：“先生言為人父者必能詔其子，為人兄者必能教其弟，若子不聽父之詔，弟不受兄之教，雖今先生之辯，將奈之何哉？且跖之為人也，心如涌泉，意如飄風(fēng)，強(qiáng)足以距敵，辯足以飾非，順其心則喜，逆其心則恕，易辱人以言，先生必?zé)o往。”孔子不聽，顏回為馭，子貢為右，往見盜跖。
【注釋】
①盜跖：古代大盜，跖是名。史乘有謂黃帝時(shí)人、秦時(shí)人或春秋戰(zhàn)國之際人。這里托盜跖之口痛斥孔丘，猛烈抨擊圣賢之士、名利之徒。
②柳下季：姓展名禽字季，食邑柳下，故稱。
③保：通堡，小城。
【譯文】
孔子是柳下季的朋友，柳下季的弟弟名為盜跖。盜跖的手下有九千人，在天下橫行霸道，侵凌諸侯各國。砸破人家的門戶，掠奪人家牛馬，拐帶人家婦女。貪圖財(cái)物遺棄親人，不顧念父母兄弟，不拜祖宗。他們所經(jīng)過的城邑，大國的就閉關(guān)守城，小國的躲進(jìn)城堡，民從為此深感痛苦?？鬃訉?duì)柳下季說：“做人父親的，肯定能夠教好他的孩子，為人兄長(zhǎng)的，肯定能夠教好他弟弟，那么父子兄弟的親情就不足珍惜了。當(dāng)今先生可是世上的有才之士，弟弟卻是盜跖，是天下的禍害，要是不能規(guī)勸他，我私下替先生感到羞恥。我情愿代先生去說服他?！绷录菊f：“先生說做人父親的肯定教好他的孩子，做人兄長(zhǎng)的肯定能教好他的弟弟，假如孩子不聽從父親的教誨，弟弟不接受兄長(zhǎng)的勸說，即使像先生這么能言善辯，又能拿他怎么樣呢？況且盜跖這個(gè)人，血?dú)鉀_動(dòng)，意氣風(fēng)發(fā)，強(qiáng)悍足以抵擋敵人，口才足以掩飾過錯(cuò)。順著他的心意他就高興，違背他的心意他就發(fā)怒，動(dòng)不動(dòng)就惡語傷人。先生千萬不要去?！笨鬃記]聽柳下季勸告，布置顏回駕車，子貢做助手，前往會(huì)見盜跖。
【原文】
孔子曰：“丘聞之，凡天下有三德：生而長(zhǎng)大，美好無雙，少長(zhǎng)貴賤見而皆說之，此上德也；知維天地，能辯諸物，此中德也；勇悍果敢，聚從率兵，此下德也。凡人有此一德者，足以南面稱孤矣。今將軍兼此三者，身長(zhǎng)八尺二寸，面目有光，唇如激丹，齒如齊貝，音中黃鐘，而名曰盜跖，丘竊為將軍恥不取焉。將軍有意聽臣，臣請(qǐng)南使吳越，北使齊魯，東使宋衛(wèi)，西使晉楚，使為將軍造大城數(shù)百里，立數(shù)十萬戶之邑，尊將軍為諸侯，與天下更始，罷兵休卒，收養(yǎng)昆弟，共祭先祖。此圣人才士之行，而天下之愿也?！?br/>
盜跖大怒曰：“丘來前！夫可規(guī)以利而可諫以言者，皆愚陋恒民之謂耳。今長(zhǎng)大美好，人見而悅之者，此吾父母之遣德也。丘雖不吾譽(yù)，吾獨(dú)不自知邪？且吾聞之，好面譽(yù)人者，亦好背而毀之。今丘告我以大城眾民，是欲規(guī)我以利而恒民畜我也，安可久長(zhǎng)也？城之大者，莫大乎天下矣。堯、舜有天下，子孫無置錐之地；湯、武立為天子，而后世絕滅。非其利大故邪？且吾聞之，古者禽獸多而人少，于是民皆巢居以避之。晝拾橡栗，暮棲木上，故命之曰有巢氏之民。古者民不知衣服，夏多積薪，冬則煬之，故命之曰知生之民。神農(nóng)之世，臥則居居，起則于于。民知其母，不知其父，與麋鹿共處，耕而食，織而衣，無有相害之心。此至德之隆也。然而黃帝不能致德，與蚩尤戰(zhàn)于涿鹿之野①，流血百里。堯、舜作，立君臣，湯放其主，武王殺紂。自是之后，以強(qiáng)凌弱，以眾暴寡。湯、武以來，皆亂人之徒也。今子修文、武之道，掌天下之辯，以教后世?？p衣淺帶②，矯言偽行，以迷惑天下之主，而欲求富貴焉。盜莫大于子，天下何故不謂子為盜丘。在，中乃謂我為盜跖？子以甘辭說子路而使從之。使子路去其危冠，解其長(zhǎng)劍，而受教于子，天下皆曰孔丘能止暴禁非，其卒之也，子路欲殺衛(wèi)君③而事不成，身菹④于衛(wèi)東門之上，是子教之不至也。子自謂才士圣人邪？則再逐于魯，削跡于衛(wèi)，窮于齊，圍于陳、蔡，不容身于天下。子教子路菹，此患，上無以為身，下無以為人，子之道豈足貴邪？世之所高，莫若黃帝。黃帝尚不能全德，而戰(zhàn)涿鹿之野，流血百里。堯不慈⑤，舜不孝⑥，禹偏枯⑦，湯放其主，武王伐紂，文王拘羑里⑧。此六子者，世之所高也。孰論之，皆以利惑其真而強(qiáng)反其情性，其行乃甚可羞也。世之所謂賢士伯夷、叔齊，伯夷、叔齊辭孤竹之君，而餓死于首陽之山，骨肉不葬。鮑焦⑨飾行非世，抱木而死。申徒狄諫而不聽，負(fù)石自投于河，為魚鱉所食。介子推⑩至忠也，自割其股以食文公。文公后背之，子推怒而去，抱木而燔死。尾生（11）與女子期于梁下，女子不來，水至不去，抱梁柱而死。此六子者，無異于磔犬流豕、操瓢而乞者，皆離（12）名輕死，不念本養(yǎng)壽命者也。世之所謂忠臣者，莫若王子比干、伍子胥。子胥沉江，比干剖心。此二子者，世謂忠臣也，然卒為天下笑。自上觀之，至于子胥、比干，皆不足貴也。丘之所以說我者，若告我以鬼事，則我不能知也；若告我以人事者，不過此矣，皆吾所聞知也。今吾告子以人之情：目欲視色，耳欲聽聲，口欲察味，志氣欲盈。人上壽百歲，中壽八十，下壽六十，除病瘦死喪憂患，其中開口而笑者，一月之中不過四五日而已矣。天與地?zé)o窮。人死者有時(shí)。操有時(shí)之具，而托于無窮之間，忽然無異騏驥之馳過隙也。不能說其志意，養(yǎng)其壽命者，皆非通道者也。丘之所言，皆吾之所棄也。亟去走歸，無復(fù)言之。子之道狂狂汲汲，詐巧虛偽事也，非可以全真也，奚足論哉？”
孔子再拜趨走，出門上車，執(zhí)轡三失，目芒然無見，色若死灰，據(jù)軾低頭，不能出氣。歸到魯東門外，適遇柳下季。柳下季曰：“今者闕然，數(shù)日不見，車馬有行色，得微往見跖邪？”孔子仰天而嘆曰：“然?！绷录驹唬骸磅诺媚嫒暌馊羟昂酰俊笨鬃釉唬骸叭?。丘所謂無病而自灸也。疾走料（13）虎頭，編虎須，幾不免虎口哉！”
【注釋】
①蚩尤，原始部落首領(lǐng)。涿鹿，河北涿縣。
②縫，通逢。縫衣，寬長(zhǎng)的儒服。淺。松。淺帶，博帶。
③子路欲殺衛(wèi)君：衛(wèi)君指蒯聵。衛(wèi)靈公驅(qū)逐萠聵，立公子輒為繼。靈公死，輒立為衛(wèi)君，萠聵作亂，迫脅衛(wèi)大夫孔悝，子路是孔悝家臣，攻蒯聵反被殺。
④菹（zū）：肉醬。
⑤堯不慈：堯殺死長(zhǎng)子考監(jiān)明。
⑥舜不孝：舜放逐父親瞽叟，又不告而娶。
⑦禹偏枯：指大禹治水。偏枯過分勞苦。
⑧羑（yǒu）里：殷代監(jiān)獄名。
⑨鮑焦：周朝隱士。
⑩介子推：又作介之推，晉國政變時(shí)隨晉文公流亡，文公復(fù)國后來未加封他。
（11）尾生：魯國人，名商。
（12）離：通罹，遭。
（13）料：通撩，撥弄。
【譯文】
孔子說：“我聽說，凡是天下的人具有三種德性：天生高大，美好無比，無論少年、老年、貴人、賤人見了都?xì)g喜，這是上等德性；才智可以收容天地，才能可以分析事理，這是中等德性；勇猛果敢，聚集人馬統(tǒng)率軍隊(duì)，這是下等德性。一般人具有一種德性，就足以南面稱王了。如今將軍兼?zhèn)溥@三等德性，身高八尺二寸，滿面紅光雙目炯炯有神，嘴唇有如鮮紅的丹砂，牙齒有如整齊的貝殼，聲音符合黃鐘音律，可是名叫盜跖，我暗暗替將軍感到羞恥。將軍要是有心聽在下的勸諭，在下情愿往南出使吳國越國，往北出使齊國魯國，往東出使宋國衛(wèi)國，往西出使晉國楚國，讓它們?yōu)閷④娫煲蛔鶐装倮锏拇蟪?，封你幾十萬戶的食邑，推立將軍為諸侯，跟天下各國并立，讓士兵都休息，收養(yǎng)起他們的兄弟，供奉拜祭祖宗。這才是圣人智士的行為，也是天下人的愿望啊?！?br/>
盜跖聽了大發(fā)雷霆說：“孔丘給我到前面來！那些可以用利祿勸誘和可以用言辭勸說的人，都叫做愚陋?，F(xiàn)在我長(zhǎng)得高大英俊，人家見了喜歡，完全是我的父母遺留的恩德。你孔丘雖然不夸獎(jiǎng)我，我難道自己就不知道嗎？況且我聽說，喜歡當(dāng)面夸獎(jiǎng)人的人也喜歡背后詆毀人?，F(xiàn)在你孔丘拿大城眾民誘降我，是想用利祿來規(guī)勸我和把我看作是常人，這哪能長(zhǎng)久享用呀？大的城邑能大過天下嗎？堯、舜擁有天下，他們的子孫卻沒有立錐之地；商湯王、周武王自立為天子，然而后代都滅絕了。這不都是因?yàn)槔撎蟮木壒蕟?？并且我還聽說，古時(shí)候禽獸很多人很少，因此人都巢居在樹上來躲避禽獸。白天撿橡子吃，傍晚?xiàng)⒃跇渖?，所以稱那時(shí)人叫巢氏之民。古時(shí)候人們還不知道穿衣服，夏天多積蓄些柴草，冬天拿來燒火取暖，所以稱他們叫知生之民。神農(nóng)的時(shí)代，人們躺著舒舒服服，醒來渾渾噩噩。人們只知道誰是母親，不知道是誰是父親，跟麋鹿共同生活，種田吃糧，織布穿衣，不存互相傷害之心。這是最高尚的道德了。然而黃帝卻不能做到有道德，他跟蚩尤在涿鹿原野上開戰(zhàn)，流血遍及百里。堯、舜稱帝，設(shè)立百官，商湯放逐他的主子，周武王殺掉紂王。從此以后，強(qiáng)欺弱，多的就殘害少的。從商湯王、周武王以來的人，都是危害人們的家伙。現(xiàn)在你學(xué)習(xí)傳播周文王、周武王的道術(shù)，引導(dǎo)天下的輿論，用它來教育下一代。穿著寬長(zhǎng)的儒服和系著寬松的的腰帶，言論矯飾行為虛偽，以此來迷惑天下的君主，企圖攫取榮華富貴。你才是天下最大的賊盜，天下為什么不把你叫做盜丘，卻把我叫做盜跖呢？你用甜言蜜語說服子路使他跟了你，致使子路摘卻高帽，解下長(zhǎng)劍，來接受你的教育。天下都說孔丘能夠阻止殘暴避免錯(cuò)誤，其結(jié)果呢？子路想殺萠聵但沒成事，被剁成肉醬懸掛在衛(wèi)都東門上面，這證明你沒把他教育好。你不是自稱才士圣人嗎？為什么會(huì)在魯國兩次被驅(qū)逐，在衛(wèi)國潛逃，在齊國走投無路，在陳國、蔡國之間被包圍，不見容于世？是你使到子路身為肉醬，這個(gè)惡果，說重了你怎么維持自身，說輕了你怎么對(duì)得起別人？你的道術(shù)難道值得重視嗎？世上最高尚的人，沒有比得上黃帝。黃帝沿且不能成全德性，在涿鹿野開戰(zhàn)，流血遍及百里。堯不仁慈，舜不孝敬，大禹過分勞苦，商湯放逐服的主子，周武王討伐紂王，周文王關(guān)在羑里監(jiān)獄。這六個(gè)人，世人都推崇的了。認(rèn)真說來，都是被名利迷惑了本性從而違背性情，他們的行徑真太令人感到羞恥了。世上所說的賢士伯夷和叔齊，伯夷和叔齊拒絕當(dāng)孤竹國君，餓死在首陽山上，骨肉也沒埋葬。鮑焦粉飾自己的行為不滿現(xiàn)實(shí)，撞樹而死。申徒狄勸諫沒被秋納，背上石頭自投河中，被魚鱉吃掉。介子推最為忠心了，自己割下大腿的肉給晉文公吃。晉文公后來背棄了他，介子推憤怒出走，抱著樹木被火燒死。尾生跟女子在橋下約會(huì)，女子沒來，水漫上來他也不離開，抱著僑柱被淹死了。這六個(gè)人，跟被拋棄的死狗和漂流的死豬、拿著瓢子討飯的人有何區(qū)別，都是貪圖虛名不惜死去、不顧本性不壽命的人。世上所說的忠臣，沒有比得上王子比干、伍子胥。伍子胥被沉尸江中，王子比干被挖了心。這兩個(gè)人，世人都叫他叫臣，然而最終還是被天下人恥笑。從上面數(shù)下來，一直到伍子胥、王子比干，都不值得看重的。你孔丘前來勸說，要是告訴我一些神鬼的事情，我還不大清楚；要是告訴我人間世事，不過如此罷了，都是我耳熟能詳?shù)摹，F(xiàn)在我來告訴你人的本質(zhì)；眼睛喜歡看彩色的東西，耳朵喜歡聽合律的聲音，嘴巴喜歡嘗有味的東西，愿望求得充分滿足。人長(zhǎng)壽百歲，中壽是八十歲，下壽是六十歲，除去病痛和死亡憂慮，其中開口歡笑的時(shí)間，一月之中不過只是四五天罷了。天和地是無窮無盡的，人的死亡是有期限的。拿著有時(shí)限的身軀，寄托在無窮無盡中間，忽地一下跟駿馬跑過裂縫沒有什么區(qū)別。你孔丘所說的那套東西，都是我要拋棄的?？禳c(diǎn)滾回去，不要再說了。你的那套把戲只不過是神經(jīng)發(fā)作，不可以用來保全真性，還有什么可說的呢？”
孔子再行個(gè)禮就跑掉了，出了門上了車，幾次都沒有拿起馬韁，兩眼發(fā)呆什么也看不見，臉色如同死灰一樣，扶著車前橫木低下頭去喘不過氣來?；氐紧敹紪|門外邊，恰好遇上柳下季。柳下季說：“你幾天沒露面了，車馬看上去像行了遠(yuǎn)路，莫非你去跟跖會(huì)面嗎？”孔子昂起頭對(duì)天嘆氣說：“是啊”柳下季說：“跖可是像我以前說的那樣違背你的意愿嗎？”孔子說：“是的。我正是常言說的無病自灸了。急忙跑去撩逗老虎的頭，梳弄老虎的胡須，險(xiǎn)些喪命虎口！”
【原文】
無足問于知和①曰：“人卒未有不興名就利者。彼富則人歸之，歸則下之，下則貴之。夫見下貴者，所以長(zhǎng)生安體樂意之道也。今子獨(dú)無意焉，知不足邪？意知而力不能行邪？故推正不妄邪？”知和曰：“今夫此人，以為與己同時(shí)而生，同鄉(xiāng)而處者，以為夫絕俗過世之士焉，是專無主正，所以覽古今之時(shí)、是非之分也。與俗化世，去至重，棄至尊，以為其所為也。此其所以論長(zhǎng)生安體樂意之道，不亦遠(yuǎn)乎？慘怛②之疾，恬愉③之安，不監(jiān)于體；怵惕之恐，欣欣之喜，不監(jiān)于心。知為為而不知所以為。是以貴為天子，富有天下，而不免于患也?！睙o足曰：“夫富之于人，無所不利。窮美究埶④，至人之所不得逮，賢人之所不能及。俠⑤人勇力而以為威強(qiáng)，秉人之知謀以為明察，因人之德以為賢良，非享國而嚴(yán)若君父。且夫聲色滋味權(quán)勢(shì)之于人，心不待學(xué)而樂之，體不待象而安之。夫欲惡避就，固不待師，此人之性也。天下雖非我，孰能辭之？”知和曰：“知者之為，故動(dòng)以百姓，不違其度，是以足而不爭(zhēng)，無以為故不求。不足故求之，爭(zhēng)四處而不自以為貪；有余故辭之，棄天下而不自以為廉。廉貪之實(shí)，非以迫外也，反監(jiān)之度。勢(shì)為天子，而不以貴驕人；富有天下，而不以財(cái)戲人。計(jì)其患，慮其反，以為害于性，故辭而不受也，非以要名譽(yù)也。堯、舜為帝而雍，非仁天下也，不以美害生；善卷、許由得帝而不受，非虛辭讓也，不以事害己。此皆就其利、辭其害，而天下稱賢焉，則可以有之，彼非以興名譽(yù)也，不以美害生；善卷、許由得帝而不受，非虛辭讓也，不以事害已。此皆就其利、辭其害，而天下稱賢焉則可以有之，彼非以興名譽(yù)也?！睙o足曰：“必持其名，苦體絕甘，約養(yǎng)以持生，則亦久病長(zhǎng)厄而不死者也?！敝驮唬骸捌綖楦＃杏酁楹φ?，物莫不然，而財(cái)其甚者也。今富人，耳營鐘鼓管籥之聲，口嗛⑥于芻豢醪醴⑦之味，以感其意，遺忘其業(yè)，可謂亂矣；侅溺于馮氣⑧，若負(fù)重行而上阪，可謂苦矣；貪財(cái)而取慰⑨，貪?rùn)?quán)而取竭，靜居則溺，體澤則馮，可謂疾矣；為欲富就利，故滿若堵耳而不知避，且馮而不舍，可謂辱矣；財(cái)積而無用，服膺而不舍，滿心戚醮⑩，求益而不止，可謂憂矣；內(nèi)則疑劫請(qǐng)之賊，外則畏寇盜之害，內(nèi)周樓疏（11），外不敢獨(dú)行，可謂畏矣。此六者，天下之至害也，皆遺忘而不知察。及其患至，求盡性竭財(cái)單（12）以反一日之無故而不可得也。故觀之名則不見，求之利則不得?？澮饨^體而爭(zhēng)此，不亦惑乎？”
【注釋】
①無足、知和：都是假托人名。無足謂不知滿足。知和謂知道中和。
②慘怛（fá）：悲傷的樣子。
③恬愉：快樂的樣子。
④埶：通勢(shì)，勢(shì)位。
⑤俠：通挾，挾持。
⑥嗛（qiè）：通愜，快意。
⑦芻豢醪醴（chú huàn láo lǐ）：食草的動(dòng)物。豢，食谷的動(dòng)物。芻豢，指肉。醪，淳酒。醴，甜酒。
⑧侅溺于馮氣：侅通閡，氣塞。馮通憑。馮氣，氣漲。
⑨慰：通蔚，病。
⑩戚醮：煩惱。醮借為焦。
（11）樓疏：樓的窗孔。
（12）單：通殫，盡。
【譯文】
無足問知和說：“人們沒有不追名逐利的。你要是富有，自然有人歸附，服從敬重。那么受人附隨尊敬，成了他長(zhǎng)壽健康的因素?，F(xiàn)在你難道無心于此，還是因?yàn)橹橇Σ蛔隳?？還是內(nèi)心明白卻沒有能實(shí)現(xiàn)呢？還是本揣堅(jiān)持正道不走邪道呢？”知和說：“如今這人類，認(rèn)為名利跟自己同時(shí)產(chǎn)生，放在一起，認(rèn)為那些超凡脫俗的士人對(duì)此全無觀點(diǎn)，所以他們拿名利來看待古代和現(xiàn)在的時(shí)段是非的界限。他們混跡俗世，舍棄寶貴的重要事物，任意胡為。用這樣來談?wù)撌裁撮L(zhǎng)壽健體愜意的因素，不也太離題了嗎？慘痛的疾病，舒暢的安寧，不影響到身體；驚慌的恐懼，歡心喜悅，不影響到內(nèi)心。一心只知道埋頭去做卻不知道為什么要這樣做。因此雖然尊貴當(dāng)天子，富有占了天下，可還要難免有禍殃啊。”無足說：“富貴無所不利，榮華與權(quán)勢(shì)是圣人賢者不能獲得的，挾持別人的強(qiáng)力來樹立自己的威風(fēng)，掌握別人的智謀來深明洞察，憑借別人的德行來裝飾自己賢良，雖沒有國柄卻儼然像君主一樣。加上聲色美味權(quán)勢(shì)對(duì)于人，心里不用學(xué)就喜歡它了，身體不用效法就貪戀它了。人的嗜欲、憎厭、回避、趨逐本來就無須指導(dǎo)，這是人的本性呀。天下雖然說我不對(duì)，但誰能拒絕這些呢？”和和曰：“智者辦事既使動(dòng)用大量人力也不會(huì)超過百姓的承受限度，因而百姓不爭(zhēng)。沒有非要如此的想法也就不必強(qiáng)求。人因?yàn)椴蛔銐虿湃プ非筘?cái)物，爭(zhēng)遍四方也不會(huì)認(rèn)為自己貪婪；財(cái)物有余了就不再要它了，丟掉天下也不覺得自己廉潔。廉和貪的實(shí)質(zhì)，不是來自外界壓力，而是來自反省自身的標(biāo)準(zhǔn)。得勢(shì)當(dāng)上天子，卻不用高貴來侮辱人；富足擁有天下，卻不用財(cái)富來戲弄人。顧及它的不利之處，考慮到它的反作用，認(rèn)為它有害于本性，所以拒絕不接受了，這也并非想沽名釣譽(yù)。堯、舜做帝王非常雍和，并非給天下施仁政，只是不拿好處壞了人的天性；善卷、許由得到帝位卻不接受，并非裝模作樣推辭謙讓，只是不拿事務(wù)傷害自己。這都是顧及好處，回避壞處，因而天下稱贊他們賢明，他們也就應(yīng)該接受它，他們不是出于沽名釣譽(yù)啊。”無足說：“一定要固守名聲，勞累身體舍棄美味，節(jié)約開支來維持生命，那就等于長(zhǎng)期病危又死不了的人一樣了?！敝驼f：“持平就是福祉，有剩就是禍害，事物無不如此，財(cái)物尤其如此。如今富人，耳朵謀求鐘鼓管籥的樂者，嘴巴滿足于佳肴美酒的滋味，以此引發(fā)享樂意趣，遺忘了自己的正業(yè)，可說是亂套了；重的行李爬坡一樣，可以說夠苦的了；貪財(cái)帶來病痛，貪?rùn)?quán)帶來精神疲竭，安居無事就沉溺了意志，身軀發(fā)胖就渾身膨脹，可說是疾患了；為求富貴趨逐利益，因而欲望膨脹得如同堵塞了耳朵一樣已無法擺脫，加上繼續(xù)膨脹又不肯放棄，可以說是受辱了；財(cái)物積壓不能盡享，念念不忘又不肯放棄，內(nèi)心充滿煩惱，還在追求增加財(cái)富不肯休止，可以說夠憂愁的了；在家里擔(dān)心強(qiáng)求的家賊，對(duì)外邊害怕強(qiáng)盜的禍害，家里周圍砌上樓房窗孔，出外不敢一個(gè)人走，可以說是驚嚇了。人們遺忘了這人世的廣大禍患了。等到大禍臨頭，就是想完全豁出性命、費(fèi)盡家財(cái)來換回一天的平安無事都辦不到了。最后落得個(gè)人財(cái)兩空。糾纏心神傾盡體力支爭(zhēng)求這些，不也太迷惑了嗎？”
說劍
【原文】
昔趙文王喜劍，劍士夾門而客三千余人①，日夜相擊于前，死傷者歲百余人，好之不厭②。如是三年，國衰，諸侯謀之。太子悝患之，募③左右曰：“孰能說④王之意止劍士者，賜之千金。”左右曰：“莊子當(dāng)能。”
太子乃使人以千金奉莊子。莊子弗受，與使者俱往見太子曰：“太子何以教周，賜周千金？”太子曰：“聞夫子明圣，謹(jǐn)奉千金以幣從者。夫子弗受，悝尚何敢言？”莊子曰：“聞太子所欲用周者，欲絕王之喜好也。使臣上說大王而逆王意，下不當(dāng)太子⑤，則身刑而死，周尚安所事金乎？使臣上說大王，下當(dāng)太子，趙國何求而不得也！”太子曰：“然。吾王所見，唯劍士也。莊子曰：“諾。周善為劍?！碧釉唬骸叭晃嵬跛妱κ?。皆蓬頭突鬢垂冠，曼胡之纓，短后之衣，瞋目而語難⑥，王乃說之⑦。今夫子必儒服而見王，事必大逆?！鼻f子曰：“請(qǐng)治劍服。”治劍服三日，乃見太子。太子乃與見王，王脫白刃待之。
莊子入殿門不趨，見王不拜。王曰：“子欲何以教寡人，使太子先。”曰：“臣聞大王喜劍，故以劍見王?！蓖踉唬骸白又畡文芙?？”曰：“臣之劍，十步一人⑧，千里不留行?！蓖醮髳傊?，曰：“天下無敵矣！”
莊子曰：“夫?yàn)閯φ?，示之以虛，開之以利，后之以發(fā)，先之以至。愿得試之?！蓖踉唬骸胺蜃有菥蜕岽?，令設(shè)戲⑨請(qǐng)夫子。”王乃校劍士七日，死傷者六十余人，得五六人，使奉劍于殿下，乃召莊子。王曰：“今日試使士敦劍。”莊子曰：“望之久矣。”王曰：“夫子所御杖⑩，長(zhǎng)短何如？”曰：“臣之所奉皆可。然臣有三劍，唯王所用，請(qǐng)先言而后試。”
【注釋】
①夾門而客：夾門：擁門?？停鹤骺?，寄食在門下。
②不厭：厭：滿足。不厭：不滿足。
③募：廣泛征求。
④說（shuì稅）：勸說，說服。
⑤不當(dāng)（dàng蕩）太子：不能合乎太子的心愿。當(dāng)：合。
⑥瞋目而語難：瞋目：瞪著眼。語難，說話令人難堪。
⑦乃說（yuè月）：乃：竟。說：喜悅。
⑧十步一人：在十步以內(nèi)常常殺死一人。
⑨設(shè)戲：安排比賽武術(shù)盛會(huì)。
⑩御杖：御：用，持。杖：指劍。
【譯文】
從前，趙文王喜好劍術(shù)，劍客有三千多人立于大門兩側(cè)。他們晝夜在國王面前擊劍，一年要死傷一百多人，但文王喜好劍術(shù)，不覺厭倦。這樣三年，國勢(shì)衰弱，各國諸侯都想來侵略它。太子悝對(duì)這樁事情很擔(dān)憂，就征求身邊左右的人，說：“誰能夠勸說得國王回心轉(zhuǎn)意，停止收養(yǎng)劍士的，我就賞賜他一千兩金子?！鄙磉呑笥业娜苏f：“莊子必定能夠?！?br/>
太子于是派使者帶著一千兩金子奉送給莊子。莊子沒有接受，就和使者一同來見太子。說：“太子有什么事情請(qǐng)教我，要送給我一千兩金子？”太子說：“我聽說先生通達(dá)圣智，恭恭敬敬地奉送一千兩金子，作為隨從的費(fèi)用。可是先生不肯接受，我還敢說什么呢？”莊子說：“我聽說太子所以要起用我，是為了要斷絕趙王的嗜好。往上，我勸說趙王，違反了趙王的意旨；往下，也不合太子的心愿；我的身體將要受刑而死，我還用得著什么金子呢？假使，在上我說服了國王，在下也合乎太子的心愿，我想在趙國要求什么不行呢？”太子說：“是的。我們趙王聽接見的都是些劍士啊。”莊子說：“好吧。我善于使劍。”太子說：“可是，我們趙王所見到的劍士，都是蓬散著頭發(fā)，倒梳著鬢毛，戴著瓶式的帽子，帽纓盤結(jié)在下巴下面，穿著后身短小的衣服，急瞪著眼睛，不愛和人講話，國王這才喜歡他。現(xiàn)在，先生穿著儒服去見國王，這必然會(huì)大大地違肯了國王的意旨?！鼻f子說：“請(qǐng)給我準(zhǔn)備劍服?！眲Ψ谱髁巳欤f子就去見太子。太子陪同莊子去見國王。國王把寶劍拔出劍鞘，露出白刃，正等待莊子。
莊子進(jìn)入宮門并不加快腳步，見到國王也不下拜。趙文王問莊子說：“您想用什么見教寡人呢，使得太子做了您的向?qū)?？”莊子說：“臣仆聽說大王喜好劍術(shù)所以就憑著我的劍術(shù)來參見大王?！壁w文王說：“您的劍術(shù)，能夠制止什么呢？”莊子說：“臣仆的劍術(shù)，十步殺一個(gè)人，一行千里，砍殺不停?！壁w王聽了，非常高興說：“那是天下無敵手了。”
莊子說：“那善于使劍的人，要用空虛無備暗示對(duì)方，要用有利可乘引誘對(duì)方，后發(fā)制人。我愿意找機(jī)會(huì)和大王試劍?！壁w文王說：“先生休息休息，暫且到館舍里，等候命令，我命令他們做好對(duì)劍的準(zhǔn)備式作，再請(qǐng)先生?！壁w文王于是考校劍士，考校了七天，劍士死六十多人，選拔出來了五六個(gè)人，教他們捧著劍到殿下等候著，這才去召喚莊子。趙文王對(duì)莊子說：“今天試使劍士們對(duì)劍?！鼻f子說：“我盼望很久了?！壁w文王又問莊子說：“先生所拿的武器，長(zhǎng)短如何？”莊子說：“臣仆所使用的，長(zhǎng)的短的都可以。可是，臣仆有三種劍，大王喜歡用哪種就用哪種，我請(qǐng)求先談?wù)?，然后使用。?br/>
【原文】
王曰：“愿聞三劍。”曰：“有天子劍，有諸侯劍，有庶人劍?！蓖踉唬骸疤熳又畡稳纾俊痹唬骸疤熳又畡?，以燕谿、石城為鋒，齊岱為鍔，晉魏為脊，周寧為鐔①，韓魏為夾，包以四夷，裹以四時(shí)，繞以渤海，帶以常山，制以五行，論以刑德②，開以陰陽，持以春夏，行以秋冬。此劍直之無前，舉之無上，案③之無下，運(yùn)之無旁，上決浮云，下絕地紀(jì)。此劍一用，匡諸侯，天下服矣。此天子之劍也?！蔽耐趺⑷蛔允?，曰：“諸侯之劍何如？”曰：“諸侯之劍，以知勇士為鋒，以清廉士為鍔，以賢良士為脊，以忠圣人為鐔，以豪杰為夾。此劍，直之亦無前，舉之亦無上，案之亦無下，運(yùn)之亦無旁。上法圓天以順三光，下法方地以順?biāo)臅r(shí)，中和民意以安四鄉(xiāng)④。此劍一用，如雷霆之震也，四封⑤之內(nèi)。無不賓服而聽從君命者矣。此諸侯之劍也?！蓖踉唬骸笆酥畡稳?？”曰：“庶人這劍，蓬頭突鬢垂冠，曼胡之纓，短后之衣，慎目而語難，相擊于前，上斬頸領(lǐng)，下決肝肺，此庶人之劍，無異于斗雞，一旦命已絕矣，無所用于國事。今大王有天子之位而好庶人之劍，臣竊為大王薄之?！?br/>
王乃牽而上殿。宰人上食，王三環(huán)之⑥。莊子曰：“大王安坐定氣，劍事已畢奏矣?！庇谑俏耐醪怀鰧m三月，劍士皆服斃其處也。
【注釋】
①鐔：劍口。
②刑德：刑律與德教。
③案：同“按”。
④四鄉(xiāng)：即“四響”，同“四方”。
⑤四封：即四境。封：封疆，疆界。
⑥三環(huán)之：繞了三圈。
【譯文】
趙文王說：“我愿意聽聽這三種劍。”莊子說：“有天子劍，有諸侯劍，有平民劍?！壁w文王問：“天子劍是什么樣的呢？”莊子說：“天子之劍，以燕谿、石城作為劍鋒，以齊國的泰山作為劍刃，以晉國、衛(wèi)國作為劍背，以周國、宋國作為劍環(huán)，以韓國、魏國作為劍把，用四夷包圍著，用四時(shí)裹著，用渤海環(huán)繞著，用恒山纏束著，用五常制衡著，用刑罰和道德纏裹著，用陰陽開導(dǎo)著，用春夏持守著，用秋冬運(yùn)行著。這種劍，豎起來，沒有比它靠前的；舉起來，沒有比它更高的；按下去，沒有比它更低的；運(yùn)用起來，沒有比它廣闊的；在上說，它可以拔開浮云；在下說，可以穿過地基。這種劍一旦使用，就可以匡正諸侯、威儀天下。這便是天子之劍?！壁w文王迷茫一片感到手足無措，就問：“那諸侯之劍是什么樣的呢？”莊子說：“那諸侯之劍，用智勇之士作為劍鋒，用清廉之士作為劍刃，用賢良之士作為劍背，用忠圣之士作為劍環(huán)，用豪杰之士作為劍把。這口劍，豎起來，也是沒有比它低的；運(yùn)用起來，也是沒有比它廣闊的；在上說它效法圓運(yùn)的天道，順從三光；在下說，它效法方靜的人道，安撫四方。這種劍一旦使用，就如同雷霆的震動(dòng)，四境之內(nèi)，沒有不賓服的，都聽從君王的命令了。這便是諸侯之劍?！壁w文王又問：“那平民之劍是什么樣的呢？”莊子說：“那平民之劍，劍士者蓬散著頭發(fā)，倒梳著鬢毛，戴著瓶式的帽子，帽纓盤結(jié)在下巴下面，穿著后身短小的衣服，急瞪著眼睛，不愛和別人說話；在人前互相砍殺，上面斬?cái)嗔瞬鳖i，下面流出了肝肺。這種平民之劍，和斗雞沒有什么差別，一旦使用就斷送生命。這對(duì)于國家大事并沒有好處。現(xiàn)在大王享有天子之位，可是喜好平民之劍。臣仆私自替大王感到微不足道了?！?br/>
趙文王于是拉著莊子的手一起登上殿去。廚師擺上筵席，趙文王圍著筵席轉(zhuǎn)了三圈。莊子對(duì)趙文王說：“大王請(qǐng)安然就坐，靜定氣息，關(guān)于劍術(shù)的事情，臣仆已經(jīng)陳奏完畢了。”從此趙文王不出宮殿，三個(gè)月之后，劍士們都橫躺豎臥地死在對(duì)劍之所了。
漁父①
【原文】
孔子游乎緇?、谥?，休坐乎杏壇③之上，弟子讀書，孔子弦歌鼓琴。奏曲未半，有漁父者，下船而來，須眉交白，被發(fā)揄袂，行原以上，距陸而止，左手據(jù)膝，右手持頣以聽。曲終而招子貢、子路二人俱對(duì)?？椭缚鬃釉唬骸氨撕螢檎咭玻俊弊勇穼?duì)曰：“魯之君子也?！笨蛦柶渥澧埽勇穼?duì)曰：“族孔氏?！笨驮唬骸翱资险吆沃我玻俊弊勇肺磻?yīng)，子貢對(duì)曰：“孔氏者，性服忠信，身行仁義，飾禮樂，選人倫。上以忠于世主，不以化于齊民，將以利天下。此孔氏之所治也。又問曰：“有土之君與？”子貢曰：“非也。”“侯王之佐與？”子貢曰：“非也?！笨湍诵Χ€行，言曰：“仁則仁矣，恐不免其身，苦心勞形以危其真。嗚呼！遠(yuǎn)哉，其分于道也。”
子貢還，報(bào)孔子?？鬃油魄俣?，曰：“其圣人與？”乃下求之，至于澤畔，方將杖拏⑤而引其船，顧見孔子，還鄉(xiāng)而立?？鬃臃醋撸侔荻M(jìn)，客曰：“子將何求？”孔子曰；“曩者先生有緒言而去，丘不肖，未知所謂，竊待于不風(fēng)⑥，幸聞咳唾之音，以卒相丘也。”客曰：“嘻！甚矣，子之好學(xué)也?！笨鬃釉侔荻?，曰：“丘少而修學(xué)，以至于今，六十九歲矣，無所聞至教，敢不虛心？”客曰：“同類相從，同聲相應(yīng)，固天之理也。吾請(qǐng)釋吾之所有而經(jīng)子之所以。子之所以者，人事也。天子諸侯大夫庶人，此四者自正，治之美也；四者離位而亂莫大焉。官治其職，人憂其事，乃無所陵。故田荒室露，衣食不足，征賦不屬，妻妾不和，長(zhǎng)少無序，庶人之憂也；能不勝任，官事不治，行不清白，群下荒怠，功美不有，爵祿不持，大人之憂也；廷無忠臣，國家昏亂，工技不巧，貢職不美，春秋⑦后倫，不順天子，諸侯之憂也；陰陽不和，寒暑不時(shí)，以傷庶物，諸侯暴亂，擅相攘伐，以殘民人，禮樂不節(jié)，財(cái)用窮匱，人倫不飭，百姓淫亂，天子有司之憂也。今子既上無君侯有司之勢(shì)，而下無大臣職事之官，而擅飾禮樂，選人倫，以化齊民，不泰多事乎？且人有八疵，事有四患，不可不察也。非其事而事之，謂之摠⑧；莫之顧而進(jìn)之，謂之佞；希⑨意道言，謂之諂；不擇是非而言，謂之庾；好言人之惡，謂之讒；析交離親，謂之賊；稱譽(yù)詐偽以敗惡人，謂之慝⑩；不擇善否，兩容頰適，愉撥其所欲，謂之險(xiǎn)。此八疵者，外以亂人，內(nèi)以傷身，君子不友，明君不臣。所謂四患者：好經(jīng)大事，變更易常，以掛功名，謂之叨；專知擅事，侵人自用，謂之貪；見過不更，聞諫愈甚，謂之很；人同于己則可，不同于己，雖善不善，謂之矜。此四患也。能去八疵，無行四患，而始可教已?！?br/>
【注釋】
①漁父：漁夫。這個(gè)漁夫?qū)嶋H是個(gè)滿現(xiàn)實(shí)的隱士，通過他的教訓(xùn)孔子的言論，表現(xiàn)莊子學(xué)派的社會(huì)道德批判思想。
②緇?。汉谀?。
③杏壇：植有杏樹的高地，在魯都東門外。曾是魯將臧文誓師的地方，孔子也在此講學(xué)。
④族：氏族，姓氏。
⑤挐（yú）：通挐，船槳。
⑥下風(fēng)：膝下之風(fēng)。⑦春秋：春季晉見天子稱朝，秋季晉見天子稱覲。
⑧摠：通總，包攬。
⑨希：通睎，觀察。
⑩慝（tè）：奸邪。
【譯文】
孔子到漆黑如幕的樹林里游賞，然后坐在杏壇上休息。學(xué)生在讀書，孔子在彈琴唱歌。歌曲演奏沒到一半，有個(gè)漁夫下船走過來，他的胡子和眉毛都白了，披散著頭發(fā)揮著袖子，經(jīng)過原野走上來，到達(dá)高地就停住了。他左手按著膝蓋，右手托著臉頰在聽。一曲完畢他就招呼子員和子路兩人一起來對(duì)話。他指著孔子問：“那人是誰呀？”子路回答說：“是魯國的君子?！彼儐栃帐?，子路回答說：“是孔氏家族?！彼謫枺骸斑@姓孔的是干什么職業(yè)的？”子路沒有回答，子貢回答說：“這姓孔的人，用心于忠信，躬身實(shí)踐仁義，用禮樂加以修飾，制定人際關(guān)系準(zhǔn)則。對(duì)上忠于君主，對(duì)下教化平民，這些是利于天下的。這就是姓孔的人所干的職業(yè)了。”他又問道：“他是擁有國土的君主嗎？”子貢說：“不是的?！彼謫枺骸八呛钔醯那湎鄦幔俊弊迂曊f：“不是的?！彼谑切α诵屯刈?，并說：“仁愛倒是仁愛了，恐怕難免身形勞累，煞費(fèi)苦心勞累身體會(huì)危害他天性的。唉呀！他離大道的距離太遠(yuǎn)了?！?br/>
子貢回來，把事情向孔子匯報(bào)?？鬃油崎_琴站起來，說：“那是個(gè)圣人嗎？”于是走直去找他，直到湖邊，那漁夫要撐篙啟引他的船，回頭看見孔子，便轉(zhuǎn)過身來向著孔子站著?？鬃拥雇肆藥撞?，拜了拜便走上去。漁夫問道：“你是有什么事找我嗎？”孔子說：“剛才先生只說了個(gè)開頭就走了，我如此淺陋而不能理解先生之言，所以暗示等待，希望得到有益于自身的只言片語。漁夫說：“哈哈！你真是太好學(xué)了?！笨鬃釉俅涡卸Y站起來，說：“我從小學(xué)習(xí)，直到現(xiàn)在，已經(jīng)六十九年了，還沒聽過至上的教誨，哪敢不虛心呢？”漁夫說：“同類事物相互關(guān)聯(lián)，同類聲音相互應(yīng)答，這本來就是自然常理。我想運(yùn)用我的見解來分析你的所作所為。你所從事的，是人世事務(wù)。天子、諸侯、大夫、平民，這四等人自身穩(wěn)定，是治理上最理想的了；這四等人地位發(fā)生轉(zhuǎn)變變會(huì)爆發(fā)大得無比的昏亂了。官吏執(zhí)行自己職責(zé)，人民操心自己的事情，這才不會(huì)出現(xiàn)動(dòng)亂。所以田地荒蕪居室敗露，衣食不足，所征賦稅不能及時(shí)交納，妻妾之間不和睦，長(zhǎng)幼沒了次序這是平民的擔(dān)憂；能力不能勝任職責(zé)，官府公務(wù)荒廢行為不清廉，下屬荒怠事，功名毫無建樹，爵祿無以維持，這是大夫的擔(dān)憂；朝廷沒有忠臣，國家昏亂，工藝技術(shù)不夠精巧，進(jìn)貢不盡人意，春朝秋覲時(shí)比同列諸侯晚了一步，觸犯了天子，這是諸侯的擔(dān)憂；陰陽氣候不相調(diào)和，寒冷暑熱不遵從季節(jié)，傷害了農(nóng)、林、牧等物業(yè)發(fā)展，諸侯暴亂，擅自相互攻伐，殘害百姓，禮樂失去規(guī)范，物資貧乏，社會(huì)等級(jí)難以整頓，百姓無法無天，這是天子及其有關(guān)官員的擔(dān)憂。如今你既不同君主諸侯的權(quán)利，也沒有臣子官屬的職位，卻妄費(fèi)苦心用禮樂修飾社會(huì)，制定交往秩序來教化百姓，不是多管閑事嗎？加上人有八種毛病，事情有四種害處，不可以不加留心呀。不屬于自己管的事卻要去管它，叫做包攬；別人還沒顧及就從中插嘴，叫做多嘴；察顏觀色來說話，叫做諂媚；沒有是非標(biāo)準(zhǔn)地說話，叫做獻(xiàn)諛；喜好講人的壞話，叫做讒毀；挑撥離間親友關(guān)系，叫做賊害；用稱贊奸詐虛偽的人來打擊仇人，叫做奸邪；不分善惡，兩副面孔去投合，暗中助長(zhǎng)人的欲望，叫做陰險(xiǎn)。這八種毛病，對(duì)外可攪亂人心，對(duì)內(nèi)足以傷害自身，君子不會(huì)跟他做朋友，英明的君主不會(huì)起用他做臣子。所說的四種害處是：喜歡經(jīng)營在事，標(biāo)新立異，沽名釣譽(yù)，叫做盜竊；自以為是個(gè)人獨(dú)斷，恃勢(shì)凌人剛愎自用，叫做貪婪；發(fā)現(xiàn)過錯(cuò)不予改正，聽人指勸后更變本加厲，叫做狠戾；別人贊同自己就認(rèn)可，不贊同自己，縱然是好意也不承認(rèn)，叫做矜夸。這就是四種害處。只是舍棄這八種毛病，不再遭受四種害處，你才可以教誨世人啊?！?br/>
【原文】
孔子愀然①而嘆，再拜而起，曰：“丘再逐于魯，削跡于衛(wèi)，伐樹于宋，圍于陳、蔡。丘不知所失，而離此四謗者何也？”客凄然變?nèi)菰唬骸吧跻?，子之難悟也。人有畏影惡跡而去之走者，舉足愈數(shù)而跡愈多，走愈疾而影不離身，自以為尚遲，疾走不休，絕力而死。不知處陰以休影，處靜以息跡，愚亦甚矣，子審仁義之間，察同異之際，觀動(dòng)靜之變，適受與之度，理好惡之情，和喜怒之節(jié)，而幾于免矣。謹(jǐn)修而身，慎守其真，還以物與人，則無所累已。今不修之身而求之人，不亦外乎？”
孔子愀然曰：“請(qǐng)問何謂真？”客曰：“真者，精誠之至也。不精不誠，不能動(dòng)人。故強(qiáng)哭者，雖悲不哀；強(qiáng)怒者，雖嚴(yán)不威；強(qiáng)親者，雖笑不和。真悲無聲而哀，真怒未發(fā)而威，真親未笑而和。真在內(nèi)者，神動(dòng)于外，是所以貴真也。其用于人理也，事親則慈孝，事君則忠貞，飲酒則歡樂，處喪則悲哀。忠貞以功為主，飲酒以樂為主，處喪以哀為主，事親以適為主。功成之美，無一其跡矣；事親以適，不論所以矣；飲酒以樂，不選其具矣；處喪以哀，無問其禮矣。禮者，世俗之所為也；真者，所以受于天也，自然不可易也。故圣人法天貴真，不拘于俗。愚者反此。不能法天而恤于人，不知貴真，祿祿②而受變于俗，故不足。惜哉，子之蚤湛③于人偽而晚聞大道也。”
孔子又再拜而起曰 ：“今者丘得遇也，若天幸然，先生不羞而比之服役而身教之，敢問舍所在，請(qǐng)因受業(yè)而卒學(xué)大道?！笨驮唬骸拔崧勚?，可與往者，與之至于妙道；不可與往者，不知其道。慎勿與之，身乃無咎。子勉之，吾去子矣，吾去子矣?！蹦舜檀ィ泳壢旈g。
顏淵還車，子路授綏，孔子不顧，待水波定，不聞拏音而后敢乘，子路旁車而問曰：“由得為役久矣，未嘗見夫子遇人如此其威也。萬乘之主，千乘之君④，見夫子未嘗不分庭伉禮⑤，夫子猶有倨敖之容。今漁父杖拏逆立，而夫子曲要馨折⑥，言拜而應(yīng)，得無太甚乎？門人皆怪夫子矣，漁人何以得此乎？”孔子伏軾而嘆，曰：“甚矣，由之難化也。湛于禮儀有間矣，而樸鄙之心至今未去。進(jìn)，吾語汝。夫遇長(zhǎng)不敬，失禮也；見賢不尊，不仁也。彼非至人，不能下人。下人之情，不得其真，故長(zhǎng)傷身。惜哉，不仁之于人也，禍莫大焉，而由獨(dú)擅之。且道者，萬物之所由也。庶物失之者死，得之者生。為事逆之則敗，順之則成。故道之所在，圣人尊之。今漁父之于道，可謂有矣，吾敢不敬乎？”
【注釋】
①愀（qiǎo）然：慚愧狀。
②祿祿：通逯逯，追隨的樣子。
③蚤湛：蚤，通早。湛，通耽，沉溺。
④萬乘，天子。千乘，諸侯。
⑤分庭伉禮：賓主分從東西庭升堂，稱分庭。在堂上讓座互拜，稱伉禮。
⑥曲要磬折：要，通腰。磬：樂器，中曲。
【譯文】
孔子露出慚愧之色，再次行禮后站起來，說：“我在魯國兩次被驅(qū)逐，在衛(wèi)國被迫潛逃，在宋國連呆過的樹都被砍掉，在陳、蔡兩國之間被圍困過。我也不知道犯了什么過錯(cuò)，竟受到這四次打擊？”漁夫凄愴地變色說：“你真是太難醒悟了。有個(gè)害怕身影討厭足跡想擺脫它跑動(dòng)的人，他抬腿的次數(shù)越多那足跡就越多，跑得越快可身影還是擺脫不了，他自以為太慢了，猛跑不停，直到斷氣力就死了。他不懂得呆在陰暗的地方就能使影子消失掉，處在靜止?fàn)顟B(tài)就能使足跡不出現(xiàn)，他也太過愚蠢了。你深明仁義的關(guān)聯(lián)，分清同異的界限，留心動(dòng)靜的變化，把握接受和給予的分寸，分析愛好和厭惡的實(shí)質(zhì)，調(diào)和高興和惱怒的差距，可是還不能免除禍害啊。謹(jǐn)慎地修養(yǎng)你的身心，慎重地保存你的真性，施惠于人，那就沒有什么牽累了。現(xiàn)在你不去修養(yǎng)身反而去為他人訂立規(guī)矩，不也太出格了嗎？”
孔子羞愧地問：“請(qǐng)問什么叫真？”漁夫說：“真嘛 ，就是心性精誠達(dá)到極點(diǎn)，不精誠，就不能感動(dòng)人。所以勉強(qiáng)哭泣的人，雖有悲傷無哀痛；勉強(qiáng)惱怒的人，雖有嚴(yán)厲卻無威懾；勉強(qiáng)親熱的人，雖有笑容卻無和藹。真正的哀傷是無聲的大痛，真正的惱怒未發(fā)而震懾天下，真正的親熱在笑容之前就感到和藹。真性在內(nèi)，神情表現(xiàn)出來，這就是珍視真性的原因。將它運(yùn)用到人的論理，侍奉雙親就慈愛孝敬，效力君主就忠心堅(jiān)貞，喝酒就快樂，守喪以悲哀為目的，侍奉雙親以順從他們心意為目的。成功了就好，不要固定在一種途徑上；侍奉雙親令他們滿意就行，不管用何種手段；喝酒快樂就得了，不需要選擇用什么器具；守喪悲哀就是了，不必講究禮儀形式。禮是世俗人為制作的；真性是出于天然的，自然而然不可改變。所以圣人效法自然珍重真誠，不受世俗拘束。愚頑的人正與此相反。不能效法自然而憂心于人事，就不懂得本性的珍貴，隨波逐流改變自己而無法滿足，可惜呀，你過早沉溺在人為的俗務(wù)里卻過晚地聆聽大道啊。”
孔子又再行禮后站起來說：“今天我能夠遇上你，如同跟神幸會(huì)一樣。先生不以為恥地把我當(dāng)作學(xué)生親身教誨我，我冒昧請(qǐng)問先生住處在哪里，好讓斷續(xù)接受學(xué)業(yè)直至最終學(xué)完大道?！睗O夫說：“我聽過有句話說，對(duì)可以一齊前進(jìn)的人，就跟他達(dá)到美妙的境界；對(duì)不可以一起前進(jìn)的人，那就不知道路在哪了。千萬不要跟他一起，這樣自身才避免禍害。你努力吧，我要離開你了，我要離開你了?！庇谑蔷蛽未吡?，沿著蘆葦水徑緩緩漂逝。
顏淵回到車上，子路將車?yán)K遞給孔子，孔子連看不沒看，直到水波平定，聽不槳聲然后才敢坐上車。子路靠近車來，問道：“我當(dāng)?shù)茏雍芫昧?，從來沒見過先生待人這么肅敬的。天子也好，諸侯也好，跟先生會(huì)面時(shí)未曾不是分庭抗禮的，先生還有點(diǎn)傲慢的神氣呢?，F(xiàn)在漁夫撐槳背身站著，可先生卻把腰彎的像折磬一樣，聽漁夫說話也要先行禮再回答，可不是太過分了嗎？學(xué)生們都覺得先生有點(diǎn)特別了，漁夫憑什么得到這樣待遇？”孔子趴在車座橫木嘆口氣，說：“子路你真是太難教諭了。你泡在禮儀中夠長(zhǎng)時(shí)間的了，可是粗鄙的心性至今還沒消除。過來，我告訴你。遇到長(zhǎng)者不尊敬，是失禮；看見賢人不尊敬，是不仁愛。如果他不是至人，就不能使人信服。對(duì)人謙遜卻不真誠，不能回到真性，所以老是傷害身體?？上а剑瑢?duì)人不仁愛，禍大無比，可你卻特別突出。至于道嘛，是萬物產(chǎn)生的根由。眾物失去它就會(huì)死，得到它就能活。做事情違背它就失敗，順從它就成功。所以道在哪里，圣人都尊崇它。如今道在漁夫身上，我哪敢不尊敬他呢？”
列御寇
【原文】
列御寇之齊，中道而返，遇伯昏瞀人。伯昏瞀人曰 ：“奚方而反①”？ 曰：“吾驚焉?！?br/>
曰：“惡乎驚？”
曰：“吾嘗食于十漿，而五漿先饋?！辈桀θ嗽唬骸叭羰?，則汝何為驚已？”曰：“夫內(nèi)誠不解②，形諜成光③，以外鎮(zhèn)人心，使人輕乎貴老，而齏其所患④。夫漿人特為食羹之貸，無多余之贏，其為利也薄，其為權(quán)也輕，而猶若是，而況于萬乘之主乎！身勞于國而知盡于事，彼將任我以事而效我以功，吾是以驚”。伯昏瞀人曰：“善哉觀乎！女處已，人將保女矣！”無幾何而往，則戶外之屨滿矣。伯昏瞀人北面而立，敦杖蹙之乎頤，立有間，不言而出。賓者以告列子，列子提屨，跣⑤而走，暨乎門，曰：“先生既來，曾不發(fā)藥乎？”曰：“已矣，吾固告汝曰人將保汝，果保汝矣。非汝能使人保汝，而汝不能使人無保汝也，而焉用之感豫出異也⑥！。必且有感搖而本才⑦，又無謂也。與汝游者汝告也，彼所小言，盡人毒也；莫覺悟，何相孰也⑧！巧 者勞而知者憂，無能者無所求。飽食而敖游，汎若不系之舟，虛而敖游者也。”
【注釋】
①奚方而反：因何故回來。奚，何。方，故、事。
②內(nèi)誠不解：內(nèi)心情欲不能緩解。誠，“情”的假借字。
③形諜成光：諜，動(dòng)。形諜，形容舉動(dòng)。成光，有光儀。
④齏（jī）其所患：招致禍患。齏，聚積。
⑤跣：赤腳
⑥而焉用之豫出異也：你何必這樣討人歡心而與眾不同呢！而，爾。之，此。
⑦必且有感搖而本才：感撼。
⑧何相孰也：怎能相親愛。孰，“熟”的本字。相孰，即相習(xí)熟。
【譯文】
列御到齊國去，中途返回來，遇上偷摸昏瞀人。
伯昏瞀人問道：“什么事情使你又回來了”？列御寇說：“我感到驚恐不安?！?br/>
列御寇說：“我為什么驚恐不安？”
列御寇說：“我曾在十家賣漿的店子吃飯，有五家事先就給我送來。”伯昏瞀人說：“像這樣的事，怎么會(huì)讓你驚惶不安呢？”列御寇說：“心中情欲不能排遣，處部身形就會(huì)有光儀神采；以這樣的外貌鎮(zhèn)服人心，使人對(duì)我的尊重勝過對(duì)老人的尊重，這將會(huì)招致禍患。賣漿人只不過是做些小本的飲食買賣，沒有多少贏余，獲利微薄，權(quán)勢(shì)輕微，還如此待我，更何況是萬乘的國君呢？國君身體為國家損耗，才智為政事消耗，他們會(huì)把重任托付給我并考察我的功績(jī)。我正因?yàn)檫@個(gè)緣故才驚惶不已”。伯昏瞀人說：“你的觀察與分析妙??！你就等著吧，人們會(huì)歸附你的！”！沒過多久，伯昏瞀人前去看望列御寇，見門外 擺滿了 鞋子。伯昏瞀人面朝北方站著，豎著拐杖撐住下巴，站了一會(huì)兒，一句話沒有就出去了。接待客人的人告訴列御寇，列御寇提著鞋子，光著腳就跑了出來，趕到門口，說：“先生既然來了，怎么不說一句教導(dǎo)的話呢？”伯昏瞀人說：“算了算了，我本來就告訴你說人們會(huì)歸附你，果真歸附你了。不是你能使人歸附你，而是你不能使人不歸附你。你何必這樣討人歡喜而顯現(xiàn)得與眾不同呢！必定是有什么東西撼動(dòng)了你的本性，而你又無奈何。跟你交游的人中無人勸誡你，他們機(jī)巧的言論，全是毒害人的。沒有覺悟的人則能彼此相親相愛呢！靈巧的人多勞累。聰明的人多憂患，不用智巧的人無所求。填飽肚子就自由自在的遨游，像不受纜索牽絆飄忽在水中的船只一樣，這才是心境虛無而自由遨游的人?！?br/>
【原文】
鄭人緩也，呻吟①裘氏之地，祗三年而緩為儒，河潤(rùn)九里，澤及三族，使其弟墨，儒墨相與辯，其父助翟，十年而緩自殺。其父夢(mèng)之曰：“使而子為墨者予也。闔嘗視其良，即為秋柏之實(shí)矣？”夫造物者之報(bào)人也，不報(bào)其人而報(bào)其之天。彼故使彼。夫人以己為有以異于人以賤其親，齊人之井飲者相捽③也。故曰今之世皆緩也。自是，有德者以不知也，而況有道者乎！古者謂之遁④天之刑。圣人安其所安，不安其所不安；眾人安其所不安，不安其所安。
莊子曰：“知道易，勿言難。知而不言，所以之天也；知而言之，所以之人也。古之至人，天而不人。”【注釋】①呻吟：誦讀。
②使其弟墨：使他的弟弟學(xué)墨學(xué)?！ 、巯鄴郏合酄?zhēng)扭。④遁：此處作“違”解。
【譯文】
鄭國有個(gè)名叫為緩的人在裘氏這個(gè)地方讀書，只用了三年就成了儒生，像河水滋潤(rùn)沿岸的土地一樣施惠鄉(xiāng)里，澤及三族，并讓他的弟弟成為墨家的學(xué)人。儒、墨相互爭(zhēng)辯，緩的父親則站在墨家一邊。十年后緩自殺了，他的父親夢(mèng)見他說：“讓你的兒子成為墨家的是我，為什么不到我的墳前去看看，墳塋上的秋柏樹已經(jīng)結(jié)果了?！痹煳镏髻x予人們的，不是才智而是自然本性。他的天性使他成為墨家學(xué)人。緩總認(rèn)為自己與眾不同而輕侮他的父親，就像齊人自以為挖井有功而與飲水之人扭打一樣。這樣看來，今天的人都像緩這樣的人了。自以為本該如此，在有德的人看來這是不明智的做法，更何況在有道的人看來呢！在古時(shí)候的人看來，這是違逆天理的刑罰。圣人安于自然，不安于人為；眾人安于人為，卻不安于自然。莊子說：“了解道容易，不去談?wù)搮s難。了解了道卻不妄加談?wù)?，這合于自然；了解了道卻信口談?wù)?，這屬于人為。古時(shí)候的人，順應(yīng)自然而不追隨人為。”【原文】朱泙漫學(xué)屠龍于支離益①，單②千金之家，三所技成而我所用其巧。圣人以必不必③，故無兵；眾人以不必必之，故多兵；順于兵，故行有求④。兵，恃之則亡。小夫之知，不離苞苴竿牘⑤，敝精神乎蹇淺，而欲兼濟(jì)道物⑥，太一形虛。若是者，迷惑于宇宙，形累不知太初。彼至人者，歸精神乎無始而甘瞑乎無何有之鄉(xiāng)。水流乎無形，發(fā)泄乎太清。悲哉乎！汝為知在毫毛，而不知大寧！
【注釋】
①朱泙漫、支離益：均為人名。②單：“殫”的假借字。盡也。③以必不必：把必然的事理視為不必然。比喻心胸豁達(dá)，不固執(zhí)。
④順于兵，故行有求：兵，泛指紛爭(zhēng)。求，貪求。⑤苞苴竿牘：指應(yīng)酬交際。⑥兼濟(jì)道物：兼濟(jì)天下，輔導(dǎo)群生。
【譯文】
朱泙漫向支離益學(xué)習(xí)屠龍的手藝，耗盡了千金家產(chǎn)，三年學(xué)成卻沒有地方施展他的手藝。圣人不把必然的事當(dāng)真，所以沒有紛爭(zhēng)；眾人把不必然的事情當(dāng)必然，所以紛爭(zhēng)風(fēng)起，順紛爭(zhēng)走，所以有貪求的行為。紛爭(zhēng)，依恃它就會(huì)滅亡。
普通人的心智，離不開交際應(yīng)酬，把精神消耗在淺薄的事物中，還幻想普濟(jì)天下，引導(dǎo)眾物，以達(dá)到物我兩忘的境界。像這樣是為宇宙形體所迷惑，勞累形體不識(shí)太初的真理。像那至人，精神歸向于無始的境界，沉緬于無何有之鄉(xiāng)。水流于無形，自然流在虛寂的境界?？杀?！這些普通人反將心智用在瑣碎的小事上，而不知道大寧的境界?！驹摹眶敯Ч珕柡躅侁H曰：“吾以仲尼為貞干①，國其有瘳乎？”曰：“殆哉圾②乎！仲尼方且飾羽而畫，從事華辭，以支為旨③，忍性以視民而不知不信；受乎心，宰乎神，夫何足以上民！彼宜女與？予頤與④？誤而可矣。今使民離實(shí)學(xué)偽，非所以視民也，為后世慮，不若休之。難治也?！?br/>
施于人而不忘，非天布也⑤。商賈不齒，雖以事齒之，神者弗齒。
為外刑者，金與木也⑥；為內(nèi)刑者，動(dòng)與過⑦也。宵人之離外刑者，金木訊之；離內(nèi)刑者，陰陽食之⑧。夫免乎外內(nèi)之刑者，唯真人能之。
【注釋】
①貞干：棟梁。
②圾：通“岌”，危。
③以支為旨：以支節(jié)為要旨。④彼宜女與？予頤與：彼，指仲尼。與，歟。頤養(yǎng)。本句的大意謂：他適宜于你嗎？讓他安養(yǎng)人民嗎？⑤非天布也：不是上天的布施之道。⑥金與木也：金，謂刀鋸釜鉞。木，謂捶楚桎梏。⑦動(dòng)與過：動(dòng)，謂心之搖作。過，謂事之悔尤。⑧陰陽食之：陰陽兩氣交相剝食?！咀g文】魯哀公顏闔問道：“我想推薦孔子為棟梁之才，國家有希望了吧？”
顏闔說：“危險(xiǎn)啊危險(xiǎn)！孔子正熱心雕琢文飾，追求華麗的辭章，把枝節(jié)當(dāng)主干，矯飾自然性情以夸示于民眾，不明智也不誠信，讓他的內(nèi)心被這些虛情主宰，怎么能領(lǐng)導(dǎo)人民呢！孔子果真適合你嗎？或者他真能恩惠人民嗎？那一定會(huì)誤事的。讓人民背離樸實(shí)而學(xué)類偽，這不是教化人民的辦法，為后世著想，不如盡早放棄這個(gè)打算。孔子是很難治理好國家的?！笔┗萦谌藚s總放在心上，這還不是自然無私的布施。這種行為商人都瞧不起，雖然有時(shí)不得已民與人談?wù)?，但?nèi)心還是看不起的。
對(duì)體外的刑罰，是刀斧和枷棒；對(duì)內(nèi)心的懲罰，則是內(nèi)心的煩亂和行動(dòng)的錯(cuò)。小人的皮肉之刑，是用刀斧枷棒拷問；小人的內(nèi)心懲罰，則是陰陽二氣的交相剝食。能夠免于內(nèi)外刑罰的，只有真人才能做到?！驹摹靠鬃釉唬骸胺踩诵碾U(xiǎn)于山川，難于知天；天猶有春秋冬夏旦暮之期，人者厚貌深情。故有貌愿而益①，有長(zhǎng)若不肖，有順懁而達(dá)②，有堅(jiān)而縵③，有緩而釬④，故其就義若渴者，其去義若熱。故君子遠(yuǎn)使之而觀其忠，近使之而觀其敬，煩使之而觀其能，卒然問焉而觀其知，急與之期而觀其信，委之以財(cái)而觀仁，告之以危而觀其節(jié)，醉之以酒而觀其則。雜之以處而觀其色。九征至，不肖人得矣?！?br/>
正考父一命而傴，再命而僂，三命而俯，循墻而走，孰敢不軌！如而夫⑤者，一命而呂鉅⑥，再命而于車上儛⑦，三命而我諸父⑧，孰?yún)f(xié)唐許⑨！賊莫大乎德有心而心有睫⑩，及其有睫也而內(nèi)視，內(nèi)視而敗矣。兇德有王，中德為首，何謂中德？中德也者，有以自好也而吡（11）其所不為者也。窮有八極，達(dá)有三必，形有六府。美、髯、長(zhǎng)、大、壯、麗、勇、敢，八者俱過人也，因以是窮。緣循、偃佒、困畏不若人12，三者俱通達(dá)。知慧外通，勇動(dòng)多怨，仁義多責(zé)。達(dá)生之情者傀，達(dá)于知進(jìn)肖，達(dá)大命者隨，達(dá)小命者遭?！咀⑨尅竣倜灿性付妫涸福?jǐn)厚。益，通“溢”，驕溢。
②順懁（juàn）而達(dá)：外貌圓順而內(nèi)心直達(dá)。
③縵：同“慢”。
④釬：“悍”的假借字。
⑤而夫：即凡夫。
⑥呂鉅：驕矜貌。
⑦儛：作“舞”。
⑧名諸父：稱呼叔伯的名號(hào)。⑨孰?yún)f(xié)唐許：誰能同于唐堯許由的禪讓之內(nèi)。⑩心有睫：居心讓人看到?！ 。?1）吡：訾，譏誚中。（12）困畏不若人：指與人謙下無爭(zhēng)。【譯文】孔子說：“人心比山川還要險(xiǎn)惡，比探知天象還要困難。自然尚有春夏秋冬和早晚變化的一定周期，人卻貌容忠厚而情感內(nèi)斂。有的人貌似淳厚而行為驕溢，有的人實(shí)為長(zhǎng)者而形貌不副，有的人外貌圓順而內(nèi)心剛直，有的人外貌堅(jiān)實(shí)而內(nèi)心散慢，有的人表面舒緩而內(nèi)心焦躁。所以人們趨義急如干渴，棄義急如避熱。因此君子總是讓他遠(yuǎn)離來觀察他是否忠誠，讓他近身來觀察他是否恭敬，讓他處理繁難的事務(wù)來觀察他的才能，向他突然提問來觀察的心智，與他緊急期約來觀察他的信用，把財(cái)物托付貨倉他來觀察他的廉潔，告訴他危難的處境來觀察他的節(jié)操，讓他喝醉來觀察他的儀態(tài)，使男女雜處來觀察他的色態(tài)。觀察這九種征驗(yàn)，不好的人也就能挑撿出來了”。正考父一命為士就曲著背，再命為大夫便躬著腰，三命為卿便俯下身子，讓開大道順著墻根急步快走，像這樣誰還敢做不軌的事！如果是凡夫俗子，一命為士就會(huì)傲慢矜持，再命為大夫就會(huì)在車上手舞足蹈，三命為卿就要直呼叔伯的名號(hào)了，像這樣，誰還會(huì)同唐堯、許由一樣謙讓呢？
最大的禍害莫過于有意為德而有成府，有了心眼就會(huì)內(nèi)心紛擾，內(nèi)心紛擾就會(huì)道德敗壞？?jī)吹掠形宸N，以中德為首。什么叫中德？所謂中德，是指自以為是而詆毀自己所不認(rèn)同的事情。
窮困窘迫源于八項(xiàng)極端，通達(dá)順利源于三種必然，形態(tài)面貌則取決于六項(xiàng)府藏因素。貌美、須長(zhǎng)、高大、魁梧、健壯、華麗、勇武、果敢，這八項(xiàng)都超過他人的，因而自恃傲人必然導(dǎo)致困窘。因循順應(yīng)、俯仰隨人、怯弱謙下，這三種情況都能遇事通達(dá)。深黯智慧的人必逐外通顯勇猛躁動(dòng)的人必多招怨，倡導(dǎo)仁義的人必多責(zé)難。通曉生命實(shí)情的人心胸開闊，通曉智巧的氣量狹小，通達(dá)大命的人順應(yīng)自然，通曉小命的人隨遇而安?！驹摹壳f子將死，弟子欲厚葬之。莊子曰：“吾以天地為棺槨，以日月為連璧，星辰為珠璣，萬物為赍送①。吾葬具豈不備邪？何以加此？”弟子曰：“吾恐烏鳶②之食夫子也”。莊子曰：“在上為烏鳶食，在下為螻蟻食，奪彼與此，何其偏也！”以不平平，其一平也不平；以不征征，其征也不征。明者唯為之使，神者征之。夫明之不勝神也久矣。而愚者恃其所見入于人，其功外也，不亦悲乎！【注釋】①赍（jī）：送。
②鳶（yuān）：老鷹。
【譯文】
莊子快要死的時(shí)候，弟子們打算厚葬他。莊子說：“我以天地為棺槨，以太陽和月亮為連璧，把星星當(dāng)作珍珠，把萬物當(dāng)作陪葬品。我的喪葬用品難道還不齊備嗎？還有比這更好的么！”弟子們說：“我們擔(dān)心烏鴉和老鷹吃掉你尸體！”莊子說：“天葬讓烏鴉和老鷹吃，土葬讓螻蛄和螞蟻吃，從烏鴉老鷹那里奪過來給螻蛄螞蟻，為什么這樣偏心呢！”用不公平的方式來顯示公平，這種公平不能得作公平；用不能驗(yàn)征的東西來求驗(yàn)，這種征驗(yàn)不能算是征驗(yàn)。自認(rèn)聰明的人唯有被人支使，神人可以驗(yàn)證。很早就認(rèn)為聰明人不及神人，而愚蠢的人還依靠他的偏見著待人事，他的功效只是表面的，這不是也很可悲嗎！【原文】不累不俗，不飾于物，不茍于人，不忮于眾①，愿天下之安寧以活民命，人我之養(yǎng)畢足而止，以此白心，古之道術(shù)有在于是者。宋钘、尹文聞其風(fēng)而悅之②。作為 華山之冠以自表，接萬物以別宥為始③；語心之空，命之曰心之行，以聏合歡④，以調(diào)海內(nèi)，請(qǐng)欲置之以為主。見侮不辱，救民之斗，禁攻寢兵，救世之戰(zhàn)。以此周行天下，上說下教，雖天下不取，強(qiáng)聒而不會(huì)者也，故曰上下見厭而強(qiáng)見也。雖然，其為人太多，其自為太少，曰：“請(qǐng)欲固置五升之飯足矣?！毕壬植坏蔑枺茏与m饑，不忘天下，日夜不休，曰：“我必得活哉！”圖傲乎救世之士哉！曰：“君子不為苛察，不以身假物?！币詾闊o益于天下者，明之不如已也，以禁攻寢兵為外，以情欲寡淺為內(nèi)，其小大精粗，其行適至是而止?！咀⑨尅竣兮澹▃hī）違逆。
②宋钘（xīng)即宋榮子，小說家的代表人物。尹文主：名家的代表人物。
③宥：通“囿”，局限。
④聏（ér）：崔酴“胹”柔和?！咀g文】不被世俗所累，不用外物掩飾，不茍且，順從別人不違逆眾人，希望天下安寧以保全人民的性命，別人和自己的奉養(yǎng)足夠就可以了，以這種觀點(diǎn)表白自己的內(nèi)心，古時(shí)的道術(shù)有屬這方面的。宋钘、尹文聽到這種治學(xué)風(fēng)氣就喜歡。制作像華山那樣上下均平的帽子來顯示平等，應(yīng)接萬物，以除去成見為開端；稱道內(nèi)心的包容，叫做內(nèi)心的行為，以柔和態(tài)度迎合別人的歡心，用來協(xié)調(diào)和海內(nèi)，請(qǐng)求以此作為建立學(xué)說的指導(dǎo)思想。受到欺侮不以為是恥辱，以解脫人們的爭(zhēng)斗；禁絕互相攻伐，停止戰(zhàn)事用兵，平息社會(huì)戰(zhàn)亂。以此周游天下，向上勸說君主，向下教育臣民，雖然天下的人并這，卻依然說個(gè)不停，不肯背棄自己的主張。所以說，雖然遭到周圍所有人的厭煩，但還是要弘揚(yáng)自己的學(xué)說。雖然這樣，但他們?yōu)閯e人做得太多，為自己想得太少。他們說：“我們請(qǐng)求只需五升米的飯就夠了?！笨峙虏粌H宋、尹兩位先生吃不飽，連弟子們也常處于饑餓中，可是他們?nèi)匀徊煌煜氯?。他們?nèi)杖找挂共恢劳Ｏ?，他們還說：“君子對(duì)人事不苛求挑剔，不使自身被外物的役使。”認(rèn)為對(duì)天下沒有益處的，與其硬要闡釋它還不如停止不做。他們把禁止攻伐停止戰(zhàn)爭(zhēng)做為對(duì)外的活動(dòng)，把減少情欲當(dāng)作內(nèi)心的修養(yǎng)。他們學(xué)說的小大精粗，及共所作所為也不過如此罷了?！驹摹恳员緸榫?，以物為粗，以有積為不足，澹然獨(dú)與神明居，古之道術(shù)有在于是者。關(guān)尹、老聃聞其風(fēng)而悅之①，建之以常無有，主之以太一，以濡弱謙下為表②，以空虛不毀萬物為實(shí)。 關(guān)尹曰：“在己無居，形物自著。其動(dòng)若水，其靜若鏡，其應(yīng)若響，芴乎若亡③，寂乎若清。同焉者和，得焉者失。未嘗先人而常隨人?！崩像踉唬骸爸湫?，守其雌，為天下谿；知其白，守其辱，為天下谷?！比私匀∠?，己獨(dú)取后，曰受天下之垢；人皆取實(shí)，己獨(dú)取虛，無藏也故有余，巋然而有余④。其行身也，徐而不費(fèi)，無為也而笑巧，人皆求福，已獨(dú)曲全，曰茍免于咎。以深為根，以約為紀(jì)，曰堅(jiān)則毀矣，銳則挫矣。常寬容于物，不削于人?？芍^至極。
關(guān)尹、老聃乎！古之博大真人哉！
【注釋】
①關(guān)尹：道家代人物，比老子年長(zhǎng)。關(guān)尹可能不是姓名，而是官職?！ 、阱Γ和ā皨纭比?。
③芴：通“忽”。
④巋然而有余：劉文典《莊子補(bǔ)正》認(rèn)為此句為衍文。
【譯文】
把德看作是精妙的，把具體的物看作是粗疏的，把積蓄看作不足，無牽無掛獨(dú)與神明造化共存，古代道術(shù)就有這方面的學(xué)說。關(guān)尹、老聃聽到這種治學(xué)風(fēng)氣就喜好。建立常有常無的學(xué)說。歸之于道，以柔弱謙下為外表，以空虛不毀萬物為實(shí)質(zhì)。
關(guān)尹說：“在自己來說不囿于成見，有形的物體讓其自行顯現(xiàn)。其動(dòng)時(shí)像流水，其靜時(shí)像明鏡，其反應(yīng)如回聲?；秀毕駸o有，寂靜像清虛。與萬物混同的就能和諧，有得必有失。未曾爭(zhēng)在人先，而經(jīng)常順從人后。
老聃說：“雖然認(rèn)識(shí)到雄性之強(qiáng)，卻偏要執(zhí)守雌性之弱，成為天下的溝壑；知道明亮的耀眼，卻偏要退居幽暗，成為天下的溪谷?！眲e人都爭(zhēng)先，他卻獨(dú)居后，說甘受天下的垢辱。別人都求實(shí)際，他卻獨(dú)求空虛，不斂藏反而有多余，充實(shí)如高山。他立身行事，舒緩而不浪費(fèi)，無所作為卻譏笑智巧，別人祈求福佑，他卻獨(dú)自委曲求全，說但求免于禍 害。以深藏為根本，以簡(jiǎn)約為綱紀(jì)，堅(jiān)硬就容易毀壞，銳利就會(huì)受挫折。經(jīng)常寬容對(duì)待萬物，不損害別人，可以說達(dá)到至高境界了。關(guān)尹、老聃??！古代的淵博偉大的真人呀！【原文】芴漠無形①，變化無常，死與生與，天地并與，神明往與！芒乎何之②，忽乎何適，萬物畢羅，莫足以歸，古之道術(shù)有在于是者，莊周聞其風(fēng)而悅之。以謬悠之說③，荒唐之言，無端崖之辭，時(shí)恣縱而不儻④，不以觭見之也⑤。以天下為沈濁，不可與莊語，以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。獨(dú)與天地精神往來而不敖倪于萬物⑥，不譴是非，以與世俗處。其書雖瑰瑋而連犿無傷也⑦。其辭雖參差而諔詭可觀⑧。彼其充實(shí)不可以已，上與造物者游，而下與外死生、無終始者為友。其于本也，弘大而辟，深閎而肆，其于宗也，可謂稠適而上遂矣⑨。雖然，其應(yīng)于化而解于物也，其理不竭，其來不蛻，芒乎昧乎，未之盡者。
【注釋】
①芴：通“忽”。
②芒：通“?！?。
③謬：通“繆”，深不可測(cè)。
④儻（tǎng)通“讜”剛直。
⑤觭：（jī）：通“奇”單數(shù)。見：通“現(xiàn)”。
⑥敖：通“傲”。
⑦連犿（fān）：隨和的樣子。
⑧諔（chù）詭：奇異。
⑨稠：通“調(diào)”。
【譯文】
恍惚廣漠沒有痕跡，變化無常而沒有法則，死呀生呀，與天地并存，與造化同往！恍恍惚惚向什么地方去，包羅萬物，不知何處是歸宿，古代的道術(shù)有屬于這方面的。莊周聽到這種治學(xué)風(fēng)氣就很喜好它。以悠遠(yuǎn)的說教，以寬廣的言論，以不著邊際的言詞，時(shí)常恣意發(fā)揮而不拘執(zhí)，從不表現(xiàn)標(biāo)新立異。他認(rèn)為天下是污濁的，不能用莊重的言語來交談，而應(yīng)以無心的言論進(jìn)行推衍，以為人所重視的言論使人信以為真，以有寓意的言論進(jìn)行推廣道理。獨(dú)自與天地精神往來而不輕視萬物，不拘泥于是非，以此和世俗相處。他的書雖然廳特卻婉轉(zhuǎn)敘說而無傷道理。他的言辭雖然變化多端卻奇異可觀。他的書充實(shí)而無盡疛，上與造物者同游，下與超脫死生無終始分別的人做朋友。書中對(duì)道的闡述既弘大而又透辟，深邃而廣闊；書中講到道的宗旨，可說與道完全吻合，而達(dá)到了極致。雖然如此，他在順應(yīng)萬物的變化，擺脫外的事物在束縛方面，道理是講不完的，但萬變不離其宗，恍惚深?yuàn)W，無窮無盡。