?抱樸子內(nèi)篇
晉·葛洪著
卷一·暢玄
抱樸子曰：“玄者，自然之始祖，而萬(wàn)殊之大宗也。眇眛乎其深也，故稱(chēng)微焉。綿邈乎其遠(yuǎn)也，故稱(chēng)妙焉。其高則冠蓋乎九霄，其曠則籠罩乎八隅。光乎日月，迅乎電馳?；蛸繝q而景逝，或飄滭而星流，或滉漾於淵澄，或雰霏而云浮。因兆類(lèi)而為有，讬潛寂而為無(wú)。淪大幽而下沈，凌辰極而上游。金石不能比其剛，湛『露』不能等其柔。方而不矩，圓而不規(guī)。來(lái)焉莫見(jiàn)，往焉莫追。乾以之高，坤以之卑，云以之行，雨以之施。胞胎元一，范鑄兩儀，吐納大始，鼓冶億類(lèi)，佪旋四七，匠成草昧，轡策靈機(jī)，吹噓四氣，幽括沖默，舒闡粲尉，抑濁揚(yáng)清，斟酌河渭，增之不溢，挹之不匱，與之不榮，奪之不瘁。故玄之所在，其樂(lè)不窮。玄之所去，器弊神逝。夫五聲八音，清商流徵，損聰者也。鮮華艷采，彧麗炳爛，傷明者也。宴安逸豫，清醪芳醴，『亂』『性』者也。冶容媚姿，鉛華素質(zhì)，伐命者也。其唯玄道，可與為永。不知玄道者，雖顧眄為生殺之神器，唇吻為興亡之關(guān)鍵，綺榭俯臨乎云雨，藻室華綠以參差。組帳霧合，羅幬云離。西『毛』陳於閒房，金觴華以交馳，清弦嘈囋以齊唱，鄭舞紛纟柔蜲，哀簫鳴以凌霞，羽蓋浮於漣漪，掇芳華於蘭林之囿，弄紅葩於積珠之池，登峻則望遠(yuǎn)以忘百憂，臨深則俯攬以遺朝饑，入宴千門(mén)之焜熀，出駈朱輪之華儀。然樂(lè)極則哀集，至盈必有虧。故曲終則嘆發(fā)，燕罷則心悲也。寔理勢(shì)之攸召，猶影響之相歸也。彼假借而非真，故物往若有遺也。
夫玄道者，得之乎內(nèi)，守之者外，用之者神，忘之者器，此思玄道之要言也。得之者貴，不待黃鉞之威。體之者富，不須難得之貨。高不可登，深不可測(cè)。乘流光，策飛景，凌六虛，貫涵溶。出乎無(wú)上，入乎無(wú)下。經(jīng)乎汗漫之門(mén)，游乎窈眇之野。逍遙恍惚之中，倘佯彷彿之表。咽九華於云端，咀六氣於丹霞。俳徊茫昧，翱翔希微，履略蜿虹，踐跚旋璣，此得之者也。
其次則真知足，知足者則能肥遁勿用，頤光山林。紆鸞龍之翼於細(xì)介之伍，養(yǎng)浩然之氣於蓬蓽之中。繿縷帶索，不以貿(mào)龍章之暐曄也。負(fù)步杖筴，不以易結(jié)駟之駱驛也。藏夜光於嵩岫，不受他山之攻。沈鱗甲於玄淵，以違鉆灼之災(zāi)。動(dòng)息知止，無(wú)往不足。棄赫奕之朝華，避僨車(chē)之險(xiǎn)路?！阂鳌粐[蒼崖之閒，而萬(wàn)物化為塵氛。怡顏豐柯之下，而朱戶變?yōu)槔K樞。握耒甫田，而麾節(jié)忽若執(zhí)鞭。啜荈漱泉，而太牢同乎藜藿。泰爾有馀歡於無(wú)為之場(chǎng)，忻然齊貴賤於不爭(zhēng)之地。含醇守樸，無(wú)欲無(wú)憂，全真虛器，居平味澹?；只帧菏帯弧菏帯?，與渾成等其自然。浩浩茫茫，與造化鈞其符契。如闇如明，如濁如清，似遲而疾，似虧而盈。豈肯委尸祝之坐，釋大匠之位，越樽俎以代無(wú)知之庖，舍繩墨而助傷手之工。不以臭鼠之細(xì)瑣，而為庸夫之憂樂(lè)。藐然不喜流俗之譽(yù)，坦?fàn)柌粦掷淄畾?。不以外物汩其至精，不以利害污其純粹也。故窮富極貴，不足以誘之焉，其馀何足以悅之乎？直刃沸鑊，不足以劫之焉，謗讟何足以戚之乎？常無(wú)心於眾煩，而未始與物雜也。
若夫『操』隋珠以彈雀，舐秦痔以屬車(chē)，登朽緡以探巢，泳呂梁以求魚(yú)，旦為稱(chēng)孤之客，夕為狐鳥(niǎo)之馀。棟撓餗覆，傾溺不振，蓋世人之所為載馳企及，而達(dá)者之所為寒心而凄愴者也。故至人嘿韶夏而韜藻棁。。奮其六羽於五城之墟，而不煩銜蘆之衛(wèi)。翳其鱗角乎勿用之地，而不恃曲『穴』之備。俯無(wú)倨鵄之呼，仰無(wú)亢極之悔，人莫之識(shí)，邈矣遼哉！”
卷二·論仙
或問(wèn)曰：“神仙不死，信可得乎？”抱樸子答曰：“雖有至明，而有形者不可畢見(jiàn)焉。雖稟極聰，而有聲者不可盡聞焉。雖有大章豎亥之足，而所常履者，未若所不履之多。雖有禹益齊諧之智，而所嘗識(shí)者未若所不識(shí)之眾也。萬(wàn)物云云，何所不有，況列仙之人，盈乎竹素矣。不死之道，曷為無(wú)之？”
於是問(wèn)者大笑曰：“夫有始者必有卒，有存者必有亡。故三五丘旦之圣，棄疾良平之智，端嬰隨酈之辯，賁育五丁之勇，而咸死者，人理之常然，必至之大端也。徒聞?dòng)邢人荽?，?dāng)夏而凋青，含穗而不秀，未實(shí)而萎零，未聞?dòng)邢盱度f(wàn)年之壽，久視不已之期者矣。故古人學(xué)不求仙，言不語(yǔ)怪，杜彼異端，守此自然，推龜鶴於別類(lèi)，以死生為朝暮也。夫苦心約己，以行無(wú)益之事，鏤冰雕朽，終無(wú)必成之功。未若攄匡世之高策，招當(dāng)年之隆祉，使紫青重紆，玄牡龍跱，華轂易步趍，鼎餗代耒耜，不亦美哉？每思詩(shī)人甫田之刺，深惟仲尼皆死之證，無(wú)為握無(wú)形之風(fēng)，捕難執(zhí)之影，索不可得之物，行必不到之路，棄榮華而涉苦困，釋甚易而攻至難，有似喪者之逐游女，必有兩失之悔，單張之信偏見(jiàn)，將速內(nèi)外之禍也。夫班狄不能削瓦石為芒針，歐冶不能鑄鉛錫為干將。故不可為者，雖鬼神不能為也；不可成者，雖天地不能成也。世間亦安得奇方，能使當(dāng)老者復(fù)少，而應(yīng)死者反生哉？而吾子乃欲延蟪蛄之命，令有歷紀(jì)之壽，養(yǎng)朝菌之榮，使累晦朔之積，不亦謬乎？愿加九思，不遠(yuǎn)『迷』復(fù)焉?！?br/>
抱樸子答曰：“夫聰之所去，則震雷不能使之聞，明之所棄，則三光不能使之見(jiàn)，豈輷磕之音細(xì)，而麗天之景微哉？而聾夫謂之無(wú)聲焉，瞽者謂之無(wú)物焉。又況管弦之和音，山龍之綺粲，安能賞克諧之雅韻，暐曄之鱗藻哉？故聾瞽在乎形器，則不信豐隆之與玄象矣。而況物有微於此者乎？暗昧滯乎心神，則不信有周孔於在昔矣。況告之以神仙之道乎？夫存亡終始，誠(chéng)是大體。其異同參差，或然或否，變化萬(wàn)品，奇怪無(wú)方，物是事非，本鈞末乖，未可一也。夫言始者必有終者多矣，混而齊之，非通理矣。謂夏必長(zhǎng)，而薺麥枯焉。謂冬必凋，而竹柏茂焉。謂始必終，而天地?zé)o窮焉。謂生必死，而龜鶴長(zhǎng)存焉。盛陽(yáng)宜暑，而夏天未必?zé)o涼日也。極陰宜寒，而嚴(yán)冬未必?zé)o暫溫也。百川東注，而有北流之浩浩。坤道至靜，而或震動(dòng)而崩弛。水『性』純冷，而有溫谷之湯泉；火體宜熾，而有蕭丘之寒焰；重類(lèi)應(yīng)沈，而南海有浮石之山；輕物當(dāng)浮，而牜羊柯有沈羽之流。萬(wàn)殊之類(lèi)，不可以一概斷之，正如此也久矣。
有生最靈，莫過(guò)乎人。貴『性』之物，宜必鈞一。而其賢愚邪正，好丑脩短，清濁貞『淫』，緩急遲速，趨舍所尚，耳目所欲，其為不同，已有天壤之覺(jué)，冰炭之乖矣。何獨(dú)怪仙者之異，不與凡人皆死乎？
若謂受氣皆有一定，則雉之為蜃，雀之為蛤，壤蟲(chóng)假翼，川蛙翻飛，水蠣為蛉，荇苓為蛆，田鼠為鴽，腐草為螢，鼉之為虎，蛇之為龍，皆不然乎？
若謂人稟正『性』，不同凡物，皇天賦命，無(wú)有彼此，則牛哀成虎，楚嫗為黿，枝離為柳，秦女為石，死而更生，男女易形，老彭之壽，殤子之夭，其何故哉？茍有不同，則其異有何限乎？
若夫仙人，以『藥』物養(yǎng)身，以術(shù)數(shù)延命，使內(nèi)疾不生，外患不入，雖久視不死，而舊身不改，茍有其道，無(wú)以為難也。而淺識(shí)之徒，拘俗守常，咸曰世閒不見(jiàn)仙人，便云天下必?zé)o此事。夫目之所曾見(jiàn)，當(dāng)何足言哉？天地之間，無(wú)外之大，其中殊奇，豈遽有限，詣老戴天，而無(wú)知其上，終身履地，而莫識(shí)其下。形骸己所自有也，而莫知其心志之所以然焉。壽命在我者也，而莫知其脩短之能至焉。況乎神仙之遠(yuǎn)理，道德之幽玄，仗其短淺之耳目，以斷微妙之有無(wú)，豈不悲哉？
設(shè)有哲人大才，嘉遁勿用，翳景掩藻，廢偽去欲，執(zhí)太璞於至醇之中，遺末務(wù)於流俗之外，世人猶鮮能甄別，或莫造志行於無(wú)名之表，得精神於陋形之里，豈況仙人殊趣異路，以富貴為不幸，以榮華為穢汙，以厚玩為塵壤，以聲譽(yù)為朝『露』，蹈炎飆而不灼，躡玄波而輕步，鼓翮清塵，風(fēng)駟云軒，仰凌紫極，俯棲昆侖，行尸之人，安得見(jiàn)之？假令游戲，或經(jīng)人間，匿真隱異，外同凡庸，比肩接武，孰有能覺(jué)乎？若使皆如郊閒兩曈之正方，邛疏之雙耳，出乎頭巔。馬皇乘龍而行，子晉躬御白鶴。或鱗身蛇軀，或金車(chē)羽服，乃可得知耳。自不若斯，則非洞視者安能覿其形，非徹聽(tīng)者安能聞其聲哉？世人既不信，又多疵毀，真人疾之，遂益潛遁。且常人之所愛(ài)，乃上士之所憎。庸俗之所貴，乃至人之所賤也。英儒偉器，養(yǎng)其浩然者，猶不樂(lè)見(jiàn)淺薄之人，風(fēng)塵之徒。況彼神仙，何為汲汲使芻狗之倫，知有之何所索乎，而怪於未嘗知也。目察百步，不能了了，而欲以所見(jiàn)為有，所不見(jiàn)為無(wú)，則天下之所無(wú)者，亦必多矣。所謂以指測(cè)海，指極而云水盡者也。蜉蝣校巨鼇，日及料大椿，豈所能及哉？魏文帝窮覽洽聞，自呼於物無(wú)所不經(jīng)，謂天下無(wú)切玉之刀，火浣之布，及著典論，嘗據(jù)言此事。其閒未期，二物畢至。帝乃嘆息，遽毀斯論。事無(wú)固必，殆為此也。陳思王著釋疑論云，初謂道術(shù)，直呼愚民詐偽空言定矣。及見(jiàn)武皇帝試閉左慈等，令斷穀近一月，而顏『色』不減，氣力自若，常云可五十年不食，正爾，復(fù)何疑哉？又云，令甘始以『藥』含生魚(yú)，而煮之於沸脂中，其無(wú)『藥』者，熟而可食，其銜『藥』者，游戲終日，如在水中也。又以『藥』粉桑以飼蠶，蠶乃到十月不老。又以住年『藥』食雞雛及新生犬子，皆止不復(fù)長(zhǎng)。以還白『藥』食白犬，百日『毛』盡黑。乃知天下之事，不可盡知，而以臆斷之，不可任也。但恨不能絕聲『色』，專(zhuān)心以學(xué)長(zhǎng)生之道耳。彼二曹學(xué)則無(wú)書(shū)不覽，才則一代之英，然初皆謂無(wú)，而晚年乃有窮理盡『性』，其嘆息如此。不逮若人者，不信神仙，不足怪也。劉向博學(xué)則究微極妙，經(jīng)深涉遠(yuǎn)，思理則清澄真?zhèn)危幸囉袩o(wú)，其所撰列仙傳，仙人七十有馀，誠(chéng)無(wú)其事，妄造何為乎？邃古之事，何可親見(jiàn)，皆賴(lài)記籍傳聞於往耳。列仙傳炳然其必有矣。然書(shū)不出周公之門(mén)，事不經(jīng)仲尼之手，世人終於不信。然則古史所記，一切皆無(wú)，何但一事哉？俗人貪榮好利，汲汲名利，以己之心，遠(yuǎn)忖昔人，乃復(fù)不信古者有逃帝王之禪授，薄卿相之貴任，巢許之輩，老萊莊周之徒，以為不然也。況於神仙，又難知於斯，亦何可求今世皆信之哉？多謂劉向非圣人，其所撰錄，不可孤?lián)人允谷藝@息者也。夫魯史不能與天地合德，而仲尼因之以著經(jīng)。子長(zhǎng)不能與日月并明，而揚(yáng)雄稱(chēng)之為實(shí)錄。劉向?yàn)闈h世之名儒賢人，其所記述，庸可棄哉？凡世人所以不信仙之可學(xué)，不許命之可延者，正以秦皇漢武求之不獲，以少君欒太為之無(wú)驗(yàn)故也。然不可以黔婁原憲之貧，而謂古者無(wú)陶朱猗頓之富。不可以無(wú)鹽宿瘤之醜，而謂在昔無(wú)南威西施之美。進(jìn)趨尤有不達(dá)者焉，稼穡猶有不收者焉，商販或有不利者焉，用兵或有無(wú)功者焉。況乎求仙，事之難者，為之者何必皆成哉？彼二君兩臣，自可求而不得，或始勤而卒怠，或不遭乎明師，又何足以定天下之無(wú)仙乎？
夫求長(zhǎng)生，修至道，訣在於志，不在於富貴也。茍非其人，則高位厚貨，乃所以為重累耳。何者？學(xué)仙之法，欲得恬愉澹泊，滌除嗜欲，內(nèi)視反聽(tīng)，尸居無(wú)心，而帝王任天下之重責(zé)，治鞅掌之政務(wù)，思勞於萬(wàn)幾，神馳於宇宙，一介失所，則王道為虧，百姓有過(guò)，則謂之在予。醇醪汩其和氣，艷容伐其根荄，所以翦精損慮削乎平粹者，不可曲盡而備論也。蚊噆膚則坐不得安，虱群攻則臥不得寧。四海之事，何祗若是。安得掩翳聰明，歷藏?cái)?shù)息，長(zhǎng)齋久潔，躬親爐火，夙興夜寐，以飛八石哉？漢武享國(guó)，最為壽考，已得養(yǎng)『性』之小益矣。但以升合之助，不供鍾石之費(fèi)，畎澮之輸，不給尾閭之洩耳。
仙法欲靜寂無(wú)為，忘其形骸，而人君撞千石之鍾，伐雷霆之鼓，砰磕嘈囐，驚魂『蕩』心，百技萬(wàn)變，喪精塞耳，飛輕走迅，釣潛弋高。仙法欲令?lèi)?ài)逮蠢蠕，不害含氣，而人君有赫斯之怒，芟夷之誅，黃鉞一揮，齊斧暫授，則伏尸千里，流血滂沱，斬?cái)嘀蹋唤^於市。仙法欲止絕臭腥，休糧清腸，而人君烹肥宰腯，屠割群生，八珍百和，方丈於前，煎熬勺『藥』，旨嘉饜飫。仙法欲溥愛(ài)八荒，視人如己，而人君兼弱攻昧，取『亂』推亡，辟地拓疆，泯人社稷，駈合生人，投之死地，孤魂絕域，暴骸腐野，五嶺有血刃之師，北闕懸大宛之首，坑生煞伏，動(dòng)數(shù)十萬(wàn)，京觀封尸，仰干云霄，暴骸如莽，彌山填谷。秦皇使十室之中，思『亂』者九。漢武使天下嗷然，戶口減半。祝其有益，詛亦有損。結(jié)草知德，則虛祭必怨。眾煩攻其膏肓，人鬼齊其毒恨。彼二主徒有好仙之名，而無(wú)修道之實(shí)，所知淺事，不能悉行。要妙深秘，又不得聞。又不得有道之士，為合成仙『藥』以與之，不得長(zhǎng)生，無(wú)所怪也。
吾徒匹夫，加之罄困，家有長(zhǎng)卿壁立之貧，腹懷翳桑絕糧之餒，冬抱戎夷後門(mén)之寒，夏有儒仲環(huán)堵之暎，欲經(jīng)遠(yuǎn)而乏舟車(chē)之用，欲有營(yíng)而無(wú)代勞之役，入無(wú)綺紈之娛，出無(wú)游觀之歡，甘旨不經(jīng)乎口，玄黃不過(guò)乎目，芬芳不歷乎鼻，八音不關(guān)乎耳，百憂攻其心曲，眾難萃其門(mén)庭，居世如此，可無(wú)戀也。
或得要道之訣，或值不群之師，而猶恨恨於老妻弱子，眷眷於狐兔之丘，遲遲以臻殂落，日月不覺(jué)衰老，知長(zhǎng)生之可得而不能修，患流俗之臭鼠而不能委。何者？愛(ài)習(xí)之情卒難遣，而絕俗之志未易果也。況彼二帝，四海之主，其所耽玩者，非一條也，其所親幸者，至不少矣。正使之為旬月之齋，數(shù)日閒居，猶將不能，況乎內(nèi)棄婉孌之寵，外捐赫奕之尊，口斷甘肴，心絕所欲，背榮華而獨(dú)往，求神仙於幽漠，豈所堪哉？是以歷覽在昔，得仙道者，多貧賤之士，非勢(shì)位之人。又欒太所知，實(shí)自淺薄，饑渴榮貴，冒干貨賄，衒虛妄於茍且，忘禍患於無(wú)為，區(qū)區(qū)小子之『奸』偽，豈足以證天下之無(wú)仙哉？昔勾踐式怒璉?，戎卒爭(zhēng)蹈火。楚靈愛(ài)細(xì)腰，國(guó)人多餓死。齊桓嗜異味，易牙蒸其子。宋君賞瘠孝，毀歿者比屋。人主所欲，莫有不至。漢武招求方士，寵待過(guò)厚，致令斯輩，敢為虛誕耳。欒太若審有道者，安可得煞乎？夫有道者，視爵位如湯鑊，見(jiàn)印綬如縗绖，視金玉如土糞，睹華堂如牢獄。豈當(dāng)扼腕空言，以僥倖榮華，居丹楹之室，受不訾之賜，帶五利之印，尚公主之貴，耽淪勢(shì)利，不知止足，實(shí)不得道，斷可知矣。按董仲舒所撰李少君家錄云，少君有不死之方，而家貧無(wú)以市其『藥』物，故出於漢，以假涂求其財(cái)，道成而去。又按漢禁中起居注云，少君之將去也，武帝夢(mèng)與之共登嵩高山，半道，有使者乘龍持節(jié)，從云中下。云太乙請(qǐng)少君。帝覺(jué)，以語(yǔ)左右曰，如我之夢(mèng)，少君將舍我去矣。數(shù)日，而少君稱(chēng)病死。久之，帝令人發(fā)其棺，無(wú)尸，唯衣冠在焉。按仙經(jīng)云，上士舉形昇虛，謂之天仙。中士游於名山，謂之地仙。下士先死後蛻，謂之尸解仙。今少君必尸解者也。近世壺公將費(fèi)長(zhǎng)房去。及道士李意期將兩弟子去，皆讬卒，死，家殯埋之。積數(shù)年，而長(zhǎng)房來(lái)歸。又相識(shí)人見(jiàn)李意期將兩弟子皆在郫縣。其家各發(fā)棺視之，三棺遂有竹杖一枚，以丹書(shū)於枚，此皆尸解者也。
昔王莽引典墳以飾其邪，不可謂儒者，皆為篡盜也。相如因鼓琴以竊文君，不可謂雅樂(lè)主於『淫』佚也。噎死者不可譏神農(nóng)之播穀，燒死者不可怒燧人之鉆火，覆溺者不可怨帝軒之造舟，酗■者不可非杜儀之為酒。豈可以欒太之邪偽，謂仙道之果無(wú)乎？是猶見(jiàn)趙高董卓，便謂古無(wú)伊周霍光。見(jiàn)商臣冒頓，而云古無(wú)伯奇孝己也。又神仙集中有召神劾鬼之法，又有使人見(jiàn)鬼之術(shù)。俗人聞之，皆謂虛文?；蛟铺煜聼o(wú)鬼神，或云有之，亦不可劾召。或云見(jiàn)鬼者，在男為覡，在女為巫，當(dāng)須自然，非可學(xué)而得。按漢書(shū)及太史公記皆云齊人少翁，武帝以為文成將軍。武帝所幸李夫人死，少翁能令武帝見(jiàn)之如生人狀。又令武帝見(jiàn)灶神，此史籍之明文也。夫方術(shù)既令鬼見(jiàn)其形，又令本不見(jiàn)鬼者見(jiàn)鬼，推此而言，其馀亦何所不有也。鬼神數(shù)為人間作光怪變異，又經(jīng)典所載，多鬼神之據(jù)，俗人尚不信天下之有神鬼，況乎仙人居高處遠(yuǎn)，清濁異流，登遐遂往，不返於世，非得道者，安能見(jiàn)聞。而儒墨之家知此不可以訓(xùn)，故終不言其有焉。俗人之不信，不亦宜乎？惟有識(shí)真者，校練眾方，得其徵驗(yàn)，審其必有，可獨(dú)知之耳，不可強(qiáng)也。故不見(jiàn)鬼神，不見(jiàn)仙人，不可謂世閒無(wú)仙人也。人無(wú)賢愚，皆知己身之有魂魄，魂魄分去則人病，盡去則人死。故分去則術(shù)家有拘錄之法，盡去則禮典有招呼之義，此之為物至近者也。然與人俱生，至乎終身，莫或有自聞見(jiàn)之者也。豈可遂以不聞見(jiàn)之，又云無(wú)之乎？若夫輔氏報(bào)施之鬼，成湯怒齊之靈，申生交言於狐子，杜伯報(bào)恨於周宣，彭生讬形於玄豕，如意假貌於蒼狗，灌夫守田蚡，子義掊燕簡(jiǎn)，蓐收之降於莘，欒侯之止民家，素姜之說(shuō)讖緯，孝孫之著文章，神君言於上林，羅陽(yáng)仕於吳朝，鬼神之事，著於竹帛，昭昭如此，不可勝數(shù)。然而蔽者猶謂無(wú)之，況長(zhǎng)生之事，世所希聞乎！望使必信，是令蚊虻負(fù)山，與井蟆論海也。俗人未嘗見(jiàn)龍麟鸞鳳，乃謂天下無(wú)有此物，以為古人虛設(shè)瑞應(yīng)，欲令人主自勉不息，冀致斯珍也。況於令人之信有仙人乎！
世人以劉向作金不成，便謂索隱行怪，好傳虛無(wú)，所撰列仙，皆復(fù)妄作。悲夫！此所謂以分寸之瑕，棄盈尺之夜光，以蟻鼻之缺，捐無(wú)價(jià)之淳鈞，非荊和之遠(yuǎn)識(shí)，風(fēng)胡之賞真也。斯朱公所以郁悒，薛燭所以永嘆矣。夫作金皆在神仙集中，淮南王抄出，以作鴻寶枕中書(shū)，雖有其文，然皆秘其要文，必須口訣，臨文指解，然後可為耳。其所用『藥』，復(fù)多改其本名，不可按之便用也。劉向父德治淮南王獄中所得此書(shū)，非為師授也。向本不解道術(shù)，偶偏見(jiàn)此書(shū)，便謂其意盡在紙上，是以作金不成耳。至於撰列仙傳，自刪秦大夫阮倉(cāng)書(shū)中出之，或所親見(jiàn)，然後記之，非妄言也。狂夫童謠，圣人所擇。芻蕘之言，或不可遺。采葑采菲，無(wú)以下體，豈可以百慮之一失，而謂經(jīng)典之不可用，以日月曾蝕之故，而謂懸象非大明哉？外國(guó)作水精碗，實(shí)是合五種灰以作之。今交廣多有得其法而鑄作之者。今以此語(yǔ)俗人，俗人殊不肯信。乃云水精本自然之物，玉石之類(lèi)。況於世間，幸有自然之金，俗人當(dāng)何信其有可作之理哉？愚人乃不信黃丹及胡粉，是化鉛所作。又不信騾及駏驉，是驢馬所生。云物各自有種。況乎難知之事哉？夫所見(jiàn)少，則所怪多，世之常也。信哉此言，其事雖天之明，而人處覆甑之下，焉識(shí)至言哉？”
卷三·對(duì)俗
或人難曰：“人中之有老彭，猶木中之有松柏，稟之自然，何可學(xué)得乎？”抱樸子曰：“夫陶冶造化，莫靈於人。故達(dá)其淺者，則能役用萬(wàn)物，得其深者，則能長(zhǎng)生久視。知上『藥』之延年，故服其『藥』以求仙。知龜鶴之遐壽，故效其道引以增年。且夫松柏枝--綠＠『色』＃?。ふf(shuō)＆網(wǎng)--悠者皆是耳。然萬(wàn)一時(shí)偶有好事者，而復(fù)不見(jiàn)此法，不值明師，無(wú)由聞天下之有斯妙事也。余今略鈔金丹之都較，以示後之同志好之者。其勤求之，求之不可守淺近之方，而謂之足以度世也。遂不遇之者，直當(dāng)息意於無(wú)窮之冀耳。想見(jiàn)其說(shuō)，必自知出潢污而浮滄海，背螢燭而向日月，聞雷霆而覺(jué)布鼓之陋，見(jiàn)巨鯨而知寸介之細(xì)也。如其嘍嘍，無(wú)所先入，欲以弊『藥』必規(guī)昇騰者，何異策蹇驢而追迅風(fēng)，棹藍(lán)舟而濟(jì)大川乎？
又諸小餌丹方甚多，然作之有淺深，故力勢(shì)不同，雖有優(yōu)劣，轉(zhuǎn)不相及，猶一酘之酒，不可以方九醞之醇耳。然小丹之下者，猶自遠(yuǎn)勝草木之上者也。凡草木燒之即燼，而丹砂燒之成水銀，積變又還成丹砂，其去凡草木亦遠(yuǎn)矣。故能令人長(zhǎng)生，神仙獨(dú)見(jiàn)此理矣，其去俗人，亦何緬邈之無(wú)限乎？世人少所識(shí)，多所怪，或不知水銀出於丹砂，告之終不肯信，云丹砂本赤物，從何得成此白物。又云丹砂是石耳，今燒諸石皆成灰，而丹砂何獨(dú)得爾。此近易之事，猶不可喻，其聞仙道，大而笑之，不亦宜乎？上古真人愍念將來(lái)之可教者，為作方法，委曲欲使其脫死亡之禍耳，可謂至言矣。然而俗人終不肯信，謂為虛文。若是虛文者，安得九轉(zhuǎn)九變，日數(shù)所成，皆如方耶？真人所以知此者，誠(chéng)不可以庸近思求也。余少好方術(shù)，負(fù)步請(qǐng)問(wèn)，不憚險(xiǎn)遠(yuǎn)。每有異聞，則以為喜。雖見(jiàn)毀笑，不以為戚。焉知來(lái)者之不如今，是以著此以示識(shí)者。豈茍尚奇怪，而崇飾空言，欲令書(shū)行於世，信結(jié)流俗哉？盛陽(yáng)不能榮枯朽，上智不能移下愚，書(shū)為曉者傳，事為識(shí)者貴。農(nóng)夫得彤弓以驅(qū)鳥(niǎo)，南夷得袞衣以負(fù)薪，夫不知者，何可強(qiáng)哉？世人飽食終日，復(fù)未必能勤儒墨之業(yè)，治進(jìn)德之務(wù)，但共逍遙遨游，以盡年月。其所營(yíng)也，非榮則利?；蝻w蒼走黃於中原，或留連杯觴以羹沸，或以美女荒沈絲竹，或躭淪綺紈，或控弦以弊筋骨，或博弈以棄功夫。聞至道之言而如醉，睹道論而晝睡。有身不修，動(dòng)之死地，不肯求問(wèn)養(yǎng)生之法，自欲割削之，煎熬之，憔悴之，漉汔之。而有道者自寶秘其所知，無(wú)求於人，亦安肯強(qiáng)行語(yǔ)之乎？世人之常言，咸以長(zhǎng)生若可得者，古人之富貴者，己當(dāng)?shù)弥?，而無(wú)得之者，是無(wú)此道也。而不知古之富貴者，亦如今之富貴者耳。俱不信不求之，而皆以目前之所欲者為急，亦安能得之耶？假令不能決意，信命之可延，仙之可得，亦何惜於試之。試之小效，但使得二三百歲，不猶愈於凡人之少夭乎？天下之事萬(wàn)端，而道術(shù)尤難明於他事也。何可以中才之心，而斷世間必?zé)o長(zhǎng)生之道哉？若正以世人皆不信之，便謂為無(wú)，則世人之智者，又何太多乎？今若有識(shí)道意而猶修求之者，詎必便是至愚，而皆不及世人耶？又或慮於求長(zhǎng)生，儻其不得，恐人笑之，以為暗『惑』。若心所斷，萬(wàn)有一失，而天下果自有此不死之道者，不亦當(dāng)復(fù)為得之者所笑乎？日月有所不能周照，人心安足孤信哉？抱樸子曰：按黃帝九鼎神丹經(jīng)曰，黃帝服之，遂以昇仙。
又云，雖呼吸道引，及服草木之『藥』，可得延年，不免於死也；服神丹令人壽無(wú)窮已，與天地相畢，乘云駕龍，上下太清。黃帝以傳玄子，戒之曰，此道至重，必以授賢，茍非其人，雖積玉如山，勿以此道告之也。受之者以金人金魚(yú)投於東流水中以為約，唼血為盟，無(wú)神仙之骨，亦不可得見(jiàn)此道也。合丹當(dāng)於名山之中，無(wú)人之地，結(jié)伴不過(guò)三人，先齋百日，沐浴五香，致加精潔，勿近穢污，及與俗人往來(lái)，又不令不信道者知之，謗毀神『藥』，『藥』不成矣。成則可以舉家皆仙，不但一身耳。世人不合神丹，反信草木之『藥』。草木之『藥』，埋之即腐，煮之即爛，燒之即焦，不能自生，何能生人乎？
九丹者，長(zhǎng)生之要，非凡人所當(dāng)見(jiàn)聞也，萬(wàn)兆蠢蠢，唯知貪富貴而已，豈非行尸者乎？合時(shí)又當(dāng)祭，祭自有圖法一卷也。第一之丹名曰丹華。當(dāng)先作玄黃，用雄黃水、礬石水、戎鹽、鹵鹽、礜石、牡蠣、赤石脂、滑石、胡粉各數(shù)十斤，以為六一泥，火之三十六日成，服七之日仙。又以玄膏丸此丹，置猛火上，須臾成黃金。又以二百四十銖合水銀百斤火之，亦成黃金。金成者『藥』成也。金不成，更封『藥』而火之，日數(shù)如前，無(wú)不成也。
第二之丹名曰神丹，亦曰神符。服之百日仙也。行度水火，以此丹涂足下，步行水上。服之三刀圭，三尸九蟲(chóng)皆即消壞，百病皆愈也。
第三之丹名曰神丹。服一刀圭，百日仙也。以與六畜吞之，亦終不死。又能辟五兵。服百日，仙人玉女，山川鬼神，皆來(lái)侍之，見(jiàn)如人形。
第四之丹名曰還丹。服一刀圭，百日仙也。朱鳥(niǎo)鳳凰，翔覆其上，玉女至傍。以一刀圭合水銀一斤火之，立成黃金。以此丹涂錢(qián)物用之，即日皆還。以此丹書(shū)凡人目上，百鬼走避。
第五之丹名餌丹。服之三十日，仙也。鬼神來(lái)侍，玉女至前。
第六之丹名煉丹。服之十日，仙也。又以汞合火之，亦成黃金。
第七之丹名柔丹。服一刀圭，百日仙也。以缺盆汁和服之，九十老翁，亦能有子，與金公合火之，即成黃金。
第八之丹名伏丹。服之即日仙也。以此丹如棗核許持之，百鬼避之。以丹書(shū)門(mén)戶上，萬(wàn)邪眾精不敢前，又辟盜賊虎狼也。
第九之丹名寒丹。服一刀圭，百日仙也。仙童仙女來(lái)侍，飛行輕舉，不用羽翼。
凡此九丹，但得一丹便仙，不在悉作之，作之在人所好者耳。凡服九丹，欲昇天則去，欲且止人間亦任意，皆能出入無(wú)間，不可得之害矣。
抱樸子曰：復(fù)有太清神丹，其法出於元君。元君者，老子之師也。太清觀天經(jīng)有九篇，云其上三篇不可教授，其中三篇世無(wú)足傳，常沈之三泉之下，下三篇者，正是丹經(jīng)上中下，凡三卷也。元君者，大神仙之人也，能調(diào)和陰陽(yáng)，役使鬼神風(fēng)雨，驂駕九龍十二白虎，天下眾仙皆隸焉，猶自言亦本學(xué)道服丹之所致也，非自然也。況凡人乎？其經(jīng)曰：上士得道，昇為天官；中士得道，棲集昆侖；下士得道，長(zhǎng)生世間。愚民不信，謂為虛言，從朝至暮，但作求死之事，了不求生，而天豈能強(qiáng)生之乎？凡人唯知美食好衣，聲『色』富貴而已，恣心盡欲，奄忽終歿之徒，慎無(wú)以神丹告之，令其笑道謗真。傳丹經(jīng)不得其人，身必不吉。若有篤信者，可將合『藥』成以分之，莫輕以其方傳之也。知此道者，何用王侯？為神丹既成，不但長(zhǎng)生，又可以作黃金。金成，取百斤先設(shè)大祭。祭自有別法一卷，不與九鼎祭同也。祭當(dāng)別稱(chēng)金各檢署之。
禮天二十斤，日月五斤，北斗八斤，太乙八斤，井五斤，灶五斤，河伯十二斤，社五斤，門(mén)戶閭鬼神清君各五斤，凡八十八斤。馀一十二斤，以好韋囊盛之，良日於都市中市盛之時(shí)，嘿聲放棄之於多人處，徑去無(wú)復(fù)顧。凡用百斤外，乃得自恣用之耳。不先以金祀神，必被殃咎。又曰，長(zhǎng)生之道，不在祭祀事鬼神也，不在道引與屈伸也，昇仙之要，在神丹也。知之不易，為之實(shí)難也。子能作之，可長(zhǎng)存也。近代漢末新野陰君，合此太清丹得仙。其人本儒生，有才思，善著詩(shī)及丹經(jīng)贊并序，述初學(xué)道隨師本末，列己所知識(shí)之得仙者四十馀人，甚分明也。作此太清丹，小為難合於九鼎，然是白日昇天之上法也。合之當(dāng)先作華池赤鹽艮雪玄白飛符三五神水，乃可起火耳。
一轉(zhuǎn)之丹，服之三年得仙。二轉(zhuǎn)之丹，服之二年得仙。三轉(zhuǎn)之丹，服之一年得仙。四轉(zhuǎn)之丹，服之半年得仙。五轉(zhuǎn)之丹，服之百日得仙。六轉(zhuǎn)之丹，服之四十日得仙。七轉(zhuǎn)之丹，服之三十日得仙。八轉(zhuǎn)之丹，服之十日得仙。九轉(zhuǎn)之丹，服之三日得仙。若取九轉(zhuǎn)之丹，內(nèi)神鼎中，夏至之後，爆之鼎熱，內(nèi)朱兒一斤於蓋下。伏伺之，候日精照之。須臾翕然俱起，煌煌煇煇，神光五『色』，即化為還丹。取而服之一刀圭，即白日昇天。又九轉(zhuǎn)之丹者，封涂之於土釜中，糠火，先文後武，其一轉(zhuǎn)至九轉(zhuǎn)，遲速各有日數(shù)多少，以此知之耳。其轉(zhuǎn)數(shù)少，其『藥』力不足，故服之用日多，得仙遲也。其轉(zhuǎn)數(shù)多，『藥』力盛，故服之用日少，而得仙速也。
又有九光丹，與九轉(zhuǎn)異法，大都相似耳。作之法，當(dāng)以諸『藥』合火之，以轉(zhuǎn)五石。五石者，丹砂、雄黃、白礜、曾青、慈石也。一石輒五轉(zhuǎn)而各成五『色』，五石而二十五『色』，『色』各一兩，而異器盛之。欲起死人，未滿三日者，取青丹一刀圭和水，以浴死人，又以一刀圭發(fā)其口內(nèi)之，死人立生也。欲致行廚，取黑丹和水，以涂左手，其所求如口所道皆自至，可致天下萬(wàn)物也。欲隱形及先知未然方來(lái)之事，及住年不老，服黃丹一刀圭，即便長(zhǎng)生不老矣。及坐見(jiàn)千里之外，吉兇皆知，如在目前也。人生宿命，盛衰壽夭，富貴貧賤，皆知之也，其法俱在太清經(jīng)中卷耳。
抱樸子曰：其次有五靈丹經(jīng)一卷，有五法也。用丹砂、雄黃、雌黃、石硫黃、曾青、礬石、慈石、戎鹽、太乙馀糧，亦用六一泥，及神室祭醮合之，三十六日成。又用五帝符，以五『色』書(shū)之，亦令人不死，但不及太清及九鼎丹『藥』耳。
又有岷山丹法，道士張蓋蹋精思於岷山石室中，得此方也。其法鼓冶黃銅，以作方諸，以承取月中水，以水銀覆之，致日精火其中，長(zhǎng)服之不死。又取此丹置雄黃銅燧中，覆以汞曝之，二十日發(fā)而治之，以井華水服如小豆，百日，盲者皆能視之，百病自愈，發(fā)白還黑，齒落更生。
又務(wù)成子丹法，用巴沙汞置八寸銅盤(pán)中以土爐盛炭，倚三隅塹以枝盤(pán)，以硫黃水灌之，常令如泥，百日服之不死。
又羨門(mén)子丹法，以酒和丹一斤，用酒三升和，曝之四十日，服之一日，則三蟲(chóng)百病立下；服之三年，仙道乃成，必有玉女二人來(lái)侍之，可役使致行廚，此丹可以厭百鬼，及四方死人殃注害人宅，及起土功妨人者，懸以向之，則無(wú)患矣。
又有立成丹，亦有九首，似九鼎而不及也。其要一本更云，取雌黃雄黃燒下其中銅，鑄以為器，覆之三歲淳苦酒上，百日，此器皆生赤『乳』，長(zhǎng)數(shù)分，或有五『色』瑯玕，取理而服之，亦令人長(zhǎng)生。又可以和菟絲，菟絲是初生之根，其形似菟，掘取剋其血，以和此丹，服之立變化，任意所作也。又和以朱草，一服之，能乘虛而行云，朱草狀似小棗，栽長(zhǎng)三四尺，枝--綠＠『色』＃?。ふf(shuō)＆網(wǎng)--悠皆是矣。吾之論此也，將有多敗之悔，失言之咎乎！夫物莫之與，則傷之者至焉。蓋盛陽(yáng)不能榮枯朽之木，神明不能變沈溺之『性』，子貢不能悅錄馬之野人，古公不能**地之戎狄，實(shí)理有所不通，善言有所不行。章甫不售於蠻越，赤舄不用於跣夷，何可強(qiáng)哉？夫見(jiàn)玉而指之曰石，非玉之不真也，待和氏而後識(shí)焉。見(jiàn)龍而命之曰蛇，非龍之不神也，須蔡墨而後辨焉。所以貴道者，以其加之不可益，而損之不可減也。所以貴德者，以其聞毀而不慘，見(jiàn)譽(yù)而不悅也。彼誠(chéng)以天下之必?zé)o仙，而我獨(dú)以實(shí)有而與之諍，諍之彌久，而彼執(zhí)之彌固，是虛長(zhǎng)此紛紜，而無(wú)救於不解，果當(dāng)從連環(huán)之義乎！”
卷八·釋滯
或問(wèn)曰：“人道多端，求仙至難，非有廢也，則事不兼濟(jì)。藝文之業(yè)，憂樂(lè)之務(wù)，君臣之道，胡可替乎？”抱樸子答曰：“要道不煩，所為鮮耳。但患志之不立，信之不篤，何憂於人理之廢乎？長(zhǎng)才者兼而修之，何難之有？?jī)?nèi)寶養(yǎng)生之道，外則和光於世，治身而身長(zhǎng)修，治國(guó)而國(guó)太平。以六經(jīng)訓(xùn)俗士，以方術(shù)授知音，欲少留則且止而佐時(shí)，欲昇騰則凌霄而輕舉者，上士也。自持才力，不能并成，則棄置人間，專(zhuān)修道德者，亦其次也。昔黃帝荷四海之任，不妨鼎湖之舉；彭祖為大夫八百年，然後西適流沙；伯陽(yáng)為柱史，甯封為陶正，方回為閭士，呂望為太師，仇生仕於殷，馬丹官於晉，范公霸越而泛海，琴高執(zhí)笏於宋康，常生降志於執(zhí)鞭，莊公藏器於小吏，古人多得道而匡世，修之於朝隱，蓋有馀力故也。何必修於山林，盡廢生民之事，然後乃成乎？亦有心安靜默，『性』惡諠譁，以縱逸為歡，以榮任為戚者，帶索藍(lán)縷，茹草『操』耜，玩其三樂(lè)，守常待終，不營(yíng)茍生，不憚速死，辭千金之聘，忽卿相之貴者。無(wú)所修為，猶常如此，況又加之以知神仙之道，其亦必不肯役身於世矣，各從其志，不可一概而言也?！北阕釉唬骸笆乐^一言之善，貴於千金然，蓋亦軍國(guó)之得失，行己之臧否耳。至於告人以長(zhǎng)生之訣，授之以不死之方，非特若彼常人之善言也，則奚徒千金而已乎？設(shè)使有困病垂死，而有能救之得愈者，莫不謂之為宏恩重施矣。今若按仙經(jīng)，飛九丹，水金玉，則天下皆可令不死，其惠非但活一人之功也。黃老之德，固無(wú)量矣，而莫之克識(shí)，謂為妄誕之言，可嘆者也?！?br/>
抱樸子曰：“欲求神仙，唯當(dāng)?shù)闷渲烈?，至要者在於寶精行炁，服一大『藥』便足，亦不用多也。然此三事，?fù)有淺深，不值明師，不經(jīng)勤苦，亦不可倉(cāng)卒而盡知也。雖云行炁，而行炁有數(shù)法焉。雖曰房中，而房中之術(shù)，近有百馀事焉。雖言服『藥』，而服『藥』之方，略有千條焉。初以授人，皆從淺始，有志不怠，勤勞可知，方乃告其要耳。故行炁或可以治百病，或可以入瘟疫，或可以禁蛇虎，或可以止瘡血，或可以居水中，或可以行水上，或可以辟饑渴，或可以延年命。其大要者，胎息而已。得胎息者，能不以鼻口噓吸，如在胞胎之中，則道成矣。初學(xué)行炁，鼻中引炁而閉之，陰以心數(shù)至一百二十，乃以口微吐之，及引之，皆不欲令己耳聞其炁出入之聲，常令入多出少，以鴻『毛』著鼻口之上，吐炁而鴻『毛』不動(dòng)為候也。漸習(xí)轉(zhuǎn)增其心數(shù)，久久可以至千，至千則老者更少，日還一日矣。夫行炁當(dāng)以生炁之時(shí)，勿以死炁之時(shí)也。故曰仙人服六炁，此之謂也。一日一夜有十二時(shí)，其從半夜以至日中六時(shí)為生炁，從日中至夜半六時(shí)為死炁，死炁之時(shí)，行炁無(wú)益也。善用炁者，噓水，水為之逆流數(shù)步；噓火，火為之滅；噓虎狼，虎狼伏而不得動(dòng)起；噓蛇虺，蛇虺蟠而不能去。若他人為兵刃所傷，噓之血即止；聞?dòng)袨槎鞠x(chóng)所中，雖不見(jiàn)其人，遙為噓祝我之手，男噓我左，女噓我右，而彼人雖在百里之外，即時(shí)皆愈矣。又中惡急疾，但吞三九之炁，亦登時(shí)差也。但人『性』多躁，少能安靜以修其道耳。又行炁大要，不欲多食，及食生菜肥鮮之物，令人炁強(qiáng)難閉。又禁恚怒，多恚怒則炁『亂』，既不得溢，或令人發(fā)欬，故鮮有能為者也。予從祖仙公，每大醉及夏天盛熱，輒入深淵之底，一日許乃出者，正以能閉炁胎息故耳。房中之法十馀家，或以補(bǔ)救傷損，或以攻治眾病，或以采陰益陽(yáng)，或以增年延壽，其大要在於還精補(bǔ)腦之一事耳。此法乃真人口口相傳，本不書(shū)也，雖服名『藥』，而復(fù)不知此要，亦不得長(zhǎng)生也。人復(fù)不可都絕陰陽(yáng)，陰陽(yáng)不交，則坐致壅閼之病，故幽閉怨曠，多病而不壽也。任情肆意，又損年命。唯有得其節(jié)宣之和，可以不損。若不得口訣之術(shù)，萬(wàn)無(wú)一人為之而不以此自傷煞者也。玄素子都容成公彭祖之屬，蓋載其粗事，終不以至要者著於紙上者也。志求不死者，宜勤行求之。余承師鄭君之言，故記以示將來(lái)之信道者，非臆斷之談也。余實(shí)復(fù)未盡其訣矣。一涂之道士，或欲專(zhuān)守交接之術(shù)，以規(guī)神仙，而不作金丹之大『藥』，此愚之甚矣。”
抱樸子曰：“道書(shū)之出於黃老者，蓋少許耳，率多後世之好事者，各以所知見(jiàn)而滋長(zhǎng)，遂令篇卷至於山積。古人質(zhì)樸，又多無(wú)才，其所論物理，既不周悉，其所證按，又不著明，皆闕所要而難解，解之又不深遠(yuǎn)，不足以演暢微言，開(kāi)示憤悱，勸進(jìn)有志，教戒始學(xué)，令知玄妙之涂徑，禍福之源流也。徒誦之萬(wàn)遍，殊無(wú)可得也。雖欲博涉，然宜詳擇其善者，而後留意，至於不要之道書(shū)，不足尋繹也。末學(xué)者或不別作者之淺深，其於名為道家之言，便寫(xiě)取累箱盈筐，盡心思索其中。是探燕巢而求鳳卵，搜井底而捕鱔魚(yú)，雖加至勤，非其所有也，不得必可施用，無(wú)故消棄日月，空有疲困之勞，了無(wú)錙銖之益也。進(jìn)失當(dāng)世之務(wù)，退無(wú)長(zhǎng)生之效，則莫不指點(diǎn)之曰，彼修道如此之勤，而不得度世，是天下果無(wú)不死之法也；而不知彼之求仙，猶臨河羨魚(yú)，而無(wú)網(wǎng)罟，非河中之無(wú)魚(yú)也。又五千文雖出老子，然皆泛論較略耳。其中了不肯首尾全舉其事，有可承按者也。但暗誦此經(jīng)，而不得要道，直為徒勞耳，又況不及者乎？至於文子莊子關(guān)令尹喜之徒，其屬文筆，雖祖述黃老，憲章玄虛，但演其大旨，永無(wú)至言?；驈?fù)齊死生，謂無(wú)異以存活為徭役，以殂歿為休息，其去神仙，已千億里矣，豈足耽玩哉？其寓言譬喻，猶有可采，以供給碎用，充御卒乏，至使末世利口之『奸』佞，無(wú)行之弊子，得以老莊為窟藪，不亦惜乎？”
或曰：“圣明御世，唯賢是寶，而學(xué)仙之士，不肯進(jìn)宦，人皆修道，誰(shuí)復(fù)佐政事哉？”抱樸子曰：“背圣主而山棲者，巢許所以稱(chēng)高也；遭有道而遁世者，莊伯所以為貴也；軒轅之臨天下，可謂至理也，而廣成不與焉；唐堯之有四海，可謂太平也，而偓佺不佐焉，而德化不以之損也，才子不以之乏也；天乙革命，而務(wù)光負(fù)石以投河，姬武翦商，而夷齊不食於西山；齊桓之興，而少稷高枕於陋巷；魏文之隆，而干木散發(fā)於西河；四老鳳戢於商洛，而不妨大漢之多士也；周黨麟跱於林藪，而無(wú)損光武之刑厝也。夫?qū)欃F不能動(dòng)其心，極富不能移其好，濯纓滄浪，不降不辱，以芳林為臺(tái)榭，峻岫為大廈，翠蘭為絪床，綠葉為幃幙，被褐代袞衣，薇藿當(dāng)嘉膳，非躬耕不以充饑，非妻織不以蔽身，千載之中，時(shí)或有之，況又加之以委六親於邦族，捐室家而不顧，背榮華如棄跡，絕可欲於胸心，凌嵩峻以獨(dú)往，侶影響於名山，內(nèi)視於無(wú)形之域，反聽(tīng)乎至寂之中，八極之內(nèi)，將遽幾人？而吾子乃恐君之無(wú)臣，不亦多憂乎？”
或曰：“學(xué)仙之士，獨(dú)潔其身而忘大倫之『亂』，背世主而有不臣之慢，余恐長(zhǎng)生無(wú)成功，而罪罟將見(jiàn)及也?！北阕哟鹪唬骸胺虮比耸瘧羯凭碜又?，皆大才也，而沈遁放逸，養(yǎng)其浩然，昇降不為之虧，大化不為之缺也。況學(xué)仙之士，未必有經(jīng)國(guó)之才，立朝之用，得之不加塵『露』之益，棄之不覺(jué)毫釐之損者乎？方今九有同宅，而幽荒來(lái)仕，元?jiǎng)P委積，無(wú)所用之。士有待次之滯，官無(wú)暫曠之職；勤久者有遲敘之嘆，勛高者有循資之屈；濟(jì)濟(jì)之盛，莫此之美，一介之徒，非所乏也。昔子晉舍視膳之役，棄儲(chǔ)貳之重，而靈王不責(zé)之以不孝；尹生委衿帶之職，違式遏之任，而有周不罪之以不忠。何者，彼誠(chéng)亮其非輕世薄主，直以所好者異，匹夫之志，有不可移故也。夫有道之主，含垢善恕，知人心之不可同，出處之各有『性』，不『逼』不禁，以崇光大，上無(wú)嫌恨之偏心，下有得意之至歡，故能暉聲并揚(yáng)於罔極，貪夫聞風(fēng)而忸怩也。吾聞景風(fēng)起則裘爐息，世道夷則奇士退，今喪『亂』既平，休牛放馬，烽燧滅影，干戈載戢，繁弱既韜，盧鵲將烹，子房出玄帷而反閭巷，信越釋甲胄而修魚(yú)釣，況乎學(xué)仙之士，萬(wàn)未有一，國(guó)家吝此以何為哉？然其事在於少思寡欲，其業(yè)在於全身久壽，非爭(zhēng)競(jìng)之醜，無(wú)傷俗之負(fù)，亦何罪乎？且華霍之極大，滄海之滉瀁，其高不俟翔埃之來(lái)，其深不仰行潦之注，撮壤土不足以減其峻，挹勺水不足以削其廣，一世不過(guò)有數(shù)仙人，何能有損人物之鞅掌乎？”
或曰：“果其仙道可求得者，五經(jīng)何以不載，周孔何以不言，圣人何以不度世，上智何以不長(zhǎng)存？若周孔不知，則不可為圣。若知而不學(xué)，則是無(wú)仙道也?！北阕哟鹪唬骸叭松撬?，各有所值，既詳之於別篇矣。子可謂戴盆以仰望，不睹七曜之炳粲；暫引領(lǐng)於大川，不知重淵之奇怪也。夫五經(jīng)所不載者無(wú)限矣，周孔所不言者不少矣。特為吾子略說(shuō)其萬(wàn)一焉。雖大笑不可止，局情難卒開(kāi)，且令子聞其較略焉。夫天地為物之大者也。九圣共成易經(jīng)，足以彌綸陰陽(yáng)，不可復(fù)加也。今問(wèn)善易者，周天之度數(shù)，四海之廣狹，宇宙之相去，凡為幾里？上何所極，下何所據(jù)，及其轉(zhuǎn)動(dòng)，誰(shuí)所推引，日月遲疾，九道所乘，昏明脩短，七星迭正，五緯盈縮，冠珥薄蝕，四七凌犯，彗孛所出，氣矢之異，景老之祥，辰極不動(dòng)，鎮(zhèn)星獨(dú)東，羲和外景而熱，望舒內(nèi)鑒而寒，天漢仰見(jiàn)為潤(rùn)下之『性』，濤『潮』往來(lái)有大小之變，五音六屬，占喜怒之情，云動(dòng)氣起，含吉兇之候，欃、槍、尤、矢，旬始絳繹，四鎮(zhèn)五殘，天狗歸邪，或以示成，或以正敗，明易之生，不能論此也。以次問(wèn)春秋四部詩(shī)書(shū)三禮之家，皆復(fù)無(wú)以對(duì)矣。皆曰悉正經(jīng)所不載，唯有巫咸甘公石申海中郤萌七曜記之悉矣。余將問(wèn)之曰，此六家之書(shū)，是為經(jīng)典之教乎？彼將曰非也。余又將問(wèn)曰：甘石之徒，是為圣人乎？彼亦曰非也。然則人生而戴天，詣老履地，而求之於五經(jīng)之上則無(wú)之，索之於周孔之書(shū)則不得，今寧可盡以為虛妄乎？天地至大，舉目所見(jiàn)，猶不能了，況於玄之又玄，妙之極妙者乎？”復(fù)問(wèn)俗人曰：“夫乘云繭產(chǎn)之國(guó)，肝心不朽之民，巢居『穴』處，獨(dú)目三首，馬閒狗蹄，脩臂交股，黃池?zé)o男，穿胸旁口，廩君起石而汎土船，沙壹觸木而生群龍，女?huà)z地出，杜宇天墮，甓飛犬言，山徙社移，三軍之眾，一朝盡化，君子為鶴，小人成沙，女丑倚枯，貳負(fù)抱桎，寄居之蟲(chóng)，委甲步肉，二首之蛇，弦之為弓，不灰之木，不熱之火，昌蜀之禽，無(wú)目之獸，無(wú)身之頭，無(wú)首之體，精衛(wèi)填海，交讓遞生，火浣之布，切玉之刀，炎昧吐烈，磨泥漉水，枯灌化形，山夔前跟，石脩九首，畢方人面，少千之劾伯率，圣卿之役肅霜，西羌以虎景興，鮮卑以乘鱉強(qiáng)，林邑以神錄王，庸蜀以流尸帝，鹽神嬰來(lái)而蟲(chóng)飛，縱目世變於荊岫，五丁引蛇以傾峻，肉甚振翅於三海。金簡(jiǎn)玉字，發(fā)於禹井之側(cè)。正機(jī)平衡，割乎文石之中。凡此奇事，蓋以千計(jì)，五經(jīng)所不載，周孔所不說(shuō)，可皆復(fù)云無(wú)是物乎？至於南人能入柱以出耳，御寇停肘水而控弦，伯昏躡億仞而企踵，呂梁能行歌以憑淵，宋公克象葉以『亂』真，公輸飛木玄之翩翾，離朱覿毫芒於百步，賁獲效膂力於萬(wàn)鈞，越人揣針以蘇死，豎亥超跡於累千，郢人奮斧於鼻堊，仲都袒身於寒天，此皆周孔所不能為也，復(fù)可以為無(wú)有乎？若圣人誠(chéng)有所不能，則無(wú)怪於不得仙，不得仙亦無(wú)妨於為圣人，為圣人偶所不閒，何足以為攻難之主哉？圣人或可同去留，任自然，有身而不私，有生而不營(yíng)，存亡任天，長(zhǎng)短委命，故不學(xué)仙，亦何怪也?！?br/>
卷九·道意
抱樸子曰：“道者涵乾括坤，其本無(wú)名。論其無(wú)，則影響?yīng)q為有焉；論其有，則萬(wàn)物尚為無(wú)焉。隸首不能計(jì)其多少，離朱不能察其仿彿，吳札晉野竭聰，不能尋其音聲乎窈冥之內(nèi)，犭周豨犭步豬疾走，不能跡其兆朕乎宇宙之外。以言乎邇，則周流秋毫而有馀焉；以言乎遠(yuǎn)，則彌綸太虛而不足焉。為聲之聲，為響之響，為形之形，為影之影，方者得之而靜，員者得之而動(dòng)，降者得之而俯，昇者得之以仰，強(qiáng)名為道，已失其真，況復(fù)乃千割百判，億分萬(wàn)析，使其姓號(hào)至於無(wú)垠，去道遼遼，不亦遠(yuǎn)哉？
俗人不能識(shí)其太初之本，而修其**之末，人能淡默恬愉，不染不移，養(yǎng)其心以無(wú)欲，頤其神以粹素，掃滌誘慕，收之以正，除難求之思，遣害真之累，薄喜怒之邪，滅愛(ài)惡之端，則不請(qǐng)福而福來(lái)，不禳禍而禍去矣。何者，命在其中，不系於外，道存乎此，無(wú)俟於彼也?；己醴卜虿荒苁卣妫瑹o(wú)杜遏之檢括，愛(ài)嗜好之搖奪，馳騁流遁，有『迷』無(wú)反，情感物而外起，智接事而旁溢，誘於可欲，而天理滅矣，『惑』乎見(jiàn)聞，而純一遷矣。心受制於奢玩，情濁『亂』於波『蕩』，於是有傾越之災(zāi)，有不振之禍，而徒烹宰肥腯，沃酹醪醴，撞金伐革，謳歌踴躍，拜伏稽顙，守請(qǐng)?zhí)撟?，求乞福愿，冀其必得，至死不悟，不亦哀哉？若乃精靈困於煩擾，榮衛(wèi)消於役用，煎熬形氣，刻削天和，勞逸過(guò)度，而碎首以請(qǐng)命，變起膏肓，而祭禱以求痊，當(dāng)風(fēng)臥濕，而謝罪於靈祇，飲食失節(jié)，而委禍於鬼魅，蕞爾之體，自貽茲患，天地神明，曷能濟(jì)焉？其烹牲罄群，何所補(bǔ)焉？夫福非足恭所請(qǐng)也，禍非禋祀所禳也。若命可以重禱延，疾可以豐祀除，則富姓可以必長(zhǎng)生，而貴人可以無(wú)疾病也。夫神不歆非族，鬼不享『淫』祀，皂隸之巷，不能紆金根之軒，布衣之門(mén)，不能動(dòng)六轡之駕，同為人類(lèi)，而尊卑兩絕，況於天神，緬邈清高，其倫異矣，貴亦極矣。蓋非臭鼠之酒肴，庸民之曲躬，所能感降，亦已明矣。夫不忠不孝，罪之大惡，積千金之賂，太牢之饌，求令名於明主，釋愆責(zé)於邦家，以人釋人，猶不可得，況年壽難獲於令名，篤疾難除於愆責(zé)，鬼神異倫，正直是與，冀其曲祐，未有之也。夫慚德之主，忍詬之臣，猶能賞善不須貸財(cái)，罰惡不任私情，必將修繩履墨，不偏不黨，豈況鬼神，過(guò)此之遠(yuǎn)，不可以巧言動(dòng)，不可以飾賂求，斷可識(shí)矣。
楚之靈王，躬自為巫，靡愛(ài)斯牲，而不能卻吳師之討也。
漢之廣陵，敬奉李須，傾竭府庫(kù)而不能救叛逆之誅也。孝武尤信鬼神，咸秩無(wú)文，而不能免五柞之殂。孫主貴待華鄉(xiāng)，封以王爵，而不能延命盡之期。非犧牲之不博碩，非玉帛之不豐醲，信之非不款，敬之非不重，有丘山之損，無(wú)毫釐之益，豈非失之於近，而營(yíng)之於遠(yuǎn)乎？
第五公誅除妖道，而既壽且貴；宋廬江罷絕山祭，而福祿永終；文翁破水靈之廟，而身吉民安；魏武禁『淫』祀之俗，而洪慶來(lái)假，前事不忘，將來(lái)之鑒也。明德惟馨，無(wú)憂者壽，嗇寶不夭，多慘用老，自然之理，外物何為！若養(yǎng)之失和，伐之不解，百痾緣隙而結(jié)，榮衛(wèi)竭而不悟，太牢三牲，曷能濟(jì)焉？俗所謂率皆妖偽，轉(zhuǎn)相誑『惑』，久而彌甚，既不能修療病之術(shù)，又不能返其大『迷』，不務(wù)『藥』石之救，惟專(zhuān)祝祭之謬，祈禱無(wú)已，問(wèn)卜不倦，巫祝小人，妄說(shuō)禍祟，疾病危急，唯所不聞，聞?shì)m修為，損費(fèi)不訾，富室竭其財(cái)儲(chǔ)，貧人假舉倍息，田宅割裂以訖盡，篋柜倒裝而無(wú)馀?；蚺加凶圆?，便謂受神之賜，如其死亡，便謂鬼不見(jiàn)赦，幸而誤活，財(cái)產(chǎn)窮罄，遂復(fù)饑寒凍餓而死，或起為刦剽，或穿窬斯濫，喪身於鋒鏑之端，自陷於醜惡之刑，皆此之由也?；蚴参锉M於祭祀之費(fèi)耗，縠帛淪於貪濁之師巫，既沒(méi)之日，無(wú)復(fù)兇器之直，衣衾之周，使尸朽蟲(chóng)流，良可悼也。愚民之蔽，乃至於此哉！『淫』祀妖邪，禮律所禁。然而凡夫，終不可悟。唯宜王者更峻其法制，犯無(wú)輕重，致之大辟，購(gòu)募巫祝不肯止者，刑之無(wú)赦，肆之市路，不過(guò)少時(shí)，必當(dāng)絕息，所以令百姓杜凍饑之源，塞盜賊之萌，非小惠也。
曩者有張角柳根王歆李申之徒，或稱(chēng)千歲，假讬小術(shù)，坐在立亡，變形易貌，誑眩黎庶，糾合群愚，進(jìn)不以延年益壽為務(wù)，退不以消災(zāi)治病為業(yè)，遂以招集『奸』黨，稱(chēng)合逆『亂』，不純自伏其辜，或至殘滅良人，或欺誘百姓，以規(guī)財(cái)利，錢(qián)帛山積，富逾王公，縱肆奢『淫』，侈服玉食，『妓』妾盈室，管弦成列，刺客死士，為其致用，威傾邦君，勢(shì)凌有司，亡命逋逃，因?yàn)榭咚?。皆由官不糾治，以臻斯患，原其所由，可為嘆息。吾徒匹夫，雖見(jiàn)此理，不在其位，末如之何！臨民官長(zhǎng)，疑其有神，慮恐禁之，或致禍祟，假令頗有其懷，而見(jiàn)之不了，又非在職之要?jiǎng)?wù)，殿最之急事，而復(fù)是其愚妻頑子之所篤信，左右小人，并云不可，阻之者眾，本無(wú)至心，而諫怖者異口同聲，於是疑『惑』，竟於莫敢，令人扼腕發(fā)憤者也。余親見(jiàn)所識(shí)者數(shù)人，了不奉神明，一生不祈祭，身享遐年，名位巍巍，子孫蕃昌，且富且貴也。唯余亦無(wú)事於斯，唯四時(shí)祀先人而已。曾所游歷水陸萬(wàn)里，道側(cè)房廟，固以百許，而往返徑游，一無(wú)所過(guò)，而車(chē)馬無(wú)頗覆之變，涉水無(wú)風(fēng)波之異，屢值疫癘，當(dāng)?shù)谩核帯晃镏?，頻冒矢石，幸無(wú)傷刺之患，益知鬼神之無(wú)能為也。又諸妖道百馀種，皆煞生血食，獨(dú)有李家道無(wú)為為小差。然雖不屠宰，每供福食，無(wú)有限劑，市買(mǎi)所具，務(wù)於豐泰，精鮮之物，不得不買(mǎi)，或數(shù)十人廚，費(fèi)亦多矣，復(fù)未純?yōu)榍迨∫玻嘟砸嗽诮^之列。
或問(wèn)李氏之道起於何時(shí)。余答曰：吳大帝時(shí)，蜀中有李阿者，『穴』居不食，傳世見(jiàn)之，號(hào)為八百歲公。人往往問(wèn)事，阿無(wú)所言，但占阿顏『色』。若顏『色』欣然，則事皆吉；若顏容慘戚，則事皆兇；若阿含笑者，則有大慶；若微嘆者，即有深憂。如此之候，未曾一失也。後一旦忽去，不知所在。後有一人姓李名寬，到吳而蜀語(yǔ)，能祝水治病頗愈，於是遠(yuǎn)近翕然，謂寬為李阿，因共呼之為李八百，而實(shí)非也。自公卿以下，莫不云集其門(mén)，後轉(zhuǎn)驕貴，不復(fù)得常見(jiàn)，賓客但拜其外門(mén)而退，其怪異如此。於是避役之吏民，依寬為弟子者恒近千人，而升堂入室高業(yè)先進(jìn)者，不過(guò)得祝水及三部符導(dǎo)引日月行炁而已，了無(wú)治身之要、服食神『藥』、延年駐命、不死之法也。吞氣斷穀，可得百日以還，亦不堪久，此是其術(shù)至淺可知也。余親識(shí)多有及見(jiàn)寬者，皆云寬衰老羸悴，起止咳噫，目瞑耳聾，齒墮發(fā)白，漸又昏耗，或忘其子孫，與凡人無(wú)異也。然民復(fù)謂寬故作無(wú)異以欺人，豈其然乎？吳曾有大疫，死者過(guò)半。寬所奉道室，名之為廬，寬亦得溫病，讬言入廬齋戒，遂死於廬中。而事寬者猶復(fù)謂之化形尸解之仙，非為真死也。夫神仙之法，所以與俗人不同者，正以不老不死為貴耳。今寬老則老矣，死則死矣，此其不得道，居然可知矣，又何疑乎？若謂於仙法應(yīng)尸解者，何不且止人間一二百歲，住年不老，然後去乎？天下非無(wú)仙道也，寬但非其人耳。余所以委曲論之者，寬弟子轉(zhuǎn)相教授，布滿江表，動(dòng)有千許，不覺(jué)寬法之薄，不足遵承而守之，冀得度世，故欲令人覺(jué)此而悟其滯『迷』耳。
天下有似是而非者，實(shí)為無(wú)限，將復(fù)略說(shuō)故事，以示後人之不解者。昔汝南有人於田中設(shè)繩罥以捕獐而得者，其主未覺(jué)。有行人見(jiàn)之，因竊取獐而去，猶念取之不事。其上有鮑魚(yú)者，乃以一頭置罥中而去。本主來(lái)，於罥中得鮑魚(yú)，怪之以為神，不敢持歸。於是村里聞之，因共為起屋立廟，號(hào)為鮑君。後轉(zhuǎn)多奉之者，丹楹藻棁，鐘鼓不絕。病或有偶愈者，則謂有神，行道經(jīng)過(guò)，莫不致祀焉。積七八年，鮑魚(yú)主後行過(guò)廟下，問(wèn)其故，人具為之說(shuō)。其鮑魚(yú)主乃曰，此是我鮑魚(yú)耳，何神之有？於是乃息。
又南頓人張助者，耕白田，有一李栽，應(yīng)在耕次，助惜之，欲持歸，乃掘取之，未得即去，以濕土封其根，以置空桑中，遂忘取之。助後作遠(yuǎn)職不在。後其里中人，見(jiàn)桑中忽生李，謂之神。有病目痛者，蔭息此桑下，因祝之，言李君能令我目愈者，謝以一肫。其目偶愈，便殺肫祭之。傳者過(guò)差，便言此樹(shù)能令盲者得見(jiàn)。遠(yuǎn)近翕然，同來(lái)請(qǐng)福，常車(chē)馬填溢，酒肉滂沱，如此數(shù)年。張助罷職來(lái)還，見(jiàn)之，乃曰，此是我昔所置李栽耳，何有神乎？乃斫去便止也。
又汝南彭氏墓近大道，墓口有一石人，田家老母到市買(mǎi)數(shù)片餅以歸，天熱，過(guò)蔭彭氏墓口樹(shù)下，以所買(mǎi)之餅暫著石人頭上，忽然便去，而忘取之。行路人見(jiàn)石人頭上有餅，怪而問(wèn)之?；蛉嗽疲耸擞猩?，能治病，愈者以餅來(lái)謝之。如此轉(zhuǎn)以相語(yǔ)，云頭痛者摩石人頭，腹痛者摩石人腹，亦還以自摩，無(wú)不愈者。遂千里來(lái)就石人治病，初但雞豚，後用牛羊，為立帷帳，管弦不絕，如此數(shù)年。忽日前忘餅?zāi)嘎勚?，乃為人說(shuō)，始無(wú)復(fù)往者。
又洛西有古大墓，穿壞多水，墓中多石灰，石灰汁主治瘡，夏月，行人有病瘡者煩熱，見(jiàn)此墓中水清好，因自洗浴，瘡偶便愈。於是諸病者聞之，悉往自洗，轉(zhuǎn)有飲之以治腹內(nèi)疾者。近墓居人，便於墓所立廟舍而賣(mài)此水。而往買(mǎi)者又常祭廟中，酒肉不絕。而來(lái)買(mǎi)者轉(zhuǎn)多，此水盡，於是賣(mài)水者常夜竊他水以益之。其遠(yuǎn)道人不能往者，皆因行便或持器遺信買(mǎi)之。於是賣(mài)水者大富。人或言無(wú)神，官申禁止，遂填塞之，乃絕。
又興古太守馬氏在官，有親故人投之求恤焉，馬乃令此人出外住，詐云是神人道士，治病無(wú)不手下立愈。又令辨士游行，為之虛聲，云能令盲者登視，躄者即行。於是四方云集，趨之如市，而錢(qián)帛固已山積矣。又敕諸求治病者，雖不便愈，當(dāng)告人言愈也，如此則必愈；若告人未愈者，則後終不愈也，道法正爾，不可不信。於是後人問(wèn)前來(lái)者，前來(lái)輒告之云已愈，無(wú)敢言未愈者也。旬日之閒，乃致巨富焉。凡人多以小黠而大愚，聞延年長(zhǎng)生之法，皆為虛誕，而喜信妖邪鬼怪，令人鼓舞祈祀。所謂神者，皆馬氏誑人之類(lèi)也，聊記其數(shù)事，以為未覺(jué)者之戒焉。”
或問(wèn)曰：“世有了無(wú)知道術(shù)方伎，而平安壽考者，何也？”抱樸子曰：“諸如此者，或有陰德善行，以致福祐；或受命本長(zhǎng)，故令難老遲死；或亦幸而偶爾不逢災(zāi)傷。譬猶田獵所經(jīng)，而有遺禽脫獸；大火既過(guò)，時(shí)馀不燼草木也。要於防身卻害，當(dāng)修守形之防禁，佩天文之符劍耳。祭禱之事無(wú)益也，當(dāng)恃我之不可侵也，無(wú)恃鬼神之不侵我也。然思玄執(zhí)一，含景環(huán)身，可以辟邪惡，度不祥，而不能延壽命，消體疾也。任自然無(wú)方術(shù)者，未必不有終其天年者也，然不可以值暴鬼之橫枉，大疫之流行，則無(wú)以卻之矣。夫儲(chǔ)甲胄，蓄蓑笠者，蓋以為兵為雨也。若幸無(wú)攻戰(zhàn)，時(shí)不沈陰，則有與無(wú)正同耳。若矢石霧合，飛鋒煙交，則知『裸』體者之困矣。洪雨河傾，素雪彌天，則覺(jué)『露』立者之劇矣。不可以薺麥之細(xì)碎，疑陰陽(yáng)之大氣，以誤晚學(xué)之散人，謂方術(shù)之無(wú)益也。”
卷十·明本
或問(wèn)儒道之先後。抱樸子答曰：“道者，儒之本也；儒者，道之末也。先以為陰陽(yáng)之術(shù)，眾於忌諱，使人拘畏；而儒者博而寡要，勞而少功；墨者儉而難遵，不可遍循；法者嚴(yán)而少恩，傷破仁義。唯道家之教，使人精神專(zhuān)一，動(dòng)合無(wú)形，包儒墨之善，總名法之要，與時(shí)遷移，應(yīng)物變化，指約而易明，事少而功多，務(wù)在全大宗之樸，守真正之源者也。而班固以史遷先黃老而後六經(jīng)，謂遷為謬。夫遷之洽聞，旁綜幽隱，沙汰事物之臧否，覈實(shí)古人之邪正。其評(píng)論也，實(shí)原本於自然，其褒貶也，皆準(zhǔn)的乎至理。不虛美，不隱惡，不雷同以偶俗。劉向命世通人，謂為實(shí)錄；而班固之所論，未可據(jù)也。固誠(chéng)純?nèi)?，不究道意，玩其所?xí)，難以折中。夫所謂道，豈唯養(yǎng)生之事而已乎？易曰：立天之道，曰陰與陽(yáng)；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。又曰：易有圣人之道四焉，茍非其人，道不虛行。又於治世隆平，則謂之有道，危國(guó)『亂』主，則謂之無(wú)道。又坐而論道，謂之三公，國(guó)之有道，貧賤者恥焉。凡言道者，上自二儀，下逮萬(wàn)物，莫不由之。但黃老執(zhí)其本，儒墨治其末耳。今世之舉有道者，蓋博通乎古今，能仰觀俯察，歷變涉微，達(dá)興亡之運(yùn)，明治『亂』之體，心無(wú)所『惑』，問(wèn)無(wú)不對(duì)者，何必修長(zhǎng)生之法，慕松喬之武者哉？而管窺諸生，臆斷瞽說(shuō)，聞?dòng)芯由搅种g，宗伯陽(yáng)之業(yè)者，則毀而笑之曰，彼小道耳，不足算也。嗟乎！所謂抱螢燭于環(huán)堵之內(nèi)者，不見(jiàn)天光之焜爛；侶鲉鰕于跡水之中者，不識(shí)四海之浩汗；重江河之深，而不知吐之者昆侖也；珍黍稷之收，而不覺(jué)秀之者豐壤也。今茍知推崇儒術(shù)，而不知成之者由道。道也者，所以陶冶百氏，范鑄二儀，胞胎萬(wàn)類(lèi)，醞釀彝倫者也。世間淺近者眾，而深遠(yuǎn)者少，少不勝眾，由來(lái)久矣。是以史遷雖長(zhǎng)而不見(jiàn)譽(yù)，班固雖短而不見(jiàn)彈。然物以少者為貴，多者為賤，至於人事，豈獨(dú)不然？故藜藿彌原，而芝英不世；枳棘被野，而尋木間秀；沙礫無(wú)量，而珠璧甚鮮；鴻隼屯飛，而鸞鳳罕出；虺蜴盈藪，而虬龍希覿；班生多黨，固其宜也。夫道者，內(nèi)以治身，外以為國(guó)，能令七政遵度，二氣告和，四時(shí)不失寒燠之節(jié)，風(fēng)雨不為暴物之災(zāi)，玉燭表昇平之徵，澄醴彰德洽之符，焚輪虹霓寢其祅，穨云商羊戢其翼，景耀高照，嘉禾畢遂，疫癘不流，禍『亂』不作，巉壘不設(shè)，干戈不用，不議而當(dāng)，不約而信，不結(jié)而固，不謀而成，不賞而勸，不罰而肅，不求而得，不禁而止，處上而人不以為重，居前而人不以為患，號(hào)未發(fā)而風(fēng)移，令未施而俗易，此蓋道之治世也。故道之興也，則三五垂拱而有馀焉。道之衰也，則叔代馳騖而不足焉。夫唯有馀，故無(wú)為而化美。夫唯不足，故刑嚴(yán)而『奸』繁。黎庶怨於下，皇靈怒於上?；蚝椴M流，或亢陽(yáng)赤地，或山谷易體，或冬雷夏雪，或流血漂櫓，積尸筑京，或坑降萬(wàn)計(jì)，析骸易子，城愈高而沖愈巧，池愈深而梯愈妙，法令明而盜賊多，盟約數(shù)而叛『亂』甚，猶風(fēng)波駭而魚(yú)鱉擾於淵，纖羅密而羽禽躁於澤，豺狼眾而走獸劇於林，爨火猛而小鮮糜於鼎也。君臣易位者有矣，父子推刃者有矣，然後忠義制名於危國(guó)，孝子收譽(yù)於敗家。疾疫起而巫醫(yī)貴矣，道德喪而儒墨重矣。由此觀之，儒道之先後，可得定矣?！?br/>
或問(wèn)曰：“昔赤松子王喬琴高老氏彭祖務(wù)成郁華皆真人，悉仕於世，不便遐遁，而中世以來(lái)，為道之士，莫不飄然絕跡幽隱，何也？”抱樸子答曰：“曩古純樸，巧偽未萌，其信道者，則勤而學(xué)之，其不信者，則嘿然而已。謗毀之言，不吐乎口，中傷之心，不存乎胸也。是以真人徐徐於民間，不促促於登遐耳。末俗偷薄，雕偽彌深，玄淡之化廢，而邪俗之黨繁，既不信道，好為訕毀，謂真正為妖訛，以神仙為誕妄，或曰『惑』眾，或曰『亂』群，是以上士恥居其中也。昔之達(dá)人，杜漸防微，『色』斯而逝，夜不待旦，睹幾而作，不俟終日。故趙害鳴犢，而仲尼旋軫，醴酒不設(shè)，而穆生星行，彼眾我寡，華元去之。況乎明哲，業(yè)尚本異，有何戀之當(dāng)住其間哉？夫淵竭池漉，則蛟龍不游，巢傾卵拾，則鳳凰不集，居言于室，而翔鷗不下，凡卉春翦，而芝蓂不秀，世俗丑正，慢辱將臻，彼有道者，安得不超然振翅乎風(fēng)云之表，而翻爾藏軌於玄漠之際乎？山林之中非有道也，而為道者必入山林，誠(chéng)欲遠(yuǎn)彼腥膻，而即此清凈也。夫入九室以精思，存真一以招神者，既不喜諠譁而合污穢，而合金丹之大『藥』，钅柬八石之飛精者，尤忌利口之愚人，凡俗之聞見(jiàn)，明靈為之不降，仙『藥』為之不成，非小禁也，止於人中，或有淺見(jiàn)毀之有司，加之罪福，或有親舊之往來(lái)，牽之以慶吊，莫若幽隱一切，免於如此之臭鼠矣。彼之邈爾獨(dú)往，得意嵩岫，豈不有以乎？或云：上士得道於三軍，中士得道於都市，下士得道於山林，此皆為仙『藥』已成，未欲昇天，雖在三軍，而鋒刃不能傷，雖在都市，而人禍不能加，而下士未及於此，故止山林耳。不謂人之在上品者，初學(xué)道當(dāng)止於三軍都市之中而得也，然則黃老可以至今不去也。”
或問(wèn)曰：“道之為源本，儒之為末流，既聞命矣，今之小異，悉何事乎？”抱樸子曰：“夫升降俯仰之教，盤(pán)旋三千之儀，攻守進(jìn)趣之術(shù)，輕身重義之節(jié)，歡憂禮樂(lè)之事，經(jīng)世濟(jì)俗之略，儒者之所務(wù)也。外物棄智，滌『蕩』機(jī)變，忘富逸貴，杜遏勸沮，不恤乎窮，不榮乎達(dá)，不戚乎毀，不悅乎譽(yù)，道家之業(yè)也。儒者祭祀以祈福，而道者履正以禳邪。儒者所愛(ài)者勢(shì)利也，道家所寶者無(wú)欲也。儒者汲汲於名利，而道家抱一以獨(dú)善。儒者所講者，相研之簿領(lǐng)也。道家所習(xí)者，遣情之教戒也。夫道者，其為也，善自修以成務(wù)；其居也，善取人所不爭(zhēng)；其治也，善絕禍於未起；其施也，善濟(jì)物而不德；其動(dòng)也，善觀民以用心；其靜也，善居慎而無(wú)悶。此所以為百家之君長(zhǎng)，仁義之祖宗也，小異之理，其較如此，首尾汙隆，未之變也?！?br/>
或曰：“儒者，周孔也，其籍則六經(jīng)也，蓋治世存正之所由也，立身舉動(dòng)之準(zhǔn)繩也，其用遠(yuǎn)而業(yè)貴，其事大而辭美，有國(guó)有家不易之制也。為道之士，不營(yíng)禮教，不顧大倫，侶狐貉於草澤之中，偶猿猱於林麓之閒，魁然流擯，與木石為鄰，此亦東走之『迷』，忘葵之甘也?！北阕哟鹪唬骸皳とA騁艷，質(zhì)直所不尚，攻蒙救『惑』，疇昔之所饜，誠(chéng)不欲復(fù)與子較物理之善否，校得失於機(jī)吻矣。然觀孺子之墜井，非仁者之意，視瞽人之觸柱，非兼愛(ài)之謂耶？又陳梗概，粗抗一隅。夫體道以匠物，寶德以長(zhǎng)生者，黃老是也。黃帝能治世致太平，而又昇仙，則未可謂之後於堯舜也。老子既兼綜禮教，而又久視，則未可謂之為減周孔也。故仲尼有竊比之嘆，未聞?dòng)写脷еo，而末世庸民，不得其門(mén)，修儒墨而毀道家，何異子孫而罵詈祖考哉？是不識(shí)其所自來(lái)，亦已甚矣。夫侏儒之手，不足以傾嵩華；焦僥之脛，不足以測(cè)滄海；每見(jiàn)凡俗守株之儒，營(yíng)營(yíng)所習(xí)，不博達(dá)理，告頑令嚚，崇飾惡言，誣詰道家，說(shuō)糟粕之滓，則若睹駿馬之過(guò)隙也，涉精神之淵，則淪溺而自失也。猶斥鷃之揮短翅，以凌陽(yáng)侯之波，猶蒼蠅之力駑質(zhì)，以涉昫猿之峻，非其所堪，袛足速困。然而嘍嘍守於局隘，聰不經(jīng)曠，明不徹離，而欲企踵以包三光，鼓腹以?shī)^雷靈，不亦蔽乎？蓋登旋璣之眇邈，則知井谷之至卑，睹大明之麗天，乃知鷦金之可陋。吾非生而知之，又非少而信之，始者蒙蒙，亦如子耳，既觀奧秘之宏修，而恨離困之不早也。五經(jīng)之事，注說(shuō)炳『露』，初學(xué)之徒，猶可不解。豈況金簡(jiǎn)玉札，神仙之經(jīng)，至要之言，又多不書(shū)。登壇歃血，乃傳口訣，茍非其人，雖裂地連城，金璧滿堂，不妄以示之。夫指深歸遠(yuǎn)，雖得其書(shū)而不師受，猶仰不見(jiàn)首，俯不知跟，豈吾子所詳悉哉？夫得仙者，或昇太清，或翔紫霄，或造玄洲，或棲板桐，聽(tīng)鈞天之樂(lè)，享九芝之饌，出攜松羨於倒景之表，入宴常陽(yáng)於瑤房之中，曷為當(dāng)侶狐貉而偶猿狖乎？所謂不知而作也。夫道也者，逍遙虹霓，翱翔丹霄，鴻崖六虛，唯意所造。魁然流擯，未為戚也。犧腯聚處，雖被藻繡，論其為樂(lè)，孰與逸麟之離群以獨(dú)往，吉光坼偶而多福哉？”
卷十一·仙『藥』
抱樸子曰：神農(nóng)四經(jīng)曰，上『藥』令人身安命延，昇為天神，遨游上下，使役萬(wàn)靈，體生『毛』羽，行廚立至。又曰，五芝及餌丹砂、玉札、曾青、雄黃、雌黃、云母、太乙禹馀糧，各可單服之，皆令人飛行長(zhǎng)生。又曰，中『藥』養(yǎng)『性』，下『藥』除病，能令毒蟲(chóng)不加，猛獸不犯，惡氣不行，眾妖并辟。又孝經(jīng)援神契曰，椒姜御濕，菖蒲益聰，巨勝延年，威喜辟兵。皆上圣之至言，方術(shù)之實(shí)錄也，明文炳然，而世人終於不信，可嘆息者也。仙『藥』之上者丹砂，次則黃金，次則白銀，次則諸芝，次則五玉，次則云母，次則明珠，次則雄黃，次則太乙禹馀糧，次則石中黃子，次則石桂，次則石英，次則石腦，次則石硫黃，次則石臺(tái)，次則曾青，次則松柏脂、茯苓、地黃、麥門(mén)冬、木巨勝、重樓、黃連、石韋、楮實(shí)、象柴，一名托盧是也。或云仙人杖，或云西王母杖，或名天精，或名卻老，或名地骨，或名茍杞也。天門(mén)冬，或名地門(mén)冬，或名莚門(mén)冬，或名顛棘，或名『淫』羊食，或名管松，其生高地，根短而味甜，氣香者善。其生水側(cè)下地者，葉細(xì)似蘊(yùn)而微黃，根長(zhǎng)而味多苦，氣臭者下，亦可服食。然喜令人下氣，為益尤遲也。服之百日，皆丁肚倍吏於術(shù)及黃精也，入山便可蒸，若煮啖之，取足可以斷穀。若有力可餌之，亦可作散，并及絞其汁作酒，以服散尤佳。楚人呼天門(mén)冬為百部，然自有百部草，其根俱有百許，相似如一也，而其苗小異也。真百部苗似拔揳，唯中以治欬及殺虱耳，不中服食，不可誤也。如黃精一名白及，而實(shí)非中以作糊之白及也。按本草『藥』之與他草同名者甚多，唯精博者能分別之，不可不詳也。黃精一名兔竹，一名救窮，一名垂珠。服其花勝其實(shí)，服其實(shí)勝其根，但花難多得。得其生花十斛，乾之才可得五六斗耳，而服之日可三合，非大有役力者不能辨也。服黃精僅十年，乃可大得其益耳。俱以斷穀不及術(shù)，術(shù)餌令人肥健，可以負(fù)重涉險(xiǎn)，但不及黃精甘美易食，兇年可以與老小休糧，人不能別之，謂為米脯也。
五芝者，有石芝，有木芝，有草芝，有肉芝，有菌芝，各有百許種也。
石芝者，石象芝生於海隅名山，及島嶼之涯有積石者，其狀如肉象有頭尾四足者，良似生物也，附於大石，喜在高岫險(xiǎn)峻之地，或卻著仰綴也。赤者如珊瑚，白者如截肪，黑者如澤漆，青者如翠羽，黃者如紫金，而皆光明洞徹如堅(jiān)冰也?；抟谷ブ俨?，便望見(jiàn)其光矣。大者十馀斤，小者三四斤，非久齋至精，及佩老子入山靈寶五符，亦不能得見(jiàn)此輩也。凡見(jiàn)諸芝，且先以開(kāi)山卻害符置其上，則不得復(fù)隱蔽化去矣。徐徐擇王相之日，設(shè)醮祭以酒脯，祈而取之，皆從日下禹步閉氣而往也。又若得石象芝，搗之三萬(wàn)六千杵，服方寸匕，日三，盡一斤，則得千歲；十斤，則萬(wàn)歲。亦可分人服也。又玉脂芝，生於有玉之山，常居懸危之處，玉膏流出，萬(wàn)年已上，則凝而成芝，有似鳥(niǎo)獸之形，『色』無(wú)常彩，率多似山玄水蒼玉也。亦鮮明如水精，得而末之，以無(wú)心草汁和之，須臾成水，服一升，得一千歲也。七明九光芝，皆石也，生臨水之高山石崖之間，狀如盤(pán)碗，不過(guò)徑尺以還，有莖蒂連綴之，起三四寸，有七孔者，名七明，九孔者名九光，光皆如星，百馀步內(nèi)，夜皆望見(jiàn)其光，其光自別，可散不可合也。常以秋分伺之得之，搗服方寸匕，入口則翕然身熱，五味甘美，盡一斤則得千歲，令人身有光，所居暗地如月，可以夜視也。石蜜芝，生少室石戶中，戶中便有深谷，不可得過(guò)，以石投谷中，半日猶聞其聲也。去戶外十馀丈有石柱，柱上有偃蓋石，高度徑可一丈許，望見(jiàn)蜜芝從石戶上墮入偃蓋中，良久，輒有一滴，有似雨後屋之馀漏，時(shí)時(shí)一落耳。然蜜芝墮不息，而偃蓋亦終不溢也。戶上刻石為科斗字，曰得服石蜜芝一斗者壽萬(wàn)歲。諸道士共思惟其處，不可得往，唯當(dāng)以碗器著勁竹木端以承取之，然竟未有能為之者。按此石戶上刻題如此，前世必已有得之者也。石桂芝，生名山石『穴』中，似桂樹(shù)而實(shí)石也。高尺許，大如徑尺，光明而味辛，有枝條，搗服之一斤得千歲也。石中黃子，所在有之，沁水山為尤多。其在大石中，則其石常潤(rùn)濕不燥，打其石有數(shù)十重，乃得之。在大石中，赤黃溶溶，如雞子之在其殼中也。即當(dāng)飲之，不飲則堅(jiān)凝成石，不復(fù)中服也。法正當(dāng)及未堅(jiān)時(shí)飲之，既凝則應(yīng)末服也。破一石中，多者有一升，少者有數(shù)合，可頓服也。雖不得多，相繼服之，共計(jì)前後所服，合成三升，壽則千歲。但欲多服，唯患難得耳。石腦芝，生滑石中，亦如石中黃子狀，但不皆有耳。打破大滑石千許，乃可得一枚。初破之，其在石中，五『色』光明而自動(dòng)，服一升得千歲矣。石硫黃芝，五岳皆有，而箕山為多。其方言許由就此服之而長(zhǎng)生，故不復(fù)以富貴累意，不受堯禪也。石硫丹者，石之赤精，蓋石硫黃之類(lèi)也。皆浸溢於崖岸之間，其濡濕者可丸服，其已堅(jiān)者可散服，如此有百二十，皆石芝也，事在太乙玉策及昌宇內(nèi)記，不可具稱(chēng)也。
及夫木芝者，松柏脂淪入地千歲，化為茯苓，茯苓萬(wàn)歲，其上生小木，狀似蓮花，名曰木威喜芝。夜視有光，持之甚滑，燒之不然，帶之辟兵，以帶雞而雜以他雞十二頭其籠之，去之十二步，『射』十二箭，他雞皆傷，帶威喜芝者終不傷也。從生門(mén)上采之，於六甲陰乾之，百日，末服方寸匕，日三，盡一枚，則三千歲也。千歲之栝木，其下根如坐人，長(zhǎng)七寸，刻之有血，以其血涂足下，可以步行水上不沒(méi)；以涂人鼻以入水，水為之開(kāi)，可以止住淵底也；以涂身則隱形，欲見(jiàn)則拭之。又可以治病，病在腹內(nèi)，刮服一刀圭，其腫痛在外者，隨其所在刮一刀圭，即其腫痛所在以摩之，皆手下即愈，假令左足有疾，則刮涂人之左足也。又刮以雜巨勝為燭，夜遍照地下，有金玉寶藏，則光變青而下垂，以鍤掘之可得也。末之，服盡十斤則千歲也。又松樹(shù)枝三千歲者，其皮中有聚脂，狀如龍形，名曰飛節(jié)芝，大者重十斤，末服之，盡十斤，得五百歲也。又有樊桃芝，其木如昇龍，其花葉如丹羅，其實(shí)如翠鳥(niǎo)，高不過(guò)五尺，生於名山之陰，東流泉水之土，以立夏之候伺之，得而末服之，盡一株得五千歲也。參成芝，赤『色』有光，扣之枝葉，如金石之音，折而續(xù)之，即復(fù)如故。木渠芝，寄生大木上，如蓮花，九莖一叢，其味甘而辛。建木芝實(shí)生於都廣，其皮如纓蛇，其實(shí)如鸞鳥(niǎo)。此三芝得服之，白日昇天也。黃盧子、尋木華、玄『液』華，此三芝生於泰山要鄉(xiāng)及奉高，有得而服之，皆令人壽千歲。黃檀桓芝者，千歲黃，木下根有如三斛器，去本株一二丈，以細(xì)根相連狀如縷，得末而服之，盡一枚則成地仙不死也。此輩復(fù)百二十種，自有圖也。
草芝有獨(dú)搖芝，無(wú)風(fēng)自動(dòng)，其莖大如手指，赤如丹，素葉似莧，其根有大魁如斗，有細(xì)者如雞子十二枚，周繞大根之四方，如十二辰也，相去丈許，皆有細(xì)根，如白發(fā)以相連，生高山深谷之上，其所生左右無(wú)草。得其大魁末服之，盡則得千歲，服其細(xì)者一枚百歲，可以分他人也。懷其大根即隱形，欲見(jiàn)則左轉(zhuǎn)而出之。牛角芝，生虎壽山及吳阪上，狀似蔥，特生如牛角，長(zhǎng)三四尺，青『色』，末服方寸匕，日三，至百日，則得千歲矣。龍仙芝，狀如昇龍之相負(fù)也，以葉為鱗，其根則如蟠龍，服一枚則得千歲矣。麻母芝，似麻而莖赤『色』，花紫『色』。紫珠芝，其花黃，其葉赤，其實(shí)如李而紫『色』，二十四枝輒相連，而垂如貫珠也。白符芝，高四五尺，似梅，常以大雪而花，季冬而實(shí)。朱草芝，九曲，曲有三葉，葉有三實(shí)也。五德芝，狀似樓殿，莖方，其葉五『色』各具而不雜，上如偃蓋，中常有甘『露』，紫氣起數(shù)尺矣。龍銜芝，常以仲春對(duì)生，三節(jié)十二枝，下根如坐人。凡此草芝，又有百二十種，皆陰乾服之，則令人與天地相畢，或得千歲二千歲。
肉芝者，謂萬(wàn)歲蟾蜍，頭上有角，頷下有丹書(shū)八字再重，以五月五日日中時(shí)取之，陰乾百日，以其左足畫(huà)地，即為流水，帶其左手於身，辟五兵，若敵人『射』己者，弓弩矢皆反還自向也。千歲蝙蝠，『色』白如雪，集則倒縣，腦重故也。此二物得而陰乾末服之，令人壽四萬(wàn)歲。千歲靈龜，五『色』具焉，其雄額上兩骨起似角，以羊血浴之，乃剔取其甲，火炙搗服方寸匕，日三，盡一具，壽千歲。行山中，見(jiàn)小人乘車(chē)馬，長(zhǎng)七八寸者，肉芝也，捉取服之即仙矣。風(fēng)生獸似貂，青『色』，大如貍，生於南海大林中，張網(wǎng)取之，積薪數(shù)車(chē)以燒之，薪盡而此獸在灰中不然，其『毛』不焦，斫刺不入，打之如皮囊，以鐵鎚鍛其頭數(shù)十下乃死，死而張其口以向風(fēng)，須臾便活而起走，以石上菖蒲塞其鼻即死。取其腦以和菊花服之，盡十斤，得五百歲也。又千歲燕，其窠戶北向，其『色』多白而尾掘，取陰乾，末服一頭五百歲。凡此又百二十種，此皆肉芝也。
菌芝，或生深山之中，或生大木之下，或生泉之側(cè)，其狀或如宮室，或如車(chē)馬，或如龍虎，或如人形，或如飛鳥(niǎo)，五『色』無(wú)常，亦百二十種，自有圖也。皆當(dāng)禹步往采取之，刻以骨刀，陰乾末服方寸匕，令人昇仙，中者數(shù)千歲，下者千歲也。欲求芝草，入名山，必以三月九月，此山開(kāi)出神『藥』之月也，勿以山佷日，必以天輔時(shí)，三奇會(huì)尤佳。出三奇吉門(mén)到山，須六陰之日，明堂之時(shí)，帶靈寶符，牽白犬，抱白雞，以白鹽一斗，及開(kāi)山符檄，著大石上，執(zhí)吳唐草一把以入山，山神喜，必得芝也。又采芝及服芝，欲得王相專(zhuān)和之日，支干上下相生為佳。此諸芝名山多有之，但凡庸道士，心不專(zhuān)精，行穢德薄，又不曉入山之術(shù)，雖得其圖，不知其狀，亦終不能得也。山無(wú)大小，皆有鬼神，其鬼神不以芝與人，人則雖踐之，不可見(jiàn)也。
又云母有五種，而人多不能分別也，法當(dāng)舉以向日，看其『色』，詳占視之，乃可知耳。正爾於陰地視之，不見(jiàn)其雜『色』也。五『色』并具而多青者名云英，宜以春服之。五『色』并具而多赤者名云珠，宜以夏服之。五『色』并具而多白者名云『液』，宜以秋服之。五『色』并具而多黑者名云母，宜以冬服之。但有青黃二『色』者名云沙，宜以季夏服之。皛皛純白名磷石，可以四時(shí)長(zhǎng)服之也。服五云之法，或以桂蔥水玉化之以為水，或以『露』於鐵器中，以玄水熬之為水，或以硝石合於筒中埋之為水，或以蜜搜為酪，或以秋『露』漬之百日，韋囊挻以為粉，或以無(wú)巔草樗血合餌之，服之一年，則百病除，三年久服，老公反成童子，五年不闕，可役使鬼神，入火不燒，入水不濡，踐棘而不傷膚，與仙人相見(jiàn)。又他物埋之即朽，著火即焦，而五云以納猛火中，經(jīng)時(shí)終不然，埋之永不腐敗，故能令人長(zhǎng)生也。又云，服之十年，云氣常覆其上，服其母以致其子，理自然也。又向日看之，晻晻純黑『色』起者，不中服，令人病淋發(fā)瘡。雖水餌之，皆當(dāng)先以茅屋霤水，若東流水『露』水，漬之百日，淘汰去其土石，乃可用耳。中山衛(wèi)叔卿服之，積久能乘云而行，以其方封之玉匣之中，仙去之後，其子名世，及漢使者梁伯，得而按方合服，皆得仙去。
又雄黃當(dāng)?shù)梦涠忌剿稣?，純而無(wú)雜，其赤如雞冠，光明曄曄者，乃可用耳。其但純黃似雄黃『色』，無(wú)赤光者，不任以作仙『藥』，可以合理病『藥』耳。餌服之法，或以蒸煮之，或以酒餌，或先以硝石化為水乃凝之，或以玄胴腸裹蒸之於赤土下，或以松脂和之，或以三物煉之，引之如布，白如冰，服之皆令人長(zhǎng)生，百病除，三尸下，瘢痕滅，白發(fā)黑，墮齒生，千日則玉女來(lái)侍，可得役使，以致行廚。又玉女常以黃玉為志，大如黍米，在鼻上，是真玉女也，無(wú)此志者，鬼試人耳。
玉亦仙『藥』，但難得耳。玉經(jīng)曰：服金者壽如金，服玉者壽如玉也。又曰：服玄真者，其命不極。玄真者，玉之別名也。令人身飛輕舉，不但地仙而已。然其道遲成，服一二百斤，乃可知耳。玉可以烏米酒及地榆酒化之為水，亦可以蔥漿消之為臺(tái)，亦可餌以為丸，亦可燒以為粉，服之一年已上，入水不霑，入火不灼，刃之不傷，百毒不犯也。不可用已成之器，傷人無(wú)益，當(dāng)?shù)描庇?，乃可用也，得于闐國(guó)白玉尤善。其次有南陽(yáng)徐善亭部界中玉及日南盧容水中玉亦佳。赤松子以玄蟲(chóng)血漬玉為水而服之，故能乘煙上下也。玉屑服之與水餌之，俱令人不死。所以為不及金者，令人數(shù)數(shù)發(fā)熱，似寒食散狀也。若服玉屑者，宜十日輒一服雄黃丹砂各一刀圭，散發(fā)洗沐寒水，迎風(fēng)而行，則不發(fā)熱也。董君異嘗以玉醴與盲人服之，目旬日而愈。有吳延稚者，志欲服玉，得玉經(jīng)方不具，了不知其節(jié)度禁忌，乃招合得珪璋環(huán)璧，及校劍所用甚多，欲餌治服之，後余為說(shuō)此不中用，乃嘆息曰：事不可不精，不但無(wú)益，乃幾作禍也。
又銀但不及金玉耳，可以地仙也。服之法，以麥漿化之，亦可以朱草酒餌之，亦可以龍膏煉之，然三服，輒大如彈丸者，又非清貧道士所能得也。
又真珠徑一寸以上可服，服之可以長(zhǎng)久，酪漿漬之皆化如水銀，亦可以浮石水蜂窠化，包彤蛇黃合之，可引長(zhǎng)三四尺，丸服之，絕穀服之，則不死而長(zhǎng)生也。淳漆不沾者，服之令人通神長(zhǎng)生，餌之法，或以大無(wú)腸公子，或云大蟹，十枚投其中，或以云母水，或以玉水合服之，九蟲(chóng)悉下，惡血從鼻去，一年六甲行廚至也。
桂可以蔥涕合蒸作水，可以竹瀝合餌之，亦可以先知君腦，或云龜，和服之，七年，能步行水上，長(zhǎng)生不死也。巨勝一名胡麻，餌服之不老，耐風(fēng)濕，補(bǔ)衰老也。桃膠以?；抑瓭n，服之百病愈，久服之身輕有光明，在晦夜之地如月出也，多服之則可以斷穀。
檸木實(shí)之赤者，餌之一年，老者還少，令人徹視見(jiàn)鬼。昔道士梁須年七十乃服之，轉(zhuǎn)更少，至年百四十歲，能夜書(shū)，行及奔馬，後入青龍山去?；弊右孕庐Y合泥封之，二十馀日，其表皮皆爛，乃洗之如大豆，日服之，此物主補(bǔ)腦，久服之，令人發(fā)不白而長(zhǎng)生。玄中蔓方，楚飛廉、澤瀉、地黃、黃連之屬，凡三百馀種，皆能延年，可單服也。靈飛散、未夬丸、制命丸、羊血丸，皆令人駐年卻老也。
南陽(yáng)酈縣山中有甘谷水，谷水所以甘者，谷上左右皆生甘菊，菊花墮其中，歷世彌久，故水味為變。其臨此谷中居民，皆不穿井，悉食甘谷水，食者無(wú)不老壽，高者百四五十歲，下者不失**十，無(wú)夭年人，得此菊力也。故司空王暢太尉劉寬太傅袁隗，皆為南陽(yáng)太守，每到官，常使酈縣月送甘谷水四十斛以為飲食。此諸公多患風(fēng)痺及眩冒，皆得愈，但不能大得其益，如甘谷上居民，生小便飲食此水者耳。又菊花與薏花相似，直以甘苦別之耳，菊甘而薏苦，諺言所謂苦如薏者也。今所在有真菊，但為少耳，率多生於水側(cè)，緱氏山與酈縣最多，仙方所謂日精更生，周盈皆一菊，而根莖花實(shí)異名，其說(shuō)甚美，而近來(lái)服之者略無(wú)效，正由不得真菊也。夫甘谷水得菊之氣味，亦何足言。而其上居民，皆以延年，況將復(fù)好『藥』，安得無(wú)益乎？
余亡祖鴻臚少卿曾為臨沅令，云此縣有廖氏家，世世壽考，或出百歲，或**十，後徙去，子孫轉(zhuǎn)多夭折。他人居其故宅，復(fù)如舊，後累世壽考。由此乃覺(jué)是宅之所為，而不知其何故，疑其井水殊赤，乃試掘井左右，得古人埋丹砂數(shù)十斛，去井?dāng)?shù)尺，此丹砂汁因泉漸入井，是以飲其水而得壽，況乃餌煉丹砂而服之乎？
余又聞上黨有趙瞿者，病癩歷年，眾治之不愈，垂死。或云不及活，流棄之，後子孫轉(zhuǎn)相注易，其家乃赍糧將之，送置山『穴』中。瞿在『穴』中，自怨不幸，晝夜悲嘆，涕泣經(jīng)月。有仙人行經(jīng)過(guò)『穴』，見(jiàn)而哀之，具問(wèn)訊之。瞿知其異人，乃叩頭自陳乞哀，於是仙人以一囊『藥』賜之，教其服法。瞿服之百許日，瘡都愈，顏『色』豐悅，肌膚玉澤。仙人又過(guò)視之，瞿謝受更生活之恩，乞丐其方。仙人告之曰，此是松脂耳，此山中更多此物，汝煉之服，可以長(zhǎng)生不死。瞿乃歸家，家人初謂之鬼也，甚驚愕。瞿遂長(zhǎng)服松脂，身體轉(zhuǎn)輕，氣力百倍，登危越險(xiǎn)，終日不極，年百七十歲，齒不墮，發(fā)不白。夜臥，忽見(jiàn)屋間有光大如鏡者，以問(wèn)左右，皆云不見(jiàn)，久而漸大，一室盡明如晝?nèi)?。又夜?jiàn)面上有采女二人，長(zhǎng)二三寸，面體皆具，但為小耳，游戲其口鼻之間，如是且一年，此女漸長(zhǎng)大，出在其側(cè)。又常聞琴瑟之音，欣然獨(dú)笑，在人間三百許年，『色』如小童，乃入抱犢山去，必地仙也。于時(shí)聞瞿服松脂如此，於是競(jìng)服。其多役力者，乃車(chē)運(yùn)驢負(fù)，積之盈室，服之遠(yuǎn)者，不過(guò)一月，未覺(jué)大有益輒止，有志者難得如是也。
又漢成帝時(shí)，獵者於終南山中，見(jiàn)一人無(wú)衣服，身生黑『毛』，獵人見(jiàn)之，欲逐取之，而其人逾坑越谷，有如飛騰，不可逮及。於是乃密伺候其所在，合圍得之，定是『婦』人。問(wèn)之，言我本是秦之宮人也，聞關(guān)東賊至，秦王出降，宮室燒燔，驚走入山，饑無(wú)所食，垂餓死，有一老翁教我食松葉松實(shí)，當(dāng)時(shí)苦澀，後稍便之，遂使不饑不渴，冬不寒，夏不熱。計(jì)此女定是秦王子?jì)雽m人，至成帝之世，二百許歲，乃將歸，以穀食之，初聞穀臭嘔吐，累日乃安。如是二年許，身『毛』乃脫落，轉(zhuǎn)老而死。向使不為人所得，便成仙人矣。
南陽(yáng)文氏，說(shuō)其先祖，漢末大『亂』，逃去山中，饑?yán)в?。有一人教之食術(shù)，遂不能饑，數(shù)十年乃來(lái)還鄉(xiāng)里，顏『色』更少，氣力勝故。自說(shuō)在山中時(shí)，身輕欲跳，登高履險(xiǎn)，歷日不極，行冰雪中，了不知寒。常見(jiàn)一高巖上，有數(shù)人對(duì)坐博戲者，有讀書(shū)者，俛而視文氏，因聞其相問(wèn)，言此子中呼上否。其一人答言未可也。術(shù)一名山粦，一名山精。故神『藥』經(jīng)曰：必欲長(zhǎng)生，常服山精。
昔仙人八公，各服一物，以得陸仙，各數(shù)百年，乃合神丹金『液』，而昇太清耳。人若合八物，煉而服之，不得其力，是其『藥』力有轉(zhuǎn)相勝畏故也。韓終服菖蒲十三年，身生『毛』，日視書(shū)萬(wàn)言，皆誦之，冬袒不寒。又菖蒲生須得石上，一寸九節(jié)已上，紫花者尤善也。趙他子服桂二十年，足下生『毛』，日行五百里，力舉千斤。移門(mén)子服五味子十六年，『色』如玉女，入水不沾，入火不灼也。楚文子服地黃八年，夜視有光，手上車(chē)弩也。林子明服術(shù)十一年，耳長(zhǎng)五寸，身輕如飛，能超逾淵谷二丈許。杜子微服天門(mén)冬，御八十妾，有子百三十人，日行三百里。任子季服茯苓十八年，仙人玉女往從之，能隱能彰，不復(fù)食穀，灸瘢皆滅，面體玉光。陵陽(yáng)子仲服遠(yuǎn)志二十年，有子三十七人，開(kāi)書(shū)所視不忘，坐在立亡。仙經(jīng)曰：雖服草木之葉，已得數(shù)百歲，忽怠於神丹，終不能仙。以此論之，草木延年而已，非長(zhǎng)生之『藥』可知也。未得作丹，且可服之，以自支持耳。
或問(wèn)：“服食『藥』物，有前後之宜乎？”抱樸子答曰：“按中黃子服食節(jié)度云，服治病之『藥』，以食前服之；養(yǎng)『性』之『藥』，以食後服之。吾以咨鄭君，何以如此。鄭君言，此易知耳，欲以『藥』攻病，既宜及未食，內(nèi)虛，令『藥』力勢(shì)易行，若以食後服之，則『藥』但攻穀而力盡矣；若欲養(yǎng)『性』，而以食前服『藥』，則力未行，而被穀驅(qū)之下去不得止，無(wú)益也?！?br/>
或問(wèn)曰：“人服『藥』以養(yǎng)『性』，云有所宜，有諸乎？”抱樸子答曰：“按玉策記及開(kāi)明經(jīng)，皆以五音六屬，知人年命之所在。子午屬庚，卯酉屬己，寅申屬戊，丑未屬辛，辰戌屬丙，巳亥屬丁。一言得之者，宮與土也。三言得之者，徵與火也。五言得之者，羽與水也。七言得之者，商與金也。九言得之者，角與木也。若本命屬土，不宜服青『色』『藥』；屬金，不宜服赤『色』『藥』；屬木，不宜服白『色』『藥』；屬水，不宜服黃『色』『藥』；屬火，不宜服黑『色』『藥』。以五行之義，木克土，土克水，水克火，火克金，金剋木故也。若金丹大『藥』，不復(fù)論宜與不宜也。
一言宮。庚子庚午，辛未辛丑，丙辰丙戌，丁亥丁巳，戊寅戊申，己卯己酉。
三言徵。甲辰甲戌，乙亥乙巳，丙寅丙申，丁酉丁卯，戊午戊子，己未己丑。
五言羽。甲寅甲申，乙卯乙酉，丙子丙午，丁未丁丑，壬辰壬戌，癸巳癸亥。
七言商。甲子甲午，乙丑乙未，庚辰庚戌，辛巳辛亥，壬申壬寅，癸卯癸酉。
九言角。戊辰戊戌，己巳己亥，庚寅庚申，辛卯辛酉，壬午壬子，癸丑癸未。
禹步法：前舉左，右過(guò)左，左就右。次舉右，左過(guò)右，右就左。次舉右，右過(guò)左，左就右。
如此三步，當(dāng)滿二丈一尺，後有九跡。
小神方，用真丹三斤，白蜜一斤，合和日曝煎之，令可丸。旦服如麻子十丸，未一年，發(fā)白更黑，齒墮更生，身體潤(rùn)澤，長(zhǎng)服之，老翁還成少年，常服長(zhǎng)生不死也。
小餌黃金方，火銷(xiāo)金納清酒中，二百出，二百入，即沸矣。握之出指間，令如泥，若不沸及握之不出指間，即復(fù)銷(xiāo)之內(nèi)酒中無(wú)數(shù)也。成服如彈丸一枚，亦可汁一丸分為小丸，服三十日，無(wú)寒溫，神人玉女下之。又銀亦可餌，與金同法。服此二物，可居名山石室中，一年即輕舉矣。人間服之，名地仙，勿妄傳也。
兩儀子餌銷(xiāo)黃金法，豬負(fù)革肪三斤，醇苦酒一斗，取黃金五兩，置器中煎之，出爐，以金置肪中，百入百出，苦酒亦爾，飡一斤金，壽弊天地，食半斤金，壽二千歲；五兩，千二百歲，無(wú)多少，便可餌之。當(dāng)以王相之日，作之神良，勿傳人，傳人，『藥』不成不神也。欲食去尸『藥』，當(dāng)服丹砂。
餌丹砂法，丹砂一斤，搗簁，下醇苦酒三升，淳漆二升，凡三物合，令相得，微火上煎之，令可丸，服如麻子三丸，日再。四十日，腹中百病愈，三尸去；服之百日，肌骨堅(jiān)強(qiáng)；服之千日，司命削死籍，與天地相保，日月相望，改形易容，變化無(wú)常，日中無(wú)影，乃別有光矣。
卷十二·辨問(wèn)
或問(wèn)曰：“若仙必可得，圣人已修之矣，而周孔不為之者，是無(wú)此道可知也?！北阕哟鹪唬骸胺蚴ト瞬槐叵桑扇瞬槐厥?。圣人受命，不值長(zhǎng)生之道，但自欲除殘去賊，夷險(xiǎn)平暴，制禮作樂(lè)，著法垂教，移不正之風(fēng)，易流遁之俗，匡將危之主，扶亡徵之國(guó)，刊詩(shī)書(shū)，撰河洛，著經(jīng)誥，和雅頌，訓(xùn)童蒙，應(yīng)聘諸國(guó)，突無(wú)凝煙，席不暇暖。其事則鞅掌罔極，窮年無(wú)已，亦焉能閉聰掩明，內(nèi)視反聽(tīng)，呼吸導(dǎo)引，長(zhǎng)齋久潔，入室煉形，登山采『藥』，數(shù)息思神，斷穀清哉？至於仙者，唯須篤志至信，勤而不怠，能恬能靜，便可得之，不待多才也。有入俗之高真，乃為道者之重累也。得合一大『藥』，知守一養(yǎng)神之要，則長(zhǎng)生久視，豈若圣人所修為者云云之無(wú)限乎？且夫俗所謂圣人者，皆治世之圣人，非得道之圣人，得道之圣人，則黃老是也。治世之圣人，則周孔是也。黃帝先治世而後登仙，此是偶有能兼之才者也。古之帝王，刻於泰山，可省讀者七十二家，其馀磨滅者，不可勝數(shù)，而獨(dú)記黃帝仙者，其審然可知也。
世人以人所尤長(zhǎng)，眾所不及者，便謂之圣。故善圍棋之無(wú)比者，則謂之棋圣，故嚴(yán)子卿馬綏明於今有棋圣之名焉。善史書(shū)之絕時(shí)者，則謂之書(shū)圣，故皇象胡昭於今有書(shū)圣之名焉。善圖畫(huà)之過(guò)人者，則謂之畫(huà)圣，故衛(wèi)協(xié)張墨於今有畫(huà)圣之名焉。善刻削之尤巧者，則謂之木圣，故張衡馬鈞於今有木圣之名焉。故孟子謂伯夷，清之圣者也；柳下惠，和之圣者也；伊尹，任之圣者也。吾試演而論之，則圣非一事。夫班輸倕狄，機(jī)械之圣也；附扁和緩，治疾之圣也；子韋甘均，占候之圣也；史蘇辛廖，卜筮之圣也；夏育杜回，筋力之圣也；荊軻聶政，勇敢之圣也，飛廉夸父，輕速之圣也；子野延州，知音之圣也；孫吳韓白，用兵之圣也。圣者，人事之極號(hào)也，不獨(dú)於文學(xué)而已矣。莊周云：盜有圣人之道五焉。妄意而知人之藏者，明也；先入而不疑者，勇也；後出而不懼者，義也；知可否之宜者，知也；分財(cái)均同者，仁也。不得此道而成天下大盜者，未之有也。”
或曰：“圣人之道，不得枝分葉散，必總而兼之，然後為圣。”
余答之曰：“孔子門(mén)徒，達(dá)者七十二，而各得圣人之一體，是圣事有剖判也。又云：顏淵具體而微，是圣事有厚薄也。又易曰：有圣人之道四焉，以言者尚其辭，以動(dòng)者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。此則圣道可分之明證也。何為善於道德以致神仙者，獨(dú)不可謂之為得道之圣？茍不有得道之圣，則周孔不得為治世之圣乎？既非一矣，何以當(dāng)責(zé)使相兼乎？按仙經(jīng)以為諸得仙者，皆其受命偶值神仙之氣，自然所稟。故胞胎之中，已含信道之『性』，及其有識(shí)，則心好其事，必遭明師而得其法，不然，則不信不求，求亦不得也。玉鈐經(jīng)主命原曰：人之吉兇，制在結(jié)胎受氣之日，皆上得列宿之精。其值圣宿則圣，值賢宿則賢，值文宿則文，值武宿則武，值貴宿則貴，值富宿則富，值賤宿則賤，值貧宿則貧，值壽宿則壽，值仙宿則仙。又有神仙圣人之宿，有治世圣人之宿，有兼二圣之宿，有貴而不富之宿，有富而不貴之宿，有兼富貴之宿，有先富後貧之宿，有先貴後賤之宿，有兼貧賤之宿，有富貴不終之宿，有忠孝之宿，有兇惡之宿。如此不可具載，其較略如此。為人生本有定命，張車(chē)子之說(shuō)是也。茍不受神仙之命，則必?zé)o好仙之心，未有心不好之而求其事者也，未有不求而得之者也。自古至今，有高才明達(dá)，而不信有仙者，有平平許人學(xué)而得仙者，甲雖多所鑒識(shí)而或蔽於仙，乙則多所不通而偏達(dá)其理，此豈非天命之所使然乎？
夫道家寶秘仙術(shù)，弟子之中，尤尚簡(jiǎn)擇，至精彌久，然後告之以要訣，況於世人，幸自不信不求，何為當(dāng)強(qiáng)以語(yǔ)之邪？既不能化令信之，又將招嗤速謗。故得道之士，所以與世人異路而行，異處而止，言不欲與之交，身不欲與之雜。隔千里，猶恐不足以遠(yuǎn)煩勞之攻；絕軌跡，猶恐不足以免毀辱之醜。貴不足以誘之，富不足以移之，何肯當(dāng)自衒於俗士，言我有仙法乎？此蓋周孔所以無(wú)緣而知仙道也。且夫周孔，蓋是高才大學(xué)之深遠(yuǎn)者耳，小小之伎，猶多不閑。使之跳丸弄?jiǎng)?，逾鋒投狹，履登幢，擿盤(pán)緣案，跟掛萬(wàn)仞之峻峭，游泳呂梁之不測(cè)，手扛千鈞，足躡驚飆，暴虎檻豹，攬飛捷矢，凡人為之，而周孔不能，況過(guò)於此者乎？他人之所念慮，蚤虱之所首向，隔墻之朱紫，林下之草芥，匣匱之書(shū)籍，地中之寶藏，豐林邃藪之鳥(niǎo)獸，重淵洪潭之魚(yú)鱉，令周孔委曲其采『色』，分別其物名，經(jīng)列其多少，審實(shí)其有無(wú)，未必能盡知，況於遠(yuǎn)此者乎？圣人不食則饑，不飲則渴，灼之則熱，凍之則寒，撻之則痛，刃之則傷，歲久則老矣，損傷則病矣，氣絕則死矣。此是其所與凡人無(wú)異者甚多，而其所以不同者至少矣。所以過(guò)絕人者，唯在於才長(zhǎng)思遠(yuǎn)，口給筆高，德全行潔，強(qiáng)訓(xùn)博聞之事耳，亦安能無(wú)事不兼邪？既已著作典謨，安上治民，復(fù)欲使之兩知仙道，長(zhǎng)生不死，以此責(zé)圣人，何其多乎？吾聞至言逆俗耳，真語(yǔ)必違眾，儒士卒覽吾此書(shū)者，必謂吾非毀圣人。吾豈然哉？但欲盡物理耳，理盡事窮，則似於謗訕周孔矣。世人謂圣人從天而墜，神靈之物，無(wú)所不知，無(wú)所不能。甚於服畏其名，不敢復(fù)料之以事，謂為圣人所不為，則人無(wú)復(fù)能之者也；圣人所不知，則人無(wú)復(fù)知之者也，不可笑哉？今具以近事校之，想可以悟也。完山之鳥(niǎo)，賣(mài)生送死之聲，孔子不知之，便可復(fù)謂顏回只可偏解之乎？聞太山『婦』人之哭，問(wèn)之，乃知虎食其家三人，又不知此『婦』人何以不徙去之意，須答乃悟。見(jiàn)羅雀者純得黃口，不辨其意，問(wèn)之乃覺(jué)。及欲葬母，不知父墓所在，須人語(yǔ)之，既定墓崩，又不知之，弟子誥之，乃泫然流涕。又疑顏淵之盜食，乃假言欲祭先人，卜掇塵之虛偽。廄焚，又不知傷人馬否。顏淵後，便謂之已死。又周流七十馀國(guó)，而不能逆知人之必不用之也，而棲棲遑遑，席不暇溫。又不知匡人當(dāng)圍之，而由其途。問(wèn)老子以古禮，禮有所不解也。問(wèn)郯子以鳥(niǎo)官，官有所不識(shí)也。行不知津，而使人問(wèn)之，又不知所問(wèn)之人，必譏之而不告其路，若爾可知不問(wèn)也。下車(chē)逐歌鳳者，而不知彼之不住也。見(jiàn)南子而不知其無(wú)益也。諸若此類(lèi)，不可具舉，但不知仙法，何足怪哉？又俗儒云：圣人所不能，則馀人皆不能。則宕人水居，梁母火化，伯子耐至熱，仲都堪酷寒，左慈兵解而不死，甘始休糧以經(jīng)歲，范軼見(jiàn)斫而不入，鱉令流尸而更生，少千執(zhí)百鬼，長(zhǎng)房縮地脈，仲甫假形於晨鳧，張楷吹噓起云霧，未聞周孔能為斯事也?！?br/>
俗人或曰：“周孔皆能為此，但不為耳。”
吾答之曰：“必不求之於明文，而指之以空言者，吾便可謂周孔能振翮翻飛，翱翔八極，興云致雨，移山拔井，但不為耳。一不以記籍見(jiàn)事為據(jù)者，復(fù)何限哉？必若所云者，吾亦可以言周孔皆已昇仙，但以此法不可以訓(xùn)世，恐人皆知不死之可得，皆必悉委供養(yǎng)，廢進(jìn)宦而登危浮深，以修斯道，是為家無(wú)復(fù)子孫，國(guó)無(wú)復(fù)臣吏，忠孝并喪，大倫必『亂』，故周孔密自為之，而秘不告人，外讬終亡之形，內(nèi)有上仙之實(shí)。如此，則子亦將何以難吾乎？亦又未必不然也。靈寶經(jīng)有正機(jī)平衡飛龜授袟凡三篇，皆仙術(shù)也。吳王伐石以治宮室，而於合石之中，得紫文金簡(jiǎn)之書(shū)，不能讀之，使使者持以問(wèn)仲尼，而欺仲尼曰：‘吳王閑居，有赤雀銜書(shū)以置殿上，不知其義，故遠(yuǎn)諮呈?！倌嵋砸曋?，曰：‘此乃靈寶之方，長(zhǎng)生之法，禹之所服，隱在水邦，年齊天地，朝於紫庭者也。禹將仙化，封之名山石函之中，乃今赤雀銜之，殆天授也?！源苏撝窍挠聿凰酪?，而仲尼又知之；安知仲尼不皆密修其道乎？正復(fù)使圣人不為此事，未可謂無(wú)其效也。人所好惡，各各不同，諭之以面，豈不信哉？誠(chéng)合其意，雖小必為也；不合其神，雖大不學(xué)也。好苦憎甘，既皆有矣，嗜利棄義，亦無(wú)數(shù)焉?！ト酥髮氃晃唬我跃廴嗽回?cái)。’又曰：‘富與貴，是人之所欲’，而昔已有禪之以帝王之位而不用，委之以四海之富而不愿，蔑三九之官，背玉帛之聘，遂山林之高潔，甘魚(yú)釣之陋業(yè)者，蓋不可勝數(shù)耳。又曰：‘男女飲食，人之大欲存焉?！且院谩荷徊豢芍G，甘旨可忘憂。昔有絕穀棄美，不畜妻妾，超然獨(dú)往，浩然得意，顧影含歡，漱流忘味者，又難勝記也。人情莫不愛(ài)紅顏艷姿，輕體柔身，而黃帝逑篤丑之嫫母，陳侯憐可憎之敦洽。人鼻無(wú)不樂(lè)香，故流黃郁金、芝蘭蘇合、玄膽素膠、江離揭車(chē)、春蕙秋蘭，價(jià)同瓊瑤，而海上之女，逐酷臭之夫，隨之不止。周文嗜不美之菹，不以易太牢之滋味。魏明好椎鑿之聲，不以易絲竹之和音。人各有意，安可求此以同彼乎？周孔自偶，不信仙道，日月有所不照，圣人有所不知，豈可以圣人所不為，便云天下無(wú)仙！是責(zé)三光不照覆盆之內(nèi)也?！?br/>
卷十三·極言
或問(wèn)曰：“古之仙人者，皆由學(xué)以得之，將特稟異氣耶？”抱樸子答曰：“是何言歟？彼莫不負(fù)笈隨師，積其功勤，蒙霜冒險(xiǎn)，櫛風(fēng)沐雨，而躬親灑掃，契闊勞藝，始見(jiàn)之以信行，終被試以危困，『性』篤行貞，心無(wú)怨貳，乃得升堂以入於室。或有怠厭而中止，或有怨恚而造退，或有誘於榮利，而還修流俗之事，或有敗於邪說(shuō)，而失其淡泊之志，或朝為而夕欲其成，或坐修而立望其效。若夫睹財(cái)『色』而心不戰(zhàn)，聞俗言而志不沮者，萬(wàn)夫之中，有一人為多矣。故為者如?！好唬@者如麟角也。夫彀勁弩者，效力於發(fā)箭；涉大川者，保全於既濟(jì)；井不達(dá)泉，則猶不掘也；一步未至，則猶不往也。修涂之累，非移晷所臻；凌霄之高，非一簣之積。然升峻者患於垂上而力不足，為道者病於方成而志不遂。千倉(cāng)萬(wàn)箱，非一耕所得；干天之木，非旬日所長(zhǎng)；不測(cè)之淵，起於汀瀅；陶朱之資，必積百千。若乃人退己進(jìn)，陰子所以窮至道也。敬卒若始，羨門(mén)所以致云龍也。我志誠(chéng)堅(jiān)，彼何人哉？”
抱樸子曰：“俗民既不能生生，而務(wù)所以煞生。夫有盡之物，不能給無(wú)已之耗；江河之流，不能盈無(wú)底之器也。凡人利入少而費(fèi)用多者，猶不供也，況無(wú)錙銖之來(lái)，而有千百之往乎？人無(wú)少長(zhǎng)，莫不有疾，但輕重言之耳。而受氣各有多少，多者其盡遲，少者其竭速。其知道者補(bǔ)而救之，必先復(fù)故，然後方求量表之益。若令服食終日，則肉飛骨騰，導(dǎo)引改朔，則羽翮參差，則世閒無(wú)不信道之民也。患乎升勺之利未堅(jiān)，而鍾石之費(fèi)相尋，根柢之據(jù)未極，而冰霜之毒交攻。不知過(guò)之在己，而反云道之無(wú)益，故捐丸散而罷吐納矣。故曰非長(zhǎng)生難也，聞道難也；非聞道難也，行之難也；非行之難也，終之難也。良匠能與人規(guī)矩，不能使人必巧也。明師能授人方書(shū)，不能使人必為也。夫修道猶如播穀也，成之猶收積也。厥田雖沃，水澤雖美，而為之失天時(shí)，耕鋤又不至，登稼被壟，不穫不刈，頃畝雖多，猶無(wú)獲也。凡夫不徒不知益之為益也，又不知損之為損也，夫損易知而速焉，益難知而遲焉，人尚不悟其易，安能識(shí)其難哉？夫損之者如燈火之消脂，莫之見(jiàn)也，而忽盡矣。益之者如苗禾之播殖，莫之覺(jué)也，而忽茂矣。故治身養(yǎng)『性』，務(wù)謹(jǐn)其細(xì)，不可以小益為不平而不修，不可以小損為無(wú)傷而不防。凡聚小所以就大，積一所以至億也。若能愛(ài)之於微，成之於著，則幾乎知道矣?！?br/>
或問(wèn)曰：“古者豈有無(wú)所施行，而偶自長(zhǎng)生者乎？”抱樸子答曰：“無(wú)也?；螂S明師，積功累勤，便得賜以合成之『藥』。或受秘方，自行治作，事不接於世，言不累於俗，而記著者止存其姓名，而不能具知其所以得仙者，故闕如也。昔黃帝生而能言，役使百靈，可謂天授自然之體者也，猶復(fù)不能端坐而得道。故陟王屋而受丹經(jīng)，到鼎湖而飛流珠，登崆峒而問(wèn)廣成，之具茨而事大隗，適東岱而奉中黃，入金谷而諮涓子，道養(yǎng)則資玄素二女，精推步則訪山稽力牧，講占候則詢風(fēng)后，著體診則受雷岐，審攻戰(zhàn)則納五音之策，窮神『奸』則記白澤之辭，相地理則書(shū)青烏之說(shuō)，救傷殘則綴金冶之術(shù)。故能畢該秘要，窮道盡真，遂昇龍以高躋，與天地乎罔極也。然按神仙經(jīng)，皆云黃帝及老子奉事太乙元君以受要訣，況乎不逮彼二君者，安有自得仙度世者乎？未之聞也?！?br/>
或曰：“黃帝審仙者，橋山之冢，又何為乎？”抱樸子答曰：“按荊山經(jīng)及龍首記，皆云黃帝服神丹之後，龍來(lái)迎之，群臣追慕，靡所措思，或取其幾杖，立廟而祭之；或取其衣冠，葬而守之。列仙傳云：黃帝自擇亡日，七十日去，七十日還，葬於橋山，山陵忽崩，墓空無(wú)尸，但劍舄在焉。此諸說(shuō)雖異，要於為仙也。言黃帝仙者，見(jiàn)於道書(shū)及百家之說(shuō)者甚多，而儒家不肯長(zhǎng)奇怪，開(kāi)異涂，務(wù)於禮教，而神仙之事，不可以訓(xùn)俗，故云其死，以杜民心耳。朱邑欒巴于公，有功惠於民，百姓皆生為之立廟祠。又古者盛德之人，身沒(méi)之後，臣子刊其勛績(jī)於不朽之器。而今世君長(zhǎng)遷轉(zhuǎn)，吏民思戀，而樹(shù)德頌之碑者，往往有焉，此亦黃帝有廟墓之類(lèi)也，豈足以證其必死哉？”
或人問(wèn)曰：“彭祖八百，安期三千，斯壽之過(guò)人矣。若果有不死之道，被何不遂仙乎？豈非稟命受氣，自有脩短，而彼偶得其多，理不可延，故不免於彫隕哉？”抱樸子答曰：“按彭祖經(jīng)云，其自帝嚳佐堯，歷夏至殷為大夫，殷王遣采女從受房中之術(shù)，行之有效，欲殺彭祖，以絕其道，彭祖覺(jué)焉而逃去。去時(shí)年七八百馀，非為死也。黃石公記云：彭祖去後七十馀年，門(mén)人於流沙之西見(jiàn)之，非死明矣。又彭祖之弟子，青衣烏公、黑『穴』公、秀眉公、白兔公子、離婁公、太足君、高丘子、不肯來(lái)七八人，皆歷數(shù)百歲，在殷而各仙去，況彭祖何肯死哉？又劉向所記列仙傳亦言彭祖是仙人也。又安期先生者，賣(mài)『藥』於海邊，瑯琊人傳世見(jiàn)之，計(jì)已千年。秦始皇請(qǐng)與語(yǔ)，三日三夜。其言高，其旨遠(yuǎn)，博而有證，始皇異之，乃賜之金璧，可直數(shù)千萬(wàn)，安期受而置之於阜鄉(xiāng)亭，以赤玉舄一量為報(bào)，留書(shū)曰，復(fù)數(shù)千載，求我於蓬萊山。如此，是為見(jiàn)始皇時(shí)已千歲矣，非為死也。又始皇剛暴而驁很，最是天下之不應(yīng)信神仙者。又不中以不然之言答對(duì)之者也。至於問(wèn)安期以長(zhǎng)生之事，安期答之允當(dāng)，始皇惺悟，信世閒之必有仙道，既厚惠遺，又甘心欲學(xué)不死之事，但自無(wú)明師也，而為盧敖徐福輩所欺弄，故不能得耳。向使安期先生言無(wú)符據(jù)，三日三夜之中，足以窮屈，則始皇必將烹煮屠戮，不免鼎俎之禍，其厚惠安可得乎？”
或問(wèn)曰：“世有服食『藥』物，行氣導(dǎo)引，不免死者，何也？”
抱樸子答曰：“不得金丹，但服草木之『藥』及修小術(shù)者，可以延年遲死耳，不得仙也?；虻荨核帯?，而不知還年之要術(shù)，則終無(wú)久生之理也?；虿粫詭穹薪?，思身神，守真一，則止可令內(nèi)疾不起，風(fēng)濕不犯耳。若卒有惡鬼強(qiáng)邪，山精水毒害之，則便死也。或不得入山之法，令山神為之作禍，則妖鬼試之，猛獸傷之，溪毒擊之，蛇蝮螫之，致多死事，非一條也。或修道晚暮，而先自損傷已深，難可補(bǔ)復(fù)。補(bǔ)復(fù)之益，未得根據(jù)，而疾隨復(fù)作，所以剋伐之事，亦何緣得長(zhǎng)生哉？或年老為道而得仙者，或年少為道而不成者，何哉？彼雖年老而受氣本多，受氣本多則傷損薄，傷損薄則易養(yǎng)，易養(yǎng)故得仙也。此雖年少而受氣本少，受氣本少則傷深，傷深則難救，難救故不成仙也。夫木槿楊柳，斷殖之更生，倒之亦生，橫之亦生。生之易者，莫過(guò)斯木也。然埋之既淺，又未得久，乍刻乍剝，或搖或拔，雖壅以膏壤，浸以春澤，猶不脫於枯瘁者，以其根荄不固，不暇吐其萌芽，津『液』不得遂結(jié)其生氣也。人生之為體，易傷難養(yǎng)，方之二木，不及遠(yuǎn)矣。而所以攻毀之者，過(guò)於刻剝，劇乎搖拔也。濟(jì)之者鮮，壞之者眾，死其宜也。夫吐故納新者，因氣以長(zhǎng)氣，而氣大衰者則難長(zhǎng)也。服食『藥』物者，因血以益血，而血垂竭者則難益也。夫奔馳而喘逆，或欬或滿，用力役體，汲汲短乏者，氣損之候也。面無(wú)光『色』，皮膚枯臘，唇焦脈白，腠理萎瘁者，血減之證也。二證既衰於外，則靈根亦凋於中矣。如此，則不得上『藥』，不能救也。凡為道而不成，營(yíng)生而得死者，其人非不有氣血也。然身中之所以為氣為血者，根源已喪，但馀其枝流也。譬猶入水之燼，火滅而煙不即息；既斷之木，柯葉猶生。二者非不有煙，非不有葉，而其所以為煙為葉者，已先亡矣。世人以覺(jué)病之日，始作為疾，猶以氣絕之日，為身喪之候也。唯怨風(fēng)冷與暑濕，不知風(fēng)冷暑濕，不能傷壯實(shí)之人也，徒患體虛氣少者，不能堪之，故為所中耳。何以較之，設(shè)有數(shù)人，年紀(jì)老壯既同，服食厚薄又等，俱造沙漠之地，并冒嚴(yán)寒之夜，素雪墮於上，玄冰結(jié)於下，寒風(fēng)摧條而宵駭，欬唾凝沍於唇吻，則其中將有獨(dú)中冷者，而不必盡病也。非冷氣之有偏，蓋人體有不耐者耳。故俱食一物，或獨(dú)以結(jié)病者，非此物之有偏毒也。鈞器齊飲，而或醒或醉者，非酒勢(shì)之有彼此也。同冒炎暑，而或獨(dú)以暍死者，非天熱之有公私也。齊服一『藥』，而或昏瞑煩悶者，非毒烈之有愛(ài)憎也。是以沖風(fēng)赴林，而枯柯先摧；洪濤凌崖，而拆隙首頹；烈火燎原，而燥卉前焚；龍碗墜地，而脆者獨(dú)破。由茲以觀，則人之無(wú)道，體已素病，因風(fēng)寒暑濕者以發(fā)之耳。茍能令正氣不衰，形神相衛(wèi)，莫能傷也。凡為道者，?；检锻恚换检对缫?。恃年紀(jì)之少壯，體力之方剛者，自役過(guò)差，百病兼結(jié)，命危朝『露』，不得大『藥』，但服草木，可以差於常人，不能延其大限也。故仙經(jīng)曰：養(yǎng)生以不傷為本。此要言也。神農(nóng)曰：百病不愈，安得長(zhǎng)生？信哉斯言也。”Lvsexs（bsp;