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李宗瑞修復(fù)第五十九集 一經(jīng)過終極思考還要回到日常

    一

    經(jīng)過終極思考,還要回到日常生活。

    起點和終點“首尾相銜”,構(gòu)成了具有神奇生命的八卦渦旋。如果起點和終點分列兩端,永不見面,那就成了一條寒傖的單線,時時有可能斷裂。

    因此,我們就要在本書結(jié)束前說一些“日常心態(tài)”了。這是一種“深入”之后的“淺出”。只要讀過前面的章節(jié),一聽就明白。

    二

    一個人經(jīng)歷了修行的長途,日常心態(tài)與以前會有什么變化呢?

    我們經(jīng)??吹揭恍┬扌姓?,明明活在今天,卻在大城市里穿著芒鞋,披著麻袍,捋著長須,說著他們想象中的那種半通不通的文言文,拒絕理發(fā),拒絕洗澡,拒絕與一般人談笑。這樣,他們就把修行當(dāng)做了一種拔離日常生活的顯擺,在基點上就搞錯了。

    既然修行了,確實需要有所脫離,有所放棄,有所斷滅。也就是說,應(yīng)該產(chǎn)生常人所不易獲得的“斷見”。在“斷見”和“常見”之間取一個“中道”,那是公元三世紀印度佛教哲學(xué)家龍樹的意思,也是公元前四世紀希臘大學(xué)者亞里士多德的意思,更是公元前六世紀中國孔子的意思。那些在現(xiàn)代城市里講文言、不洗澡的修行者們,走了“偏道”。那么多梵文、希臘文、甲骨文、竹簡文都在勸他們,但他們聽不懂。

    可見,修行者未必是覺悟者。

    三

    那么,覺悟者在日常生活中有哪些心態(tài)?

    且分五點來略加闡述。

    覺悟者的日常心態(tài)之一:留心茶炊。

    我在上文論述禪宗時已經(jīng)說過,世俗生活正是天地萬物的一部分,處處體現(xiàn)了真如天性。因此,真正的覺悟者大多回歸到最家常的生活,親自烹茶煮菜,而且頗為專注。寫詩作文,也不再空論大勢,而喜歡描摹起居。

    覺悟者留心茶炊,是因為看穿了世人對種種高論偉業(yè)的盲目追趕,覺得必須從一座座空中閣樓落到實地,尋找日常生活的底線結(jié)構(gòu)。底線結(jié)構(gòu),是衡量萬象的質(zhì)樸準繩。因此,他們端起了茶壺,點起了火爐。

    但是,即使如此,他們也不會真的把茶炊當(dāng)做人生的全部重點,因為這又會陷入另一種執(zhí)著。

    從高揚的理念,到家常的生態(tài),這個轉(zhuǎn)變非常重要。麻煩的是,理念的宣傳連篇累牘,而家常的生態(tài)沒有理念,怎么能夠取而代之?按照一般的學(xué)術(shù)習(xí)慣,一種理念不行了,就會由其他理念來替代。但覺悟者明白,其他理念也大同小異。不如走出理念的迷魂陣,回歸成一個最本真的自然人,輕輕松松地喝點什么,吃點什么。

    喝點什么,吃點什么,還要仔細看看親人是否有點疲倦,花盆是否應(yīng)該澆水,廚房是否需要整理……這些事情,聽起來有點瑣碎,卻是人類生存的老命題,大命題,初始命題,終極命題。我們只要依傍著它們,就會覺得雙腳落地,很難再被花言巧語拉得太遠。由此,我們也能對世間的種種是非之爭保持一種鈍拙的旁觀狀態(tài)。即便旁觀也不認真,因為深知我們旁觀到一切都未必屬實。因此只是在茶炊之間用眼睛的余光輕掃一下,然后立即讓眼睛回到杯盞。

    所謂“留心茶炊”,僅是生態(tài)比興,并非必須形態(tài)。但是,我們?nèi)绻姷揭环N人,半輩子文山會海,追潮逐浪,卻對家常生態(tài)毫無關(guān)注,那就要有所勸導(dǎo)了,勸他們不要本末倒置。

    覺悟者的日常心態(tài)之二:腳下無界。

    很多人對“覺悟”有一種誤解,以為那是突然明白了自己在各方面的定位。

    其實,這只是被動認知,而不是主動覺悟。

    被動認知,使自己謹小慎微;主動覺悟,使自己跨疆越界。

    生命的精彩恰恰在于跨疆越界。

    你如果年輕,可以選擇一切志愿,進入各種領(lǐng)域。一個領(lǐng)域走不通了,又可以騰身而出,進入陌生的天地。即使退休了,還可以彌補在職時的種種遺憾,把世界地圖的任何一角當(dāng)做下次抵達的地點。至于孩子們的去向,那就更加自由了。無數(shù)經(jīng)驗證明,凡是早早地為自己、為孩子劃出“定位”的,大多會陷入平庸的人生套路而難于拔擢。

    在覺悟者眼里,一個物理學(xué)家寫了一部暢銷小說,一個詩人同時又是考古學(xué)家,一個外科醫(yī)生成了地方長官,都是正?,F(xiàn)象。古人說“術(shù)業(yè)有專攻”,卻并未否認很多“專攻”可以集合于一身。例如蘇東坡,頂級詞賦作家,頂級詩人,頂級散文家,頂級書法家,而且,還是一個夠資格的水利工程學(xué)家,佛學(xué)家,醫(yī)學(xué)家,美食家。這樣的例子,還可以舉出許多。令人驚訝的是,他們所處的環(huán)境,遠比我們今天保守和封閉。

    可見,不管哪個時代,只要是覺悟者,就不會在出門前先到窗口窺探外面有多少竹籬、石欄、荊墻,然后縮手縮腳,而是會用雙手推開大門,遙望一下長天大地,毅然邁步。

    他們心間無阻,腳下無界。

    覺悟者的日常心態(tài)之三:不問拳腳。

    覺悟者心中沒有競爭的對手,更沒有永久的敵手。

    幾乎所有陷于對立的人們都會辯解:“不是我要對立,而是事先受到了威脅”;“我不制造對立,也不躲避對立”。問題是,對方也都這樣說,構(gòu)成了一個“推卸責(zé)任的輪盤轉(zhuǎn)”。

    覺悟者有時也會從中調(diào)解,卻不會偏袒。只要求各方立即斬斷“不能不對立”的具體理由,重建“不應(yīng)該對立”的宏觀理由。

    在這個問題上,還會遇到一些難題。

    人類本為一體,但也有一些人明確走出了“一體”之外,成為“反人類”的邪惡勢力。這就碰撞到了孟子所嚴守的“人禽之分”和“人獸之別”。這種邪惡勢力以危害人類為最高目的,人類為了自衛(wèi),當(dāng)然必須反擊。而且,是全人類共同的反擊。

    但是,由此也產(chǎn)生了兩種偏向。一種偏向是,把這種“反人類”的勢力也納入人類的“一體”之中,予以包庇,例如當(dāng)代日本政客對于“南京大屠殺”的態(tài)度;另一種偏向是,把許多對立者貶斥為“反人類”,予以討伐,誘使很多民眾陷入“造敵運動”的漩渦之中難于自拔。

    在覺悟者看來,除了“反人類”的特殊例外,人類內(nèi)部的各種對立大多被夸張了、描濃了、滯漲了,需要從根本上清除。

    只要是覺悟者,就不會輕易動用“惡魔”、“世仇”、“死敵”這樣的概念,也不會輕易拋出“不共戴天”、“有仇必報”、“有你無我”這樣的狠話。他們也會生氣和憤怒,但在本性上,都是徹底的和平主義者。他們也會明快地判斷世間的各種善惡是非,但全部判斷的最后標準,是求得天下太平。在精神領(lǐng)域,他們不藏兵器,不使棍棒,不問拳腳。

    覺悟者的日常心態(tài)之四:百事無避。

    無論是氣候變化、地質(zhì)災(zāi)害,還是國際形勢、親友病情,都在不斷告訴我們,世事難料。

    無常,是必然;有常,是偶然。

    順著這個思路,大家對于種種“人生規(guī)劃”,也不可依賴。

    因為,一切都不可預(yù)測,一切都超乎想象,一切都難于部署,一切都猝不及防。某些看似可預(yù)測、可部署的部分,都只是浮皮表象的勉強連接。

    我們不期待好事,也不拒絕壞事。

    “我知道你會來,早在這里等著,看你是什么模樣,用什么手段,我都準備了?!?br/>
    “不管你是一個人,還是一堆事,不管是要傷害我、提防我,還是結(jié)交我,我都準備了?!?br/>
    ——這是覺悟者的心聲。

    這樣的覺悟者看起來并不強大,卻百事無避,無所畏懼。

    恐懼,是人類最常見的心理魔障。它因為擔(dān)憂生命脆弱而使生命更加脆弱,它因為躲避兇惡逼近而使兇惡提前逼近。它所懸掛著的,是尚未到來的可能。由于尚未到來,心中的懸掛就更加沉重。覺悟者摘下這種懸掛,平靜地準備與尚未到來的一切廝磨。不猜測,不臆想,不逃避。火來水澆,水來土擋,照單全收,悉數(shù)認賬,得失利鈍,不在話下——有了這種心態(tài),任何恐懼都會煙消云散。

    常見一些喜歡高談戰(zhàn)略的人,一旦遇到校舍倒塌、醉漢鬧事、父母急病而束手無策,變成了一個搓手頓足的無用者。

    覺悟者正好相反,平日并不出色,也沒有什么痛快言詞,一旦遇事則立即火眼金睛,身手敏捷,抓住關(guān)鍵,解決問題。原來,他們由于對“無常”的確信,作了“無限”的準備。他們在心態(tài)上,建立了一條似有似無、卻無時不在的心理防線。

    只有這樣的覺悟者,才能在危難時刻被眾人信賴。先是被家人、朋友、同事、鄰居信賴,后來又被陌生人信賴。據(jù)老輩說,戰(zhàn)爭時期,一遇轟炸,街坊鄰里都會鉆防空洞,但在防空洞里如何分配飲食,如何止息哭鬧,何時才能離開,大家都會不約而同地把目光投向一個人。這個人,不是村長,不是保安,平日也不多說話,只在危難時刻牽引眾人的目光。

    其實在和平時期,處處都有類似的“防空洞”,處處都有這種牽引眾人目光的人。

    在這個意義上,覺悟者是濟世者。盡管,平日像是個潛伏者。

    覺悟者深知無常的本相,因而謝絕了有關(guān)前途、理想、希望、計劃的種種安慰。在他們心中,真正的前途就是永遠地面臨不測,真正的理想就是不斷地挺身而出,真正的希望就是有效地解除危難,真正的計劃就是無私地耗盡終生。耗盡了終生也無涉名利,但這恰恰是短暫生存的意義所在。

    覺悟者的日常心態(tài)之五:一路好奇。

    危難來時,他們佑護生命;危難過后,他們欣賞生命。

    他們所欣賞的美好生命都未經(jīng)事先安排,是一種純“自在”狀態(tài)。覺悟者由尋找到觀察,就成了佛經(jīng)中所說的“觀自在”。由“觀”而“悟”,便成了“觀自在菩薩”,《心經(jīng)》的第一尊稱。

    覺悟者,就是這樣的“觀自在菩薩”。

    一切美好的生命,都處于創(chuàng)造之中。

    創(chuàng)造的主要動力是好奇。好奇,是對不同生命形態(tài)的驚訝和探詢,并由此產(chǎn)生一種懸念之力,把已有的不同推向新的不同。新的不同又產(chǎn)生進一步的驚訝和探詢,于是美好的生命過程就在尋找和參與中蓬勃向前。尋找者的自身生命,也因之而生機倍增。

    覺悟者一路好奇,一路尋找,一路觀賞,一路欣喜,都不以占有為目的。喜歡的東西占有了,很快就失去了“好奇”,失去繼續(xù)前行的動力。

    這讓人想起童年的田野。滿眼都是無際的鮮花,孩子們追逐游戲,翻滾跳躍,已經(jīng)與田野和鮮花融成一體。這時,如果有一個孩子要采一把鮮花握在自己手掌里,那就壞了?;ㄇo很韌,采捋時會在手上劃一道口子。采多了,兩手一握,就無法像剛才那樣歡快奔跑了,遠遠落在小伙伴的后面,不知道他們?yōu)槭裁大@呼,為什么大笑。再看自己手上,花都蔫了。

    這就是說,整個草地,全部鮮花,只屬于兩手空空的人。只有兩手空空,才能欣賞無數(shù),接納無數(shù)。而且,只有兩手空空,才能輕松一路,好奇一路。

    這又回到了我所傾心的空境美學(xué)。

    一路好奇的人,永遠像個孩子。

    很多人總在竭力擺脫孩子般的單純和潔凈,總想在生命的底牌上涂上各種色彩,填滿各種文字。殊不知,所有的色彩都會變成生命的銹斑,所有的文字都會變成生命的皺紋。

    只有洗去了各種色彩和文字,生命才會返老還童,重拾好奇。天天好奇,月月好奇,年年好奇,似乎永遠也“長不大”了。即使到了蒼然暮年,仍然保持著好奇。

    一路好奇,直到路的盡頭。路的盡頭,太有懸念了。樂章要結(jié)尾了,會不會有一個奇特的高音而卷起滿場掌聲?夕陽要下山了,會不會有絢麗的晚霞而吸引萬人駐足?大河要入海了,會不會有成群的鷗鳥祭奠一個偉大生命的消融?

    如果在盡頭還如此好奇,那么,這個生命也實在是夠輕松,夠高貴的了。

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