即使處于同一個學派，在一個秉持著相同的理念的時候，面對同一件事物也會有不同的看法，做出不同的解釋。

    正因如此，一個學派往往會有許多同源的分支。在儒家這樣的主流學派中更是如此。

    人性論作為儒學中的核心內(nèi)容之一，但孔子在談論人性的時候所明確給出的只有一句，即：性相近也，習相遠也。（《論語·陽貨》）

    這般模棱兩可的表述不免給后人留下爭議，儒家?guī)浊陙淼臓幷撘簿涂梢灶A料了。

    《孟子·告子上》曰：“水信無分于東西，無分于上下乎？人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下。今夫水，搏而躍之，可使過顙；激而行之，可使在山。是豈水之性哉？其勢則然也。人之可使為不善，其性亦猶是也?！?，“乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。若夫為不善，非才之罪也?！?br/>
    大致的意思是：水的確無所謂向東流、西流，但是，難道也無所謂向上流、下流之分嗎？人性向善，就像水往低下流一樣。人性沒有不善良的，水沒有不向下流的。當然，如果水受拍打而飛濺起來，能使它高過額頭；加壓迫使它倒行，能使它流上山崗。這難道不正是水的本性嗎？形勢迫使它如此的。人的可以迫使他做壞事，本性的改變也像這樣。從天生的性情來說，都可以使之善良，這就是我說人性本善的意思。至于說有些人不善良，那不能歸罪于天生的本質(zhì)。

    于此，孟子便定下了【性善論】的基調(diào)。

    但同一時間的另一位大儒荀子卻對此持相反的觀點。

    《荀子·性惡》云：“人之性惡，其善者偽也。今人之性，生而有好利焉，順是，故爭奪生而辭讓亡焉；生而有疾惡焉，順是，故殘賊生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好聲色焉，順是，故淫亂生而禮義文理亡焉。然則從人之性，順人之情，必出于爭奪，合于犯分亂理，而歸于暴。故必將有師法之化，禮義之導，然后出于辭讓，合于文理，而歸于治。用此觀之，然則人之性惡明矣，其善者偽也?！?br/>
    與孟子不同，荀子的觀點要激烈太多——人的本性是邪惡的，那些善良的行為是后天的作為。人的本性一生下來就喜好財利，依從這種本性，因此人們就產(chǎn)生了爭搶掠奪，謙讓的品德就消失了；一生下來就有妒忌憎恨的心理，依從這種本性，因此就產(chǎn)生了殘殺陷害，忠誠守信的品德就消失了，一生下來就有聲色的欲望，有喜歡美好音樂、美色的本能，依從這種本性，因此就會產(chǎn)生淫*蕩混亂，禮義法度就消失了。那么，放縱人的本性，依從人的情欲，就一定導致爭搶掠奪，一定跟違犯等級名分、擾亂禮義法度的行為相合，而最終回到暴亂局面。因此一定需要師長和法席的教化，禮義的引導，這樣之后，對推辭謙讓這種美德人們才會做出，對國家的禮法人們才會遵守，（國家）就最終走向安定太平。用這些事實事看人的本性，這樣那么人的本性是邪惡的道理就很明顯了，那些善良的行為是人們后天的作為。

    時至今日，【性善】與【性惡】的爭論依舊沒有結束。由兩位大儒高舉的旗幟，在千年的時光里不斷傳給后人。（注1）

    而姜青晗所秉持的理念在【性惡論】中也是極為激進的一派。

    他們認為：人性本惡，在必要的時候可以用更大的惡來制止他人的惡。只要確保最后的結果是好的、目的是正義的，那么暴力與惡行都是可以允許的。

    而在諸子百家中，理念與【基石】息息相關。換句話說，超凡力量就是理念的延伸。

    這也難怪姜玄策會擔憂戰(zhàn)斗的兩人，畢竟“以殺止殺”這樣的理念實在太過兇厲。既傷人，也傷己。

    …………

    煙塵中的兩人在一輪激烈的攻防后，節(jié)奏反而緩了下來——準確的說是千舟在刻意拖慢節(jié)奏。

    殘卷的劍芒不付之前的鋒銳，反而變得厚重質(zhì)樸，如同一座堅忍的山峰。少年的雙腳仿佛扎根在大地上，面對姜青晗猛烈的攻勢也未曾移動一步。

    任爾風吹雨打，我自佁然不動！

    殘卷上流動的源質(zhì)也變得舒緩，每次與朔月碰撞后都將碰撞的力道導向地面。任憑姜青晗如何號令大源，引動天威。千舟依然穩(wěn)穩(wěn)當當?shù)牧⒃谝黄L暴之中。

    少女此時當真體會到了什么叫做“一劍如橫山，千軍不得進”。

    即使處于【三合之勢】下，姜青晗也沒有把握能在消耗戰(zhàn)中勝過千舟。更何況千舟現(xiàn)在擺明了要拖過【三合之勢】的時間。

    想到這里，少女的眼底閃過一抹赤色：“別死了啊，【止戈】！”

    何以止戈？武也！

    若要天下太平，那便以更大的暴力制止暴力！

    澎湃的殺意自少女纖細的身體中浮現(xiàn)，冰冷的觸感使得千舟一陣頭皮發(fā)麻。

    這股殺意是如此的純凈，雖然危險，卻給人琉璃一般純粹的觸感。

    殺意之中毫無迷茫，因為這“殺”是為了更好的“不殺”！它的主人堅信，自己的所作所為是為了更大的正義！

    注1：孟子的確秉持【性善論】，但是現(xiàn)在很多學者卻認為荀子實際上支持的是【性樸論】。

    荀子說“性惡”只見于西漢末年劉向整理、唐楊倞作注、宋官方雕印而傳世的《荀子》一書的《性惡》篇（先秦古書篇名多后人加），而荀書之外言荀子講性惡首見荀書第一整理人劉向《孫卿書錄》。劉向之后才有東漢王充《論衡》、荀悅《申鑒》提荀子講性惡，此前荀子弟子韓非等言人性好利而重法度但不言性惡，荀子后學陸賈、賈誼等都重教化更不言性惡，董仲舒、司馬遷皆不引性惡說但言孟子崇性善尚堯舜，故呂思勉《經(jīng)子解題》說性惡論等“在儒家中為異軍蒼頭，安得歷先漢二百年迄無祖述之書，亦無反駁之論哉”。

    更奇的是宋本《荀子》有兩處明言“材性本樸”：1.《禮論》篇“故曰：性者本始材樸也，偽者文理隆盛也……性偽合然后成圣人之名，一天下之功于是就也。故曰：天地合而萬物生，陰陽接而變化起，性偽合而天下治……宇中萬物生人之屬，待圣人然后分也”段，在《禮論》篇中與上下文完全無關，而恰與《性惡》“則禮義惡生”章談“圣人—性—偽”處高度契合銜接，故其本屬《性惡》無疑。2.《性惡》篇“目明而耳聰”章荀子解孟子說失喪性善方變惡為“離其樸，離其資”方變惡，又解孟子所謂性善者實是“不離其樸而美之，不離其資而利之”（其指前文“人之性”），并反復類比于聰明性能不離耳目材質(zhì)，此皆言“材樸/資樸”下的“材—性”關系無疑。