工人數(shù)變業(yè)則失其功，作者數(shù)搖徙則亡其功。一人之作，日亡半日，十日則亡五人之功矣；萬人之作，日亡半日，十日則亡五萬人之功矣。然則數(shù)變業(yè)者，其人彌眾，其虧彌大矣。凡法令更則利害易，利害易則民務變，民務變謂之變業(yè)。故以理觀之，事大眾而數(shù)搖之，則少成功；藏大器而數(shù)徙之，則多敗傷；烹小鮮而數(shù)撓之，則賊其宰；治大國而數(shù)變法，則民苦之。是以有道之君貴靜，不重變法。故曰：“治大國者若烹小鮮。

    人處疾則貴醫(yī)，有禍則畏鬼。圣人在上，則民少欲；民少欲，則血氣治而舉動理；舉動理則少禍害。夫內(nèi)無痤疽癉痔之害，而外無刑罰法誅之禍者，其輕恬鬼也甚。故曰：“以道蒞天下，其鬼不神?！爸问乐瘢慌c鬼神相害也。故曰：“非其鬼不神也，其神不傷人也?！肮硭钜布踩酥^鬼傷人，人逐除之之謂人傷鬼也。民犯法令之謂民傷上，上刑戮民之謂上傷民。民不犯法，則上亦不行刑；上不行刑之謂上不傷人，故曰：“圣人亦不傷民?！吧喜慌c民相害，而人不與鬼相傷，故曰：“兩不相傷。“民不敢犯法，則上內(nèi)不用刑罰，而外不事利其產(chǎn)業(yè)。上內(nèi)不用刑罰，而外不事利其產(chǎn)業(yè)，則民蕃息。民蕃息而畜積盛。民蕃息而畜積盛之謂有德。凡所謂祟者，魂魄去而精神亂，精神亂則無德。鬼不祟人則魂魄不去，魂魄不去而精神不亂，精神不亂之謂有德。上盛畜積而鬼不亂其精神，則德盡在于民矣。故曰：“兩不相傷，則德交歸焉。“言其德上下交盛而俱歸于民也。

    有道之君，外無怨仇于鄰敵，而內(nèi)有德澤于人民。夫外無怨仇于鄰敵者，其遇諸侯也外有禮義。內(nèi)有德澤于人民者，其治人事也務本。遇諸侯有禮義，則役希起；治民事務本，則淫奢止。凡馬之所以大用者，外供甲兵而內(nèi)給淫奢也。今有道之君，外希用甲兵，而內(nèi)禁淫奢。上不事馬于戰(zhàn)斗逐北，而民不以馬遠通淫物，所積力唯田疇。積力于田疇，必且糞灌。故曰：“天下有道，卻走馬以糞也。

    人君無道，則內(nèi)暴虐其民而外侵欺其鄰國。內(nèi)暴虐，則民產(chǎn)絕；外侵欺，則兵數(shù)起。民產(chǎn)絕，則畜生少；兵數(shù)起，則士卒盡。畜生少，則戎馬乏；士卒盡，則軍危殆。戎馬乏則將馬出；軍危殆，則近臣役。馬者，軍之大用；郊者，言其近也。今所以給軍之具于谞馬近臣。故曰：“天下無道，戎馬生于郊矣。

    人有欲，則計會亂；計會亂，而有欲甚；有欲甚，則邪心勝；邪心勝，則事經(jīng)絕；事經(jīng)絕，則禍難生。由是觀之，禍難生于邪心，邪心誘于可欲。可欲之類，進則教良民為奸，退則令善人有禍。奸起，則上侵弱君；禍至，則民人多傷。然則可欲之類，上侵弱君而下傷人民。夫上侵弱君而下傷人民者，大罪也。故曰：“禍莫大于可欲。“是以圣人不引五色，不淫于聲樂；明君賤玩好而去淫麗。

    人無毛羽，不衣則不犯寒；上不屬天而下不著地，以腸胃為根本，不食則不能活；是以不免于欲利之心。欲利之心不除，其身之憂也。故圣人衣足以犯寒，食足以充虛，則不憂矣。眾人則不然，大為諸侯，小余千金之資，其欲得之憂不除也。胥靡有免，死罪時活，今不知足者之憂終身不解。故曰：“禍莫大于不知足。

    故欲利甚于憂，憂則疾生；疾生而智慧衰；智慧衰，則失度量；失度量，則妄舉動；妄舉動，則禍害至；禍害至而疾嬰內(nèi)；疾嬰內(nèi)，則痛，禍薄外；則苦?？嗤措s于腸胃之間；苦痛雜于腸胃之間，則傷人也慘。慘則退而自咎，退而自咎也生于欲利。故曰：“咎莫慘于欲利。

    道者，萬物之所然也，萬理之所稽也。理者，成物之文也；道者，萬物之所以成也。故曰：“道，理之者也?！拔镉欣恚豢梢韵啾。晃镉欣聿豢梢韵啾?，故理之為物之制。萬物各異理，萬物各異理而道盡?；f物之理，故不得不化；不得不化，故無常操。無常操，是以死生氣稟焉，萬智斟酌焉，萬事廢興焉。天得之以高，地得之以藏，維斗得之以成其威，日月得之以恒其光，五常得之以常其位，列星得之以端其行，四時得之以御其變氣，軒轅得之以擅四方，赤松得之與天地統(tǒng)，圣人得之以成文章。道，與堯、舜俱智，與接輿俱狂，與桀、紂俱滅，與湯、武俱昌。以為近乎，游于四極；以為遠乎，常在吾側；以為暗乎，其光昭昭；以為明乎，其物冥冥；而功成天地，和化雷霆，宇內(nèi)之物，恃之以成。凡道之情，不制不形，柔弱隨時，與理相應。萬物得之以死，得之以生；萬事得之以敗，得之以成。道譬諸若水，溺者多飲之即死，渴者適飲之即生；譬之若劍戟，愚人以行忿則禍生，圣人以誅暴則福成。故得之以死，得之以生，得之以敗，得之以成。（未完待續(xù)）