?阿怡代表著皇女前來(lái)，已經(jīng)完全能夠體現(xiàn)出皇女的誠(chéng)意，中洲皇朝如此寶地，皇女都舍棄不顧，盡管有些匪夷所思，玉場(chǎng)長(zhǎng)卻沒(méi)有深入去想太多。
雖然心中總是有點(diǎn)覺(jué)得匪夷所思，但是又覺(jué)得似乎有理，就連那來(lái)歷神秘的神龍會(huì)會(huì)長(zhǎng)她們都能夠跟蘭絕塵扯上關(guān)系，蘭絕塵能夠勾搭上皇女似乎也不是不可能。
紫微帝星坐鎮(zhèn)星運(yùn)太可怕了，桃花運(yùn)嫣紅發(fā)紫，玉場(chǎng)長(zhǎng)心中對(duì)這個(gè)逆天改命的人崇拜得猶如滔滔江水，一發(fā)不可收拾。
蘭絕塵自然是華麗的無(wú)視了玉場(chǎng)長(zhǎng)的怪異目光，接下來(lái)的事情就是阿怡她們和玉場(chǎng)長(zhǎng)他們一切的時(shí)間了。
蘭絕塵他們覺(jué)得有些乏味了，便悄然離去，跟其他角斗士鬼混去了。
剛剛從神圣梧桐樹(shù)出來(lái)，蘭絕塵他們并不著急著立即離開(kāi)永恒古星，接下來(lái)的時(shí)間，蘭絕塵他們決定沿著自己成長(zhǎng)的軌跡，重新走上一遍。
效果很明顯，故地重游，蘭絕塵他們感觸良多，心境越發(fā)的鞏固，甚至有更上一層樓的趨勢(shì)。
蘭絕塵當(dāng)初救下的龍馬鎮(zhèn)已經(jīng)發(fā)展成為了一個(gè)巨型城市，廣場(chǎng)正中心的雕塑醒目，高聳入云，栩栩如生。
不知道從什么時(shí)候開(kāi)始，龍馬鎮(zhèn)變成了人們口中的絕塵城，多年過(guò)去了，蘭絕塵當(dāng)初救下的那些女人們，全都組建了新的家庭，生活得都十分幸福美滿。
畢竟都是普通人，不少人臉上已經(jīng)開(kāi)始出現(xiàn)了皺紋，歲月的留下的痕跡越來(lái)越明顯，盡管如此，她們臉上依舊洋溢著幸福的笑容。
蘭絕塵他們不禁感概普通人的壽命之短，大多不過(guò)百年，可是這些普通人卻認(rèn)為已經(jīng)夠長(zhǎng)了。
其中卻蘊(yùn)含著很多無(wú)上大道，令修行者受益匪淺，很多修行者所感悟的大道，其實(shí)和那些哲學(xué)家所感悟的相差并非不多。
哲學(xué)家們通過(guò)感悟人生，完善自己，教育警示后人。
修行者通過(guò)感悟人生，完善自己，獲得更強(qiáng)的力量，守護(hù)自己所愛(ài)之人。
普通人的一生太短太短，相對(duì)于神階之上的修行者來(lái)說(shuō)，不過(guò)是一次閉死關(guān)的時(shí)間，眼睛一閉一睜，百年便過(guò)去了。
可是這一百年卻是無(wú)數(shù)普通人的一生。
蘭絕塵他們深有感觸，特別是蘭絕塵，他當(dāng)初降生在地球感悟人生，靈智尚未覺(jué)醒的時(shí)候，他何嘗不是蕓蕓眾生之中的一員。
日子很長(zhǎng)，特別是上課的時(shí)候，特別是周末補(bǔ)課的時(shí)候，度秒如年。
不像現(xiàn)在覺(jué)得眨幾次眼睛，一天就過(guò)去了。
朝聞道，夕死可矣。
一尊絕世大儒身殞道消之前，留下了這么一句話，心中早已沒(méi)有憾事，盡管這一句話是他參得前人之語(yǔ)，另有感悟。
子曰：朝聞道，夕死可矣。
儒家的“道”，指的并不是道理，而是他們的政治理想---“仁政”。而“聞”也不能簡(jiǎn)單的理解為知道或者明白。在諸葛亮的《出師表》中有一段：“不求聞達(dá)于諸侯”，此中的“聞”與“朝聞道”中的“聞”，應(yīng)是同樣的意思。
而且儒家學(xué)說(shuō)所求的不是自己明白的私道，而是教化民眾，實(shí)行仁政。
其實(shí)這句話在修行者的眼中，在蘭絕塵的眼中卻用《易經(jīng)》的觀點(diǎn)來(lái)解釋?zhuān)矗撼拖κ窍鄬?duì)的，夕即過(guò)去，朝即將來(lái)。
“朝聞道，夕死可矣”中“道“指”大道“，即宇宙本源，形而上的本體，同于”道可道，非常道“中的第一個(gè)道，也同于”吾道一以貫之“中的“道”。
當(dāng)然，亦可代表孔子學(xué)說(shuō)中的“仁”的境界。
聞道之后，有所為有所執(zhí)者，所以之人，無(wú)所為無(wú)所執(zhí)者，所以之天。為者必?cái)。瑘?zhí)者必失。故聞道于朝，可死于夕。
一情冥為圣人，一情善為賢人，一情惡為小人。
一情冥者，自有之無(wú)，不可得而示。
一情善惡者，自無(wú)起有，不可得而秘。
一情善惡為有知，惟動(dòng)物有之，一情冥者為無(wú)知。
溥天之下，道無(wú)不在。
“故聞道于朝，可死于夕?！敝械摹暗馈敝傅檬鞘澜绲谋驹础?br/>
在地球上上過(guò)學(xué)，讀過(guò)不少古籍，研究過(guò)不少儒家經(jīng)典，以及其他百家之作，蘭絕塵自然知道這絕世大儒所留下的這些話語(yǔ)，放在不同人面前，就有不同的理解。
亦如那《道德經(jīng)》、《易經(jīng)》、《論語(yǔ)》，放在不同人的面前都有自己的看法。
悟了便是悟了，沒(méi)悟便是沒(méi)悟。
朱熹《集注》：“道者，事物當(dāng)然之理。茍得聞之，則生順?biāo)腊?，無(wú)復(fù)遺恨矣。朝夕，所以甚言其時(shí)之近。程子曰：‘言人不可以不知道，茍得聞道，雖死可也?！衷唬骸詫?shí)理也，人知而信者為難。死生亦大矣！非誠(chéng)有所得，豈以夕死為可乎？’”
劉寶楠《正義》：“朝夕言時(shí)至近，不踰一日也?！劦馈撸畔仁ネ蹙又?，已得聞知之也。聞道而不遽死，則循習(xí)諷誦，將為德性之助。若不幸而朝聞夕死，是雖中道而廢，其賢也于無(wú)聞也遠(yuǎn)甚，故曰‘可也’。”
這些解釋?zhuān)际菍ⅰ奥劇庇?xùn)為“知”，“聞道”就是“知道”、“悟道”。古人大多如此理解。
如《慎子·君臣》：“孔子曰：‘邱少而好學(xué)，晚而聞道，以此博矣?！贝伺c《論語(yǔ)》“朝聞道”章可對(duì)讀，可相互發(fā)明，“聞道”則“博”，《慎子》以“聞”為“知”，明矣。
上海博物館所藏戰(zhàn)國(guó)楚竹書(shū)中，屢有《慎子》佚文、“慎子”之言出現(xiàn)，可知《慎子》此語(yǔ)早到先秦，也是很有可能的。
《新序·雜事》：“孔子曰：‘朝聞道，夕死可矣?！谝蚤_(kāi)后嗣，覺(jué)來(lái)世，猶愈沒(méi)世不寤者也?！薄安诲徽摺本褪遣弧奥劦馈闭?。“寤”，可訓(xùn)為“悟”、“覺(jué)”，[4]可知《新序》解《論語(yǔ)》此章是以“聞”為“悟”。
《漢書(shū)·夏侯勝傳》：“勝、霸既久系，霸欲從勝受經(jīng)，勝辭以罪死。霸曰：‘朝聞道，夕死可矣?！瘎儋t其言，遂授之。系再更冬，講論不怠?！秉S霸獄中仍抓緊時(shí)間“明經(jīng)”，根據(jù)就是“朝聞道，夕死可矣”，是以“聞道”為“知道”。
《晉書(shū)·皇甫謐傳》：“耽翫典籍，忘寢與食，時(shí)人謂之書(shū)滛?；蛴畜鹌溥^(guò)篤，將損耗精神。謐曰：‘朝聞道，夕死可矣。況命之修短，分定懸天乎！’”皇甫謐以“朝聞道，夕死可矣”為自己“耽翫典籍，忘寢與食”辯護(hù)，也是視“聞”為“知”。
《魏書(shū)·劉昞傳》：“雖有政務(wù)，手不釋卷。暠曰：‘卿注記篇籍，以燭繼晝，白日且然，夜可休息?！瘯\曰：‘朝聞道，夕死可矣，不知老之將至，孔圣稱(chēng)焉。昞何人斯敢不如此？’”劉昞以“朝聞道，夕死可矣”解釋自己苦學(xué)的原因，其解“聞道”與黃霸、皇甫謐同。
上述五例都是以《論語(yǔ)》此章的“聞道”為“知道”、明道，也就是領(lǐng)會(huì)道。
先秦典籍不涉及《論語(yǔ)》此章者，如此解“聞道”者也多有之。
《孟子·滕文公上》：“陳相見(jiàn)孟子，道許行之言曰：‘滕君則誠(chéng)賢君也；雖然，未聞道也?！薄拔绰劦馈奔础拔疵鞯馈?。
《莊子·天運(yùn)》：“孔子行年五十有一而不聞道，乃南之沛見(jiàn)老聃。老聃曰：‘子來(lái)乎﹖吾聞子，北方之賢者也，子亦得道乎﹖’”“聞道”即明道，故老聃稱(chēng)“得道”。
又《大宗師》：“南伯子葵問(wèn)乎女偊曰：‘子之年長(zhǎng)矣，而色若孺子，何也﹖’曰：‘吾聞道矣?！喜涌唬骸揽傻脤W(xué)邪﹖’”“聞道”即悟道、領(lǐng)會(huì)道，故下云“道可得學(xué)邪”。
《呂氏春秋·離俗覽·為欲》：“不聞道者，何以去非性哉﹖無(wú)以去非性，則欲未嘗正矣。欲不正，以治身則夭，以治國(guó)則亡?！?br/>
后來(lái)的《淮南子?齊俗》說(shuō)近同：“夫縱欲而失性，動(dòng)未嘗正也，以治身則危，以治國(guó)則亂，以入軍則破。是故不聞道者，無(wú)以反性。”
“聞道”，才能“去非性”，才能“反性”，顯然是明道、領(lǐng)會(huì)道之意。
《管子·形勢(shì)》：“道之所言者一也，而用之者異。有聞道而好為家者，一家之人也。有聞道而好為鄉(xiāng)者，一鄉(xiāng)之人也。有聞道而好為國(guó)者，一國(guó)之人也。
有聞道而好為天下者，天下之人也。有聞道而好定萬(wàn)物者，天地之配也?！薄缎蝿?shì)解》：“聞道而以治一鄉(xiāng)，親其父子，順其兄弟，正其習(xí)俗，使民樂(lè)其上，安其土，為一鄉(xiāng)主干者，鄉(xiāng)之人也。
故曰：‘有聞道而好為鄉(xiāng)者，一鄉(xiāng)之人也?！劦蓝灾我秽l(xiāng)，親其父子，順其兄弟，正其習(xí)俗，使民樂(lè)其上，安其土，為一鄉(xiāng)主干者，鄉(xiāng)之人也。故曰：‘有聞道而好為鄉(xiāng)者，一鄉(xiāng)之人也?！?br/>
此“聞道”與“用”道相對(duì)，“用”是行，“聞”顯然就是知。
今天的《論語(yǔ)》注譯本，基本上也都是這樣解釋的。
如楊伯峻《譯注》：“孔子說(shuō)：‘早晨得知真理，要我當(dāng)晚死去，都可以。’”
孫欽善《注譯》：“聞，知。孔子所說(shuō)的道，或指治道，或指學(xué)說(shuō)，這里指后者?！薄翱鬃诱f(shuō)：‘早晨悟到了真理，就是當(dāng)晚死去也是可以的。”
潘重規(guī)《今注》：“由早晨到晚上，時(shí)間極為短暫，早晨得知真理，當(dāng)晚可以死去。人若能悟得真理，就能在生命中發(fā)出無(wú)限的光輝，這樣才不枉生，才不枉死，旦夕之暫，勝過(guò)萬(wàn)年，所以說(shuō)，早晨得知真理，就是當(dāng)晚死去，都可以了?！?br/>
但這種通行的解釋是值得討論的。
首先，它與孔子的思想性格存在矛盾。如果孔子以求“知”為人生的最高追求，他可以說(shuō)“早晨得知真理，就是當(dāng)晚死去都可以”。這樣，孔子和純粹的理論研究者就沒(méi)有區(qū)別了。
但是，孔子的人生最高追求是“德”而非“智”，“尊德性”與“道問(wèn)學(xué)”比較，“尊德性”是第一位的，“道問(wèn)學(xué)”是第二位的。
孔子雖然說(shuō)：“不知禮，無(wú)以立也。”但他更明白“知禮”并不等于“得仁”、“獲仁”。因此他強(qiáng)調(diào)：“知之者不如好之者，好之者不如樂(lè)之者。”
為什么？因?yàn)椤爸?，在彼，而我知之也?br/>
好之者，雖篤，而未能有之。至于樂(lè)之，則為己之所有。”“知之”是“在彼”，“好之”仍是“未能有之”，還是外在的。
只有“樂(lè)之”，才是“為己之所有”。在孔子看來(lái)，修已不能只停留在“知”的階段，要想把“在彼”的客觀真理，化為“為己之所有”的主體之仁，就必須依賴(lài)于“行”。
因此，相對(duì)于“知”，孔子更重視“行”。他人生的目標(biāo)不是“知道”、“知仁”，而是修已成仁，變天下“無(wú)道”為“有道”。
他說(shuō)：“弟子入則孝，出則悌，謹(jǐn)而信，泛愛(ài)眾，而親仁，行有余力，則以學(xué)文?！?br/>
“學(xué)文”屬于“知”一類(lèi)，孔子將其歸之為“行有余力”后之事，其態(tài)度非常明顯。
基于這種重德甚于求“知”的一貫性格，孔子是不可能“朝知道”而“夕死”的。
再者，孔子平常于“道”并非不“知”，也不認(rèn)為“道”是難“知”的。古人感嘆“非知之艱，行之惟艱”，“非知之實(shí)難，將在行之”，孔子也是如此。
孔子曾說(shuō)：“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝?！?br/>
“道”是其所“志”，平常焉能不“知”？他又說(shuō)：“齊一變，至于魯；魯一變，至于道?！薄暗馈笔鞘裁?？他顯然是很清楚的。
孔子不但認(rèn)為自己平常是“知道”的，而且認(rèn)為其它人“知道”也不難。子游曾說(shuō)：“昔者偃也聞諸夫子曰：‘君子學(xué)道則愛(ài)人；小人學(xué)道則易使也?！?br/>
（《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》）“學(xué)道”近于“知道”。
孔子認(rèn)為這并不難，不但“君子學(xué)道”，“小人”也能“學(xué)道”。他說(shuō)：“人能弘道，非道弘人。”
（《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》）人不“知道”，又怎能“弘道”？“士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也?！?br/>
（《論語(yǔ)·里仁》）“志于道”是對(duì)“士”的一般要求，是基本條件?？梢?jiàn)，就是對(duì)一般士人，“知道”也并不難，只有“行”才難。
孔子不視“知道”為難事，不以“知道”為人生的最高追求，他又怎么能說(shuō)“早晨得知真理，就是當(dāng)晚死去都可以”呢？
可見(jiàn)這種通行的解釋是不能成立的。
孔子這位大儒留下的這一句話，讓不同的人自己去感悟，自己去發(fā)揮想象。
修行者何嘗不是如此，盡管他們修煉著前人留下來(lái)的心法，心法之時(shí)一個(gè)力量的源泉，一個(gè)大致的方向，能走到哪一個(gè)地步都要看修行者自己的能力，天賦，潛力，機(jī)遇。(未完待續(xù)。)