子列子居鄭圃，四十年人無(wú)識(shí)者。國(guó)君卿大夫眎之，猶眾庶也。國(guó)不足，將嫁于衛(wèi)。弟子曰：“先生往無(wú)反期，弟子敢有所謁；先生將何以教？先生不聞壺丘子林之言乎？”子列子笑曰：“壺子何言哉？雖然，夫子嘗語(yǔ)伯昏瞀人，吾側(cè)聞之，試以告女。其言曰：有生不生，有化不化。不生者能生生，不化者能化化。生者不能不生，化者不能不化，故常生?；?。常生常化者，無(wú)時(shí)不生，無(wú)時(shí)不化。陰陽(yáng)爾，四時(shí)爾，不生者疑獨(dú)，不化者往復(fù)。往復(fù)其際不可終，疑獨(dú)其道不可窮。《黃帝書(shū)》曰：‘谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地之根。綿綿若存，用之不勤?！噬镎卟簧镎卟换?。自生自化，自形自色，自智自力，自消自息。謂之生化、形色、智力、消息者，非也?！?br/>
    子列子曰：“昔者圣人因陰陽(yáng)以統(tǒng)天地。夫有形者生于無(wú)形，則天地安從生？

    故曰：有太易，有太初，有太始，有太素。太易者，未見(jiàn)氣也：太初者，氣之始也；太始者，形之始也；太素者，質(zhì)之始也。氣形質(zhì)具而未相離，故曰渾淪。渾淪者，言萬(wàn)物相渾淪而未相離也。視之不見(jiàn)，聽(tīng)之不聞，循之不得，故曰易也。

    易無(wú)形埒，易變而為一，一變而為七，七變而為九。九變者，窮也，乃復(fù)變而為一。一者，形變之始也。清輕者上為天，濁重者下為地，沖和氣者為人；故天地含精，萬(wàn)物化生?！?br/>
    子列子曰：“天地?zé)o全功，圣人無(wú)全能，萬(wàn)物無(wú)全用。故天職生覆，地職形載，圣職教化，物職所宜。然則天有所短，地有所長(zhǎng)，圣有所否，物有所通。何則？生覆者不能形載，形載者不能教化，教化者不能違所宜，宜定者不出所位。

    故天地之道，非陰則陽(yáng)；圣人之教，非仁則義；萬(wàn)物之宜，非柔則剛：此皆隨所宜而不能出所位者也。故有生者，有生生者；有形者，有形形者；有聲者，有聲聲者；有色者，有色色者；有味者，有味味者。生之所生者死矣，而生生者未嘗終；形之所形者實(shí)矣，而形形者未嘗有；聲之所聲者聞矣，而聲聲者未嘗發(fā)；色之所色者彰矣，而色色者未嘗顯；味之所味者嘗矣，而味味者未嘗呈：皆無(wú)為之職也。能陰能陽(yáng)，能柔能剛，能短能長(zhǎng)，能圓能方，能生能死，能暑能涼，能浮能沉，能宮能商，能出能沒(méi)，能玄能黃，能甘能苦，能羶能香。無(wú)知也，無(wú)能也，而無(wú)不知也，而無(wú)不能也。”

    子列子適衛(wèi)，食于道，從者見(jiàn)百歲髑髏，攓蓬而指，顧謂弟子百豐曰：“唯予與彼知而未嘗生未嘗死也。此過(guò)養(yǎng)乎？此過(guò)歡乎？種有幾：若鼃為鶉，得水為，得水土之際，則為鼃蠙之衣。生于陵屯，則為陵舄。陵舄得郁棲，則為烏足。烏足之根為蠐螬，其葉為蝴蝶。蝴蝶胥也，化而為蟲(chóng)，生灶下，其狀若脫，其名曰“鳥(niǎo)句'掇。'鳥(niǎo)句'掇千日化而為鳥(niǎo)，其名曰乾余骨。乾余骨之沫為斯彌。斯彌為食醯頤輅。食醯頤輅生乎食醯黃軦，食醯黃軦生乎九猷。九猷生乎瞀芮，瞀芮生乎腐蠸，羊肝化為地皋，馬血之為轉(zhuǎn)鄰也，人血之為野火也。

    鷂之為鹯，鹯之為布谷，布谷久復(fù)為鷂也。燕之為蛤也，田鼠之為鶉也，朽瓜之為魚(yú)也，老韭之為莧也，老羭之為猨也，魚(yú)卵之為蟲(chóng)。亶爰之獸自孕而生曰類。河澤之鳥(niǎo)視而生曰鶂。純雌其名大腰，純雄其名稚蜂。思士不妻而感，思女不夫而孕。后稷生乎巨跡，伊尹生乎空桑。厥昭生乎濕，醯雞生乎酒。羊奚比乎不荀。久竹生青寧，青寧生程，程生馬，馬生人。人久入于機(jī)。萬(wàn)物皆出于機(jī)，皆入于機(jī)?！?br/>
    《黃帝書(shū)》曰：“形動(dòng)不生形而生影，聲動(dòng)不生聲而生響，無(wú)動(dòng)不生無(wú)而生有?！毙?，必終者也；天地終乎？與我偕終。終進(jìn)乎？不知也。道終乎本無(wú)始，進(jìn)乎本不久。有生則復(fù)于不生，有形則復(fù)于無(wú)形。不生者，非本不生者也；無(wú)形者，非本無(wú)形者也。生者，理之必終者也。終者不得不終，亦如生者之不得不生。而欲恒其生，畫(huà)其終，惑于數(shù)也。精神者，天之分；骨骸者，地之分。屬天清而散，屬地濁而聚。精神離形，各歸其真，故謂之鬼。鬼，歸也，歸其真宅。黃帝曰：“精神入其門，骨骸反其根，我尚我存？”（未完待續(xù)）