高官厚祿，嚴(yán)刑峻法，
說(shuō)一不二并且令行禁止，
這就是韓非的“法治三原則”。
重賞之下必有勇夫，
高壓之下必有良民，
則是他的基本觀念。
人是靠不住的
韓非是被同學(xué)害死的。
他的同學(xué)叫李斯。
李斯和韓非都是荀子的學(xué)生，正如龐涓和孫臏都拜在鬼谷先生門下。而且，就像后來(lái)李斯嫉妒韓非，龐涓也嫉妒孫臏。其結(jié)果，是龐涓設(shè)計(jì)陷害這位同學(xué)，讓他受了臏刑（砍斷雙腳），從此失去本名，叫作孫臏。
大難不死的孫臏秘密地逃到了齊國(guó)，成為齊將田忌的幕僚。公元前341年，孫臏用計(jì)大敗魏將龐涓于馬陵，魏太子被俘，龐涓自盡。商鞅見(jiàn)魏國(guó)遭此重創(chuàng)，也趁火打劫，在第二年大敗魏公子卬，逼得魏國(guó)遷都大梁。[1]
這時(shí)的魏君，便正是梁惠王。梁惠王一敗于孫臏，二敗于商鞅。孟子跟他講仁義，他當(dāng)然聽(tīng)不進(jìn)去。
韓非卻比孫臏慘。
與孫臏不同，韓非出身韓國(guó)王族?？上М?dāng)時(shí)的韓國(guó)已奄奄一息。他的主張，韓王不能用。他的著作，秦王嬴政讀了后卻愛(ài)不釋手。于是嬴政發(fā)兵猛攻韓國(guó)，非得一見(jiàn)韓非不可。韓王恐懼，趕緊派韓非使秦。
李斯就緊張了。
這時(shí)的李斯，已是嬴政的客卿。他知道自己的才干比不上韓非，便對(duì)嬴政說(shuō)：此人是韓國(guó)公子，會(huì)死心塌地幫助秦國(guó)嗎？弄不好是韓國(guó)的臥底吧？
嬴政跋扈慣了，不假思索便將韓非下獄。
其實(shí)嬴政并無(wú)殺意，李斯卻心狠手辣。他立即派人給韓非送去了毒藥。韓非想對(duì)秦王解釋，也不得批準(zhǔn)，只能飲藥而死，終年四十七歲。
對(duì)此，司馬遷很是感慨。司馬遷說(shuō)，韓非怎么就不能自救呢？他可是寫過(guò)《說(shuō)難》（說(shuō)讀如稅）的呀！[2]
的確，韓非應(yīng)該知道人不可靠。
比如彌子瑕和衛(wèi)靈公。
彌子瑕是衛(wèi)靈公的男寵。兩人好的時(shí)候，曾經(jīng)分吃同一只桃子，當(dāng)時(shí)那昏君還說(shuō)：彌子瑕愛(ài)我，好東西自己舍不得吃。等到彌子瑕年老色衰，衛(wèi)靈公的說(shuō)法卻是：彌子瑕簡(jiǎn)直混蛋，把吃剩下的給寡人。
人，怎么靠得??？
還有一個(gè)故事，也是《說(shuō)難》中講的。
這故事說(shuō)，有一次鄭武公問(wèn)群臣：寡人要用兵，哪個(gè)邦國(guó)可以討伐？某大夫說(shuō)：胡國(guó)。鄭武公勃然大怒：胡說(shuō)！胡國(guó)是兄弟，你說(shuō)可以討伐，什么意思？
于是，鄭武公把那大夫殺了。
胡國(guó)很高興，覺(jué)得鄭武公夠哥們。誰(shuí)知道胡國(guó)剛一放松警惕，鄭武公就動(dòng)手了，而且一舉拿下。原來(lái)他的憤怒和殺人，都是煙幕彈。[3]
這就是所謂兄弟。
看來(lái)，同學(xué)是靠不住的，兄弟是靠不住的，君臣也是靠不住的，哪怕那君臣是情人。
那么夫妻呢？
也靠不住。韓非說(shuō)，衛(wèi)國(guó)有一對(duì)夫妻做禱告。老婆對(duì)神說(shuō)，但愿我們平安無(wú)事，有一百布幣。老公說(shuō)，你這人也真是老實(shí)，怎么才要這么一點(diǎn)？老婆說(shuō)，一百布幣就夠我們花的了。錢賺得多，你還不拿去討小老婆？[4]
夫妻靠不住，父母呢？
同樣靠不住。韓非說(shuō)，老百姓生了男孩就慶賀，生了女孩就弄死，因?yàn)槟泻⑹莿趧?dòng)力，女孩是賠錢貨。父母對(duì)子女，豈非也是“計(jì)算之心以相待”？[5]
所以韓非說(shuō)，千萬(wàn)別相信人。
韓非甚至還說(shuō)：人主之患，在于信人。尤其是那些“萬(wàn)乘之主，千乘之君”，絕不可以相信自己的王后和太子，因?yàn)樗麄兌际桥瓮阍琰c(diǎn)死掉的。
是這樣嗎？
是。道理很簡(jiǎn)單：男人“五十而好色未解”，女人“三十而美色衰矣”。所以王后過(guò)了三十，就會(huì)失寵。母后失寵，則太子難保。儲(chǔ)君之位，很可能歸于新寵。
顯然，只有君王駕崩，母為太后，子為新君，才能高枕無(wú)憂。如果老天爺不長(zhǎng)眼，就只好自己動(dòng)手。王后和太子近在君側(cè)，要做點(diǎn)手腳，是很便當(dāng)?shù)摹?br/>
于是韓非感嘆說(shuō)——
以妻之近與子之親而猶不可信，則其余無(wú)可信者矣！[6]
好一個(gè)韓非！君臣、父子、兄弟、夫妻，這些儒家最為看重的人際關(guān)系，在他的眼里和筆下，都變成了赤裸裸、血淋淋的利害和算計(jì)，沒(méi)有半點(diǎn)美麗和溫馨。溫情脈脈的面紗被無(wú)情地撕開(kāi)了，露出來(lái)的，是爾虞我詐，是巧取豪奪，是刀光劍影，是你死我活。
這可真是直面慘淡的人生！
歷史上，似乎沒(méi)人這樣直白地說(shuō)出了人性的惡，還說(shuō)得那么不動(dòng)聲色，那么理所當(dāng)然，絲毫都不顧及聽(tīng)到的人會(huì)有什么樣的心理反應(yīng)。
這是一種來(lái)自真實(shí)的冷峻。
真實(shí)是最有力量的。于是，在韓非這份沉甸甸的冷峻面前，孔子的厚道，墨子的執(zhí)著，莊子的浪漫，都一下子失去了分量。事實(shí)上，在讀過(guò)《韓非子》以后，你不覺(jué)得克己復(fù)禮有點(diǎn)迂腐嗎？不覺(jué)得兼愛(ài)天下有點(diǎn)矯情嗎？不覺(jué)得自在逍遙有點(diǎn)輕飄飄嗎？
也許，只有老子那句話還有點(diǎn)意思：
天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗。[7]
芻狗的哲學(xué)，該是什么？
人性的善惡，何以知之？
孟子：人性向善
人性問(wèn)題，是告子提出來(lái)的。[8]
告子的態(tài)度很明朗，觀點(diǎn)也很鮮明：一、人性是存在的，也是天生的，它就是人的天性；二、人的天性就是飲食男女，即自然屬性，叫“食、色，性也”；三、作為自然屬性或人的天性，人性無(wú)善惡。[9]
對(duì)此，孟子不能同意。
于是，辯論在告子和孟子之間展開(kāi)。
告子說(shuō)：天生的就叫作性。
孟子反問(wèn)：天生就叫性，好比白就叫白，是嗎？
告子說(shuō)：正是。
孟子又問(wèn)：因此，白羽的白就是白雪的白，白雪的白就是白玉的白，是嗎？
告子又說(shuō)：正是。
孟子再問(wèn)：那么，狗性就是牛性，牛性就是人性嗎？
告子怎么回答？
不知道。
從《墨子》開(kāi)始，諸子講述的辯論案，都是以對(duì)方無(wú)話可說(shuō)告終。像《論語(yǔ)》那樣如實(shí)記錄的，罕見(jiàn)。
不過(guò)，孟子的意思卻很清楚。
第一，不要抽象地談性質(zhì)。抽象地談，羽毛、雪花和玉石，沒(méi)有區(qū)別，都是白的。由此及彼，則白羽、白雪、白玉，跟白馬、白羊、白狗，也沒(méi)什么區(qū)別，也都是白的。那么請(qǐng)問(wèn)，這樣的性質(zhì)，有意義嗎？
第二，也不要談什么“人的天性”。論天性，人與動(dòng)物根本就沒(méi)有區(qū)別。比如吃東西和生孩子，動(dòng)物也會(huì)，也想，也能做，還不差。如果把這看作“人性”，豈非“犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性”？
所以，要么別談人之性，要談就談社會(huì)性。
那么，人的社會(huì)性，有善惡?jiǎn)幔?br/>
孟子認(rèn)為有，告子認(rèn)為沒(méi)有。
告子說(shuō)，天生的人性就像水，東邊開(kāi)了口子就往東流，西邊開(kāi)了口子就往西流，哪有什么善惡之分？
聽(tīng)起來(lái)，這很有道理。
于是孟子接過(guò)了話頭。
孟子說(shuō)，沒(méi)錯(cuò)，水的流動(dòng)，確實(shí)無(wú)所謂是向東還是向西。但，難道也不分上下？要分的吧！水尚且要分上下，人難道就不分善惡？也要分吧！
怎么分？
水性向下，人性向善。
這同樣聽(tīng)起來(lái)很有道理。的確，所有的水，都是往低處流的。因此，所有的人，也就都要往高處走。水，有往高處流的嗎？沒(méi)有。那么，人也沒(méi)有不向善的。
呵呵，有問(wèn)題嗎？
有。
先請(qǐng)問(wèn)：照此說(shuō)來(lái)，人性本善嗎？
不，向善。正如水性，就并不是“本下”，而是“向下”。人性亦然。水的特性，是趨向于低處；人的特性，是趨向于善良。這就叫“人性之善也，猶水之就下也”。
人性向善，才是孟子的觀點(diǎn)。本善不是。
那么，所有人都向善嗎？
是。這就叫“人無(wú)有不善，水無(wú)有不下”。
既然如此，為什么還會(huì)有人作惡？
環(huán)境和條件使然。這就好比水，如果把它堵起來(lái)，也會(huì)上山。但，你能說(shuō)這就是水的本性嗎？
當(dāng)然不能，只能叫“其勢(shì)則然也”。
同樣，人性向善，只是一種可能性，并不等于一定就善。你創(chuàng)造和提供善的環(huán)境和條件，他就善。反之，則可能惡。也就是說(shuō)，性善，只是“可以為善”。
這就要問(wèn)：為什么可以為善？
因?yàn)槿诵援?dāng)中，原本就存在著善的可能性，這就是同情心、羞恥心、恭敬心和是非心。這四樣?xùn)|西，是每個(gè)人都有的。孟子說(shuō)——
惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。
孟子認(rèn)為，這就是共同人性。由此產(chǎn)生的，是共同價(jià)值，即仁義禮智。其中，惻隱之心就是仁，羞惡之心就是義，恭敬之心就是禮，是非之心就是智。
所以，仁義禮智，并不是外部世界強(qiáng)加的，而是每個(gè)人都固有的，只不過(guò)大家沒(méi)怎么注意而已。其實(shí)，只要認(rèn)真想想，努力追求，則“人皆可以為堯舜”。[10]
相反，舍棄向善可能性的，就成為惡人，這就叫“求則得之，舍則失之”。[11]
這就是世人有善有惡的原因。
仁義道德的人性依據(jù)，也就在這里。
這當(dāng)然是對(duì)儒學(xué)的重大貢獻(xiàn)，也是對(duì)中華文明的重大貢獻(xiàn)，因?yàn)榘押诵膬r(jià)值觀提出來(lái)了。
現(xiàn)在，還有問(wèn)題嗎？
有。
我們要問(wèn)：按照孟子的說(shuō)法，人類不是沒(méi)有什么天性嗎？人的社會(huì)性，不是并非天生嗎？那么，他為什么無(wú)須教育，就會(huì)有惻隱、羞惡、恭敬、是非之心？這些人性中向善的可能性，怎么就“我固有之”而“非由外鑠”？
這，豈非漏洞？
當(dāng)然是。如果不堵住，儒家還是站不住腳。
那么，誰(shuí)來(lái)填補(bǔ)漏洞？
荀子。
荀子：善能勝惡
荀子的主張，是把人性分成兩半。
哪兩半？
一半叫性，一半叫偽。
什么叫性？生之所以然者謂之性。[12]
什么叫偽？可學(xué)而能，可事而成，謂之偽。[13]
也就是說(shuō)，天生如此的就叫性，事在人為的就叫偽。
很清楚，性，就是人的自然屬性；偽，就是人的社會(huì)屬性。性和偽加起來(lái)，才相當(dāng)于我們今天說(shuō)的人性。這在荀子那里，就叫“性偽之分”。
這樣區(qū)分，有什么意義？
解決善惡?jiǎn)栴}。
怎樣解決？
惡來(lái)自性，善來(lái)自偽；性是惡的，偽是善的。
性則惡，偽則善，這確實(shí)高明。
于是我們終于知道，儒家主張的仁義道德，包括孟子主張的向善之心，是從哪里來(lái)的了。按照荀子的說(shuō)法，是教育出來(lái)，熏陶出來(lái)，改造出來(lái)的。所以，善，是社會(huì)性。教育、熏陶、改造之前的性，是惡的。
這就是荀子的“性惡論”。
也就是說(shuō)，荀子主張性惡，不是說(shuō)人性惡，更不是說(shuō)人性本惡，而是說(shuō)人的自然屬性惡。至于社會(huì)屬性，則仍是善，也必須是善，只能是善。
所以，孟子的人性論，是“人性向善”，不是“人性本善”。荀子的人性論，也是“人性有惡”，而不是“人性本惡”。本惡，是韓非的主張，不是荀子的。
本惡與有惡，有什么區(qū)別？
不把人性看作本惡，就還有希望。因?yàn)槿诵灾谐诵?，還有偽。性戰(zhàn)勝了偽，就是惡人；偽戰(zhàn)勝了性，就是好人。一個(gè)人是善是惡，就看你選擇的是性，還是偽。
那么，偽能戰(zhàn)勝性嗎？
能。因?yàn)樾詫儆谧匀?，偽屬于人類。人定勝天，就包括?zhàn)勝惡的天性和天性的惡。
這，就叫“化性而起偽”。
化性起偽，是什么意思？
化，就是改造。起，就是興起?；?，就是改造天性（自然屬性）。起偽，就是興起善心（社會(huì)屬性）。換句話說(shuō)，就是以人的社會(huì)性去改造人的動(dòng)物性和自然性。這跟荀子的世界觀是完全一致的，他的天論和人論也高度統(tǒng)一。
荀子的樂(lè)觀，并非沒(méi)有道理。
所以，荀子主張人類自為，君子自強(qiáng)。他也得出了與孟子異曲同工的結(jié)論，叫“涂之人可以為禹”。也就是說(shuō)，任何一個(gè)普通人，只要“化性而起偽”，就能成為高尚的人，純粹的人，脫離了低級(jí)趣味的人。
這跟孟子，豈非殊途同歸？
事實(shí)上，孟子和荀子都同意人性是道德的基礎(chǔ)，都認(rèn)為人的社會(huì)性是善，也都承認(rèn)人類社會(huì)有善和惡兩種可能。不同之處僅僅在于：孟子更看重善的傾向，并把它看作水，主張積極引導(dǎo)；荀子更注意惡的可能，并把它看作火，主張嚴(yán)加防范。結(jié)果是什么呢？是孟子側(cè)重講仁義，荀子側(cè)重講禮樂(lè)，他們從不同的方向繼承了孔子。
然而分歧也正在于此。
按照孟子的觀點(diǎn)和邏輯，一個(gè)人的內(nèi)心世界，雖然沒(méi)有天生的善，卻是趨向于善的，只要引導(dǎo)和養(yǎng)護(hù)就好。因此，思想教育是管用的，以德治國(guó)也是可行的。
所以，孟子往往被看作儒家正宗。
他不厭其煩地講愛(ài)心，講仁政，講王道，辦國(guó)王培訓(xùn)班，希望通過(guò)正君王而正天下，原因也在這里。
荀子卻不認(rèn)為事情有這么簡(jiǎn)單。在他那里，人性中的惡是先天的、與生俱來(lái)的。這就不能靠引導(dǎo)，只能靠防范，靠改造，靠鎮(zhèn)壓，簡(jiǎn)直就是一場(chǎng)戰(zhàn)斗。
這是只有圣人才能完成的任務(wù)。
荀子就是這么說(shuō)的。他告訴我們，圣人知道人的天性是惡的，這才設(shè)立君權(quán)來(lái)進(jìn)行統(tǒng)治，明確禮義來(lái)進(jìn)行教化，制定法度來(lái)進(jìn)行治理，加重刑罰來(lái)禁止犯罪，以求普天之下都“出于治，合于善”。君權(quán)、禮義、法度、刑罰，就是化性起偽的手段，天下大治的途徑。
在這里，我們分明看見(jiàn)了法家的影子，專制集權(quán)的主張更是呼之欲出。因此，先秦最后一位儒學(xué)大師的學(xué)生竟是法家的集大成者，也不意外。
眾所周知，這位學(xué)生就是韓非。
韓非：人性本惡
韓非只不過(guò)比荀子多走了一步。
前面說(shuō)過(guò)，孔子是不談人性的。也許他知道，那里面有一個(gè)深不可測(cè)的陷阱。孟子被動(dòng)談人性，卻有保留地說(shuō)善不說(shuō)惡，結(jié)果留下一個(gè)漏洞。荀子為了填補(bǔ)漏洞，不得不把人性一分為二，分成了先天的性和后天的偽，前者惡，后者善。這一步非常關(guān)鍵。因?yàn)闊o(wú)論荀子如何堅(jiān)守最后的防線和底線，都在實(shí)際上承認(rèn)了人性中有惡。
這是一個(gè)臨界點(diǎn)。
此時(shí)，只要有人再走一步，就會(huì)質(zhì)變。
結(jié)果，韓非還真的這樣做了。而且，他只是講了幾個(gè)故事，儒家倫理就全線崩潰，滿盤皆輸。
那就來(lái)看韓非的故事。
韓非說(shuō)，軍事家吳起，據(jù)說(shuō)是愛(ài)兵如子的。他作為魏國(guó)將軍攻打中山國(guó)時(shí)，有一個(gè)士兵身上長(zhǎng)了毒瘡。吳起就跪下來(lái)，親自為這個(gè)士兵吮吸毒瘡的膿血。
士兵的母親見(jiàn)了，在一旁哭天搶地。
有人問(wèn)：將軍愛(ài)兵如此，你為什么還要哭呢？
母親說(shuō)：當(dāng)年吳將軍就是這樣對(duì)待我丈夫的，結(jié)果他戰(zhàn)死了。我的兒子，恐怕也得戰(zhàn)死吧？
講完這故事，韓非沒(méi)有發(fā)表評(píng)論。但他在同一篇文章講了另一段話。韓非說(shuō)，雇工給地主種地，地主又是送飯又是給錢，是因?yàn)閻?ài)雇工嗎？不是，是希望雇工能夠多賣力氣。雇工全力以赴，精心耕耘，揮汗如雨，是因?yàn)閻?ài)地主嗎？也不是，是為了多吃好飯，多拿工錢。[14]
由此可以推論，吳起為士兵吮吸毒瘡的膿血，也不是愛(ài)士兵，而是要讓他去當(dāng)炮灰。是啊，想想看吧！晉人王良號(hào)稱愛(ài)馬，越王勾踐號(hào)稱愛(ài)民。結(jié)果怎么樣呢？馬和人都被他們送上了戰(zhàn)場(chǎng)。[15]
于是韓非接著說(shuō)：開(kāi)馬車鋪的都希望人富貴，開(kāi)棺材鋪的都希望人早死。難道因?yàn)榍罢呷蚀群笳邭埲虇?？?dāng)然不是。真實(shí)原因是：沒(méi)人富貴，馬車就賣不掉；沒(méi)人死亡，棺材就賣不出。馬車鋪老板也好，棺材鋪老板也好，都不過(guò)是為自己打算，沒(méi)什么仁義不仁義，道德不道德。
這就很能說(shuō)明問(wèn)題。
實(shí)際上，人性是善還是惡，不用講那么多道理，看人際關(guān)系就行。如果人與人之間相愛(ài)或互義，那么，人性就是本善的，或向善的，或有善的。反之則不是。
那么請(qǐng)問(wèn)，在韓非講的這些故事中，人與人的關(guān)系是愛(ài)，是義，還是利？
利。
韓非說(shuō)，人，不管是愚蠢的，還是聰明的，在進(jìn)行選擇的時(shí)候都會(huì)有所取舍。取舍的標(biāo)準(zhǔn)也只有四個(gè)字：趨利避害。這是人之常情。故，“利之所在，民歸之；名之所彰，士死之”。人們的追求，說(shuō)到底無(wú)非名利二字。大家都說(shuō)魯國(guó)的陽(yáng)虎犯上作亂不對(duì)。但只要利益足夠大，請(qǐng)問(wèn)普天之下的大小臣僚，又有誰(shuí)不是陽(yáng)虎？[16]
人性，豈非本惡？
所以，沒(méi)有人不謀利，也沒(méi)有人不算計(jì)。
比如伯樂(lè)，是備受推崇的。他教人相馬時(shí)，如果討厭那學(xué)生，就教他相千里馬；如果喜歡那學(xué)生，就教他相普通馬。你以為伯樂(lè)高風(fēng)亮節(jié)呀？錯(cuò)！實(shí)際情況是，千里馬百年不遇，好處來(lái)得慢；普通馬天天都賣，傭金來(lái)得快。伯樂(lè)這樣教學(xué)生，難道沒(méi)有算計(jì)過(guò)？[17]
君臣關(guān)系，也如此。
韓非說(shuō)，君與臣，原本是沒(méi)有什么關(guān)系的。他們能夠合作，是因?yàn)榫餍枰甲拥闹橇Γ甲迂潏D君主的封賞，這才茍且在一起。但無(wú)論是君還是臣，都得記住：有害于自己而有利于國(guó)家的事，臣不會(huì)做；有害于國(guó)家而有利于臣下的事，君也不會(huì)做。君臣關(guān)系，只有各自算好自己的賬，才能建立，也才能鞏固。[18]
因此韓非說(shuō)——
君以計(jì)畜臣，臣以計(jì)事君。君臣之交，計(jì)也。[19]
這真是驚世駭俗，卻也振聾發(fā)聵。
沒(méi)錯(cuò)，韓非是把話說(shuō)得太絕，因此難免片面。實(shí)際上社會(huì)并沒(méi)他說(shuō)的那么黑暗，人心也沒(méi)他說(shuō)的那么險(xiǎn)惡。在他自己的著作中，也不是一個(gè)好人都沒(méi)有。然而他的觀點(diǎn)，卻未嘗沒(méi)有一種片面的深刻。
那么，韓非的深刻之處在哪里？
——人是靠不住的，靠得住的是制度。
表面上看，這并無(wú)新奇之處。事實(shí)上儒墨兩家同樣重視制度。儒家尊禮，墨子尚同，就是制度。但儒墨兩家的制度，是以仁愛(ài)或兼愛(ài)為前提的。所以，他們更看重道德。他們的制度，也只有正人君子才能實(shí)行。
韓非卻完全不同。
在韓非看來(lái)，既然人性本惡，那么，你就不能指望他變善，更不能指望他行善。唯一能做的，是用制度來(lái)防范人們作惡。韓非說(shuō)——
恃人之為吾善也，境內(nèi)不什數(shù)；用人不得為非，一國(guó)可使齊。[20]
意思很清楚：自覺(jué)自律的真君子，一國(guó)之內(nèi)找不到十個(gè)。著眼于沒(méi)人膽敢犯法，則天下從此太平。所以，思想教育是沒(méi)用的，以德治國(guó)也是不行的，管用的是兩面三刀和嚴(yán)刑峻法。兩面，就是賞和罰；三刀，就是勢(shì)、術(shù)、法。所有這些加起來(lái)，就是韓非的所謂“法治”。
這當(dāng)然是顛覆性的。因?yàn)槿A夏文明的正宗和傳統(tǒng)，正如《奠基者》所說(shuō)，是以人為本，以德治國(guó)，以禮立序，以樂(lè)致和，卻未聞“以法治國(guó)于是，要德治還是要法治，就成了最后的爭(zhēng)鳴。
德治還是法治
爭(zhēng)論從孔子的時(shí)代就開(kāi)始了。
魯昭公二十九年（公元前513年），晉國(guó)繼鄭國(guó)的子產(chǎn)之后鑄刑鼎，把刑法的條款向國(guó)民公開(kāi)。這無(wú)疑是法家思想和實(shí)踐的先聲。因?yàn)榉业闹鲝垼褪恰胺顼@”，而且就是要“使民知之”。事實(shí)上，公開(kāi)才公正，公正才公平，這是法治的基本原則。[22]
然而孔夫子反對(duì)。
反對(duì)的原因是要維護(hù)禮治，維護(hù)禮治就不能公布刑法的條款。因?yàn)槎Y治的核心是尊尊，也叫尊貴。其中第一個(gè)字是動(dòng)詞，也是謂語(yǔ)，即尊崇。第二個(gè)字是名詞，也是賓語(yǔ)，即尊者。刑法的條款由尊者或貴族掌握，刑罰的裁量權(quán)由他們把持，就是尊貴的體現(xiàn)之一。
所以孔子說(shuō)：民在鼎矣，何以尊貴？[23]
在，讀如察，意思也是察。也就是說(shuō)，民眾都能看見(jiàn)鼎上的律條，知道什么合法什么犯法，也知道犯法之后受什么懲罰，怎樣才能進(jìn)行規(guī)避，憑什么還要尊崇貴人？
他們只會(huì)尊崇刑鼎。
如此說(shuō)來(lái)，孔子是要維護(hù)貴族特權(quán)？
不，更是為了維護(hù)德治。
德治就是以德治國(guó)，正如法治就是以法治國(guó)。德治的手段是禮，法治的手段是刑。當(dāng)然，這里說(shuō)的法治，是古代意義上的，不是現(xiàn)代意義上的。古代的法治，其實(shí)是刑治。因此韓非他們的“以法治國(guó)”，也應(yīng)該叫“刑律治國(guó)”。弄清楚了這一點(diǎn)，才看得懂孔子。
那么，孔子為什么要反對(duì)法治和刑治？
因?yàn)橹螛?biāo)不治本?？鬃诱f(shuō)——
道之以政，齊之以刑，民免而無(wú)恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。[24]
這話翻譯過(guò)來(lái)就是：用政令來(lái)引導(dǎo)，刑罰來(lái)規(guī)范，人民不敢犯罪，但沒(méi)有羞恥心。用道德來(lái)引導(dǎo)，禮儀來(lái)規(guī)范，人民不但知羞恥，而且能自律。[25]
這就是孔子堅(jiān)持德治和禮治的原因。
顯然，孔子是有道理的。不想作惡和不敢作惡，也肯定是前者更好，韓非為什么還要反對(duì)？
因?yàn)樵谒磥?lái)，孔子的理想根本就實(shí)現(xiàn)不了。韓非看得很清楚，人們之所以干壞事，并非有此嗜好，而是利害使然。利之所至，趨之若鶩；害之所加，避之不及。如果利害關(guān)系不大，或許還能講點(diǎn)道德。一旦誘惑無(wú)法抵御，或者危害難以承受，恐怕就什么都顧不上了。
所以韓非認(rèn)為，君主治國(guó)，必須也只能左右開(kāi)弓，兩面三刀。左右和兩面，就是賞與罰。只有賞與罰，才能對(duì)付利與害。什么禮治，什么德治，都是靠不住的。
問(wèn)題是，刑治和法治就管用嗎？
那要看你文章是否做足，工作是否到位。韓非的主張非常明確：賞，就要慷慨大方，說(shuō)話算數(shù)，讓人有利可圖，這就叫“賞莫如厚而信，使民利之”。罰，就要心狠手辣，從重從快，讓他們魂飛魄散，這就叫“罰莫如重而必，使民畏之”。更重要的，是執(zhí)法要統(tǒng)一，立法要持久，法令更是要公開(kāi)，這就叫“法莫如一而固，使民知之”。[26]
高官厚祿，嚴(yán)刑峻法，說(shuō)一不二并且令行禁止，這就是韓非的“法治三原則”。重賞之下必有勇夫，高壓之下必有良民，則是他的基本觀念。
這樣的所謂“法治”，難道是我們要的？
法家頗受詬病，也不奇怪。
實(shí)際上法家的問(wèn)題不在執(zhí)法，而在立法。立法的問(wèn)題也不在具體條款，而在立法精神。也就是說(shuō)，一個(gè)國(guó)家為什么要有法律，要行法治？法家的目的很明確，就是要鞏固君主的統(tǒng)治。為了達(dá)到這一目的，他們甚至不惜文化專制和思想專制。韓非說(shuō)——
故明主之國(guó)，無(wú)書簡(jiǎn)之文，以法為教；無(wú)先王之語(yǔ)，以吏為師；無(wú)私劍之捍，以斬首為勇。[27]
這實(shí)在說(shuō)得很露骨。實(shí)際上，無(wú)書簡(jiǎn)之文，就是不要一切文獻(xiàn)典籍；無(wú)先王之語(yǔ)，就是不要一切思想遺產(chǎn)。這不就是焚書坑儒的輿論準(zhǔn)備嗎？
在這樣一種環(huán)境下成長(zhǎng)的國(guó)民，大約也只能是“以斬首為勇”的殺人機(jī)器。他們?cè)陧n非那里，被恰如其分地稱為“王資”——君王稱霸的資本。
王資們遵守的，當(dāng)然也只能是王法。
現(xiàn)在我們陷入了兩難。是啊，韓非的法，固然是帝王之法；孔子的德，又何嘗不是君主之德？他之所謂“君君，臣臣，父父，子子”，不就是說(shuō)給齊景公聽(tīng)的嗎？[28]
一個(gè)王法，一個(gè)王道，半斤八兩吧？
看來(lái)，必須跳出儒法之爭(zhēng)。
實(shí)際上，斬?cái)酄?zhēng)論并不難。治國(guó)，到底應(yīng)該以德還是以法？當(dāng)然是以法。德，并不具有可操作性。所謂“以德治國(guó)”，其實(shí)是“以禮治國(guó)”，或“倫理治國(guó)”。德治與法治之爭(zhēng)，則其實(shí)是禮治與刑治之辯。
那就用不著再討論了。
以禮治國(guó)，早已是明日黃花，并不可能“似曾相識(shí)燕歸來(lái)”。至于德與法的關(guān)系，也不難擺平——以法治國(guó)，以德育人，也許就是合適的選擇。
真正需要思考的，恐怕是這樣一些問(wèn)題：我們?yōu)槭裁匆蟹ǎ课覀優(yōu)槭裁匆械?？我們要什么樣的法？我們要什么樣的德？這不能不想。因?yàn)闊o(wú)德之德，必是偽善；非法之法，必為惡法。這樣的虧，我們吃得還少嗎？
吃一虧長(zhǎng)一智。那就認(rèn)真想想吧！想一想：人性該怎樣看待？制度該怎樣建設(shè)？民族之魂該如何鑄就？未來(lái)的路又通向何方？
但，這已非先秦諸子所能回答。
沒(méi)有結(jié)論的爭(zhēng)鳴
從孔子到韓非，先秦諸子的競(jìng)相爭(zhēng)鳴，奏響了我們民族思想文化史上的華彩樂(lè)章，也留下了一大堆至今仍然讓人困惑不解和爭(zhēng)論不休的問(wèn)題。
但議題雖多，總的來(lái)說(shuō)卻只有兩個(gè)。
哪兩個(gè)？
一是如何治國(guó)，二是如何做人。
做人的哲學(xué)即生存之道。生存之道的爭(zhēng)論，源于兩個(gè)方面的不同，一是人性論，二是方法論。道家是從來(lái)不談人性的，因?yàn)橛貌恢?。在他們看?lái)，人性就是人的天性，否則怎么能叫性（本質(zhì)）？墨子、孟子和荀子則認(rèn)為，人性就在人與動(dòng)物的區(qū)別，否則怎么能叫人性？
那么，人與動(dòng)物的區(qū)別何在？
墨子認(rèn)為在勞動(dòng)，孟子和荀子認(rèn)為在倫理道德。墨子說(shuō)，不勞動(dòng)，人就不能生存；孟子和荀子則說(shuō)，無(wú)禮義，人就禽獸不如。荀子甚至說(shuō)，人之為人，難道僅僅就在“二足而無(wú)毛”？在父子之親和男女之別呀！[29]
所以墨子貴義，荀子尊禮。墨子主張自食其力，各盡所能，按勞分配，機(jī)會(huì)均等。[30]荀子主則張貴賤有等，長(zhǎng)幼有差，輕重有別，貧富有稱（合理性）。[31]其價(jià)值觀，墨子的是公平與正義，荀子的是秩序與文明。
至于孟子的主張，則是仁民愛(ài)物，向善疾惡，尊賢敬長(zhǎng)，明辨是非。這些主張，分論則仁義禮智，合論則統(tǒng)稱為義。孔曰成仁，孟曰取義，這是孔孟的區(qū)別。他們共同的價(jià)值觀，則是仁愛(ài)與道義。
只有韓非，認(rèn)為人性本惡。
這就牽涉到方法論。
韓非的方法論是“斗爭(zhēng)哲學(xué)”。他的名言，叫“冰炭不同器而久，寒暑不兼時(shí)而至”。也就是說(shuō)，矛盾對(duì)立的雙方勢(shì)不兩立，你死我活，非黑即白。因此，人性中既然有惡，那就不可能再有善。也因此，德治和禮治都不管用，只能威脅利誘，嚴(yán)刑峻法，兩面三刀。[32]
孔子的方法論是“中庸之道”。中就是不走極端，庸就是不唱高調(diào)。不走極端，就既不能講人性惡，也不能講人性善，不提最好。不唱高調(diào)，則不能當(dāng)真主張回到堯舜或商周。如有可能，吾其為東周乎！[33]
老子的方法論是“正言若反”。他也有句名言，叫“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”。也就是說(shuō)，矛盾對(duì)立的雙方，無(wú)不在一定的條件下相互轉(zhuǎn)化。[34]
按照這個(gè)邏輯，則善就是惡，惡就是善；善能變成惡，惡也能變成善。所以老子不談人性的善惡。
但，老子不談人性，卻談治國(guó)。這也是諸家的共同話題，區(qū)別僅僅在于：道家自治，墨家人治，儒家德治，法家法治。結(jié)果，韓非與老子惺惺相惜，因?yàn)槎贾v無(wú)為；墨家與法家殊途同歸，因?yàn)槎贾v君權(quán)。反倒是既沒(méi)講過(guò)自由又沒(méi)講過(guò)平等的孟子，主張民權(quán)。
歷史要開(kāi)玩笑，真是誰(shuí)都擋不住。
道路的選擇卻很清楚。大體上說(shuō)，道家講天道，墨家講帝道，儒家講王道，法家講霸道。講天道，就是要回到太古；講帝道，就是要回到堯舜；講王道，就是要回到商周。這些都是倒退。只有講霸道，才能走向秦漢。
于是法家勝出。
然而法家的獨(dú)占鰲頭只是曇花一現(xiàn)。漢初貴黃老，武帝尊儒學(xué)。此后歷朝歷代的治術(shù)，其實(shí)都是兼取儒法，雜用王霸。學(xué)界和士林，則儒道互補(bǔ)，三教合流。
也就是說(shuō)，在意識(shí)形態(tài)領(lǐng)域，儒法兩家共同成為“執(zhí)政黨”，只不過(guò)一個(gè)臺(tái)前一個(gè)幕后，一個(gè)紅臉一個(gè)白臉。道家成為“在野黨”，某些時(shí)候也參政議政，但多半與佛家思想輪流坐莊。只有墨家成了“地下黨”，在社會(huì)底層暗地里流行，由梁山好漢和江湖幫會(huì)部分地實(shí)現(xiàn)其主張。
那么，百家爭(zhēng)鳴就這樣畫上句號(hào)了嗎？
沒(méi)有。
的確，批判的武器不能代替武器的批判。同樣，武器的批判也不能代替批判的武器。比如治國(guó)的爭(zhēng)論，雖然由秦皇漢武用他們的刀劍和權(quán)杖斬?cái)?，?wèn)題卻并未真正解決。否則，怎么會(huì)有后來(lái)的辛亥革命？
這樣看，三百年的爭(zhēng)鳴，又其實(shí)沒(méi)有結(jié)論。
沒(méi)有結(jié)論也很正常。實(shí)際上，諸如人性是善是惡之類的問(wèn)題，可能永遠(yuǎn)都不會(huì)有結(jié)論；全人類的共同價(jià)值，也需要全人類來(lái)共同思考。問(wèn)題是，在諸子的時(shí)代，我們有深入思考的空間，實(shí)現(xiàn)價(jià)值的可能嗎？好像看不出。
比如自由和平等。
平等，是墨子和韓非都主張的。平等再加自由，則是莊子的價(jià)值觀。逍遙游就是自由，齊物論就是平等。這當(dāng)然非常了不起?？上f子的平等，是無(wú)法實(shí)現(xiàn)的；他對(duì)自由的理解，則有問(wèn)題。事實(shí)上，自由從來(lái)就不是天賦，也從來(lái)就不屬于自然界。以天然為平等，以率性為自由，最后只能是沒(méi)有自由，沒(méi)有平等。
墨子和韓非更糟糕，從平等走向了專制。
這就得問(wèn)問(wèn)為什么了。
其實(shí)回顧一下諸子的爭(zhēng)鳴，我們就會(huì)發(fā)現(xiàn)，所有的質(zhì)疑和爭(zhēng)辯，都沒(méi)有超出世俗生活的范圍，這就跟同為軸心時(shí)代的其他民族思想家頗為不同。面對(duì)苦難，猶太先知和釋迦牟
百家大事略表
公元前551年孔子生于魯
約公元前518年孔子適周，問(wèn)禮于老子
公元前497年孔子去魯適衛(wèi)，開(kāi)始周游列國(guó)
公元前484年孔子返魯
公元前479年孔子卒
約公元前372年孟子生于鄒
約公元前369年莊子生于宋
約公元前320年孟子見(jiàn)梁惠王
約公元前313年荀子生于趙
約公元前289年孟子卒
約公元前280年韓非生于韓
約公元前238年荀子卒
公元前233年韓非因罪死于秦
尼超越了塵世；面對(duì)自然，古希臘哲學(xué)家走向了思辨。他們都在追問(wèn)人的終極存在，追問(wèn)世界的起源和本原。這是先秦諸子不關(guān)心的。即便老子的道，也不是古希臘的“物理學(xué)之后”，而是中國(guó)的“倫理學(xué)之后”。
顯然，我們的文明即便在她思想最活躍的時(shí)代，也缺失了宗教和科學(xué)這兩個(gè)向度。也許，這就是原因所在，或原因之一。如果是，更深層的原因又是什么？
這就關(guān)系到三千七百年以來(lái)，我們的命運(yùn)和選擇，只能從長(zhǎng)計(jì)議慢慢道來(lái)。此刻能做的，是先來(lái)看看秦皇漢武們?nèi)绾尉喸斐鲋腥A史上的“第一帝國(guó)”。
本卷終
請(qǐng)關(guān)注下卷《秦并天下》