儒家的人生觀，是要探求生命的本質(zhì)，追問“人存在的意義是什么”。正因為王陽明悟了道，認(rèn)識到了生命存在的真實意義，他才能夠在逝去的時候微笑著說：“此心光明，亦復(fù)何言？”如果人們能夠踏踏實實地根據(jù)自己的良知來行事，便也能安安穩(wěn)穩(wěn)地享受生命的喜悅和滿足。

    明白晝夜變化，就知道生死

    蕭惠問死生之道。

    先生曰：“知晝夜即知死生?！?br/>
    問晝夜之道。

    曰：“知晝則知夜?！?br/>
    曰：“晝亦有所不知乎？”

    先生曰：“汝能知晝？懵懵而興，蠢蠢而食，行不著，習(xí)不察，終日昏昏，只是夢晝。惟‘息有養(yǎng)，瞬有存’，此心惺惺明明，天理無一忌間斷，才是能知晝。這便是天德，便是通乎晝夜之道而知，更有甚么死生？”

    蕭惠向王陽明請教生死的道理。

    王陽明回答說：“知道晝夜，就知道了生死。”

    蕭惠又請教晝夜的道理。

    王陽明回答說：“懂得了白天，就懂得了黑夜?！?br/>
    蕭惠又問：“還有人會不懂得白天嗎？”

    王陽明回答說：“你能知道白晝嗎？迷迷糊糊地起床，傻傻地吃飯，不明白為什么開始，習(xí)慣后也不知道為什么會是這樣，全天都昏昏沉沉，只是像在做白日夢。只有時時不忘存養(yǎng)的功夫，使心變得清醒明白，天理也沒有片刻的中斷，才能算是知道白天了。這就是天理，通曉了白天夜晚的道理，還會有什么生死之事弄不明白呢？”

    在王陽明看來，生死就像晝夜交替一樣平常。其實，早在兩千五百多年前，孔子就曾望著奔流的江水喟然長嘆：“逝者如斯夫，不舍晝夜?！币徽Z道破了時間的無限流逝和生命的不斷消亡。生命在一呼一吸間延續(xù)，也在一呼一吸間消逝。每天早上我們醒來，發(fā)現(xiàn)自己還活著，那是多么美好的一件事。

    死亡是必然的，正如這個地球存在生命一樣自然。當(dāng)談?wù)撋臅r候，我們往往將生命作為一個延續(xù)的過程來看待，一個人的壽命就是從出生到死亡這一段延續(xù)的時間。兒時的玩樂、在學(xué)校接受教育、成家立業(yè)、工作賺錢、和朋友交往，這些就是生命的過程。我們把時間分成一天、一個月、一年，然后累積起來就構(gòu)成了生命的長短，直到死亡終止了這一切。然而具有延續(xù)性的事物永遠(yuǎn)不可能自我更新，永遠(yuǎn)無法了解未知。活著的時候，生命是一個從不間斷的延續(xù)的過程，過去的每一天都變成了已知。然而死亡是一個未知的事物，我們不可能通過已知的事物去了解未知的東西，因此活著的人永遠(yuǎn)無法得知死亡。因為經(jīng)歷過死亡的人已經(jīng)不復(fù)存在了，沒有人能夠告訴我們死亡的感受。

    就像人的生命只有一次一樣，每個人一生只能經(jīng)歷一次死亡。生命經(jīng)過出生、成熟、生病、消耗、衰老，在每一瞬間都可能死去，因此死亡是每一個當(dāng)下的活動，而不可能是一個延續(xù)的過程。想要了解死亡的真相，我們就必須停止那種延續(xù)的運動。要想超越死亡的恐懼，為了新的誕生，必然要有終結(jié)。每一天的終結(jié)，無論是好日子還是壞日子，都可以稱作死亡。如果每天都讓昨天的記憶、快樂和悲哀死去，這樣的頭腦才是新鮮的、天真的，沒有年齡的。認(rèn)為昨日種種譬如昨日死的人，就是超越了死亡。

    既然我們不能獲得死亡后的體驗，那么我們就該在活著的時候體驗死去的感覺，我們可以嘗試終結(jié)所有的記憶，包括已經(jīng)累積、儲存的記憶以及我們在其中尋找安全、幸福的記憶，拋棄我們通過政治、經(jīng)濟、社會、宗教而建構(gòu)的形象，這樣每一次的結(jié)束和拋棄都意味著我們對死亡的接觸和覺知。

    我們更應(yīng)該注意到：每天都有起始與終結(jié)，當(dāng)今天走到盡頭，它就什么也不是。我們必須現(xiàn)在就了解死亡，而不是明天。也就是說，每天都死去，以便來日有重生的可能。只有如此，一個人在活著的時候，才可能了解死亡。只有在這種死去里，在對延續(xù)的終結(jié)里，才會有重生，才會在自由中產(chǎn)生一種既有死亡又有生命的存在，才會有永恒的創(chuàng)造。

    把生命看得太重，容易迷失自己

    問《志士仁人》章。

    先生曰：“只為世上人都把生身命子看得太重，不問當(dāng)死不當(dāng)死，定要宛轉(zhuǎn)委曲保全，以此把天理卻丟去了，忍心害理，同者不為。若違了天理，便與禽獸無異，便偷生在世上百千年，也不過做了千百年的禽獸。學(xué)者要于此等處看得明白；比干、龍逄，只為也看得分明，所以能成就得他的仁。”

    有人向王陽明請教《論語》里《志士仁人》那一章。

    王陽明回答說：“就是因為世人都把自己的命看得太重了，不問當(dāng)時是不是應(yīng)當(dāng)獻出生命，只管委曲求全，為此，把天理都丟棄了。忍心傷害天理，還有什么做不出來？如果違背了天理，那他就如同禽獸了，茍且偷生在世上千百年，也只不過是做了千百年的禽獸。學(xué)者們在這個地方要看得明白。比干、龍逄等，都只是因為他們看得分明了，才能夠成就他們的仁。”

    生死是人生最根本的大問題，所以哲學(xué)家常常會思索死亡的問題。所謂“千古艱難唯一死”，如果能夠看透這一點，人生還會有什么困難呢？其實，對死亡的恐懼，來自對死亡的無知和對生存的執(zhí)著。既然死后的世界是不可知的，那就意味著任何人都不能確定活著和死亡哪一個更快樂、更自在，那么為什么人們不能對死亡進行一個樂觀的猜測呢？

    人們總是習(xí)慣性地把死亡想象成失去、虛無、黑暗、痛苦，所以，在人的心里，死亡成了絕望的代名詞。我們心甘情愿地被自己的想象所欺騙，因而生出了種種恐懼，又讓這種種恐懼占據(jù)了內(nèi)心，影響了活著的心情。六祖慧能禪師彌留之際所說的“你們不用傷心難過，我另有去處”，猶在耳邊，發(fā)人深省。沒人知道死后的人是否快樂，說不定在“另有去處”之地反而活得更自由舒服。

    關(guān)于生死苦樂的問題，莊子有一則有趣的故事。

    莊子到楚國去，途中見到一個骷髏，枯骨凸露，呈現(xiàn)出原形。

    莊子用馬鞭從側(cè)旁敲了敲，問道：“先生是貪求生命、失卻真理，因而成了這樣呢？抑或你遇上了亡國的大事，遭受到刀斧的砍殺，因而成了這樣呢？抑或有了不好的行為，擔(dān)心給父母、妻兒子女留下恥辱、羞愧而死成了這樣呢？抑或你遭受寒冷與饑餓的災(zāi)禍而成了這樣呢？抑或你享盡天年而死去成了這樣呢？”莊子說罷，拿過骷髏，用作枕頭而睡去。

    到了半夜，骷髏給莊子顯夢說：“你先前談話的情況真像一個善于辯論的人。聽你所說的那些話，全屬于活人的拘累，人死了就沒有上述的憂患了。你愿意聽聽人死后的有關(guān)情況和道理嗎？”

    莊子說：“好?！?br/>
    骷髏說：“人一旦死了，在上沒有國君的統(tǒng)治，在下沒有官吏的管轄，也沒有四季的操勞，從容安逸地把天地的長久看作是時令的流逝，即使南面為王的快樂，也不可能超過。”

    莊子不相信，說：“我讓主管生命的神來恢復(fù)你的形體，讓你重新長出骨肉肌膚，返回到你的父母、妻子兒女、左右鄰里和朋友故交中去，你希望這樣做嗎？”

    骷髏皺眉蹙額，深感憂慮地說：“我怎么能拋棄南面稱王的快樂而再次經(jīng)歷人世的勞苦呢？”

    人們?nèi)绱藨峙滤劳?，但是沒有人知道，人在死亡以后是否也會一樣畏懼著生存，想方設(shè)法地避免“出生”在這個“活著”的世界。人之所以恐懼，是源于對那些神秘事物的懼怕，越是不了解死亡，恐懼感就會越強。

    古希臘的快樂主義大師伊壁鳩魯認(rèn)為：“一切善惡兇吉都在人的感覺之中，而死亡不過是感覺的喪失。所以，死亡事實上與我們的感覺無關(guān)，因而無須恐懼死亡。因為，在人活著的時候，死亡還沒有真正到來，而一旦死亡降臨時，我們又感覺不到死亡了?！贝_實如此，死亡并不可怕，可怕的只是我們對生存的執(zhí)著。王陽明勸誡人們不要把生命看得太重，以免迷失自己，也是這個道理。

    善待生，善待死

    問“夭壽不貳”。

    先生曰：“學(xué)問功夫，于一切聲利嗜好，俱能脫落殆盡，尚有一種生死念頭毫發(fā)掛帶，便于全體有未融釋處。人于生死念頭，本從生身命根上帶來，故不易去。若于此處見得破、透得過，此心全體方是流行無礙，方是盡性至命之學(xué)?！?br/>
    有人向王陽明請教“夭壽不貳”的意思。

    王陽明回答說：“做學(xué)問的功夫，能夠?qū)⒁磺新暽?、利益、嗜好都擺脫干凈。但是只要還有一絲一毫在意生死的念頭牽累著，便會有和本體不能結(jié)合在一起的地方。人有在意生死的念頭，是生命本身帶來的，所以不容易去掉。如果在這里都能看破、想透徹，心的全部本體才能自由沒有阻礙，這才是盡性至命的學(xué)問?！?br/>
    我們通常以為，每個人都很重視生命，而忽略了死亡。事實恰恰相反，我們通常都是忽略了生命而重視了死亡。我們總是在一些無關(guān)緊要的事情上消耗寶貴的生命，而在死亡自然來臨前，卻過于重視死亡的發(fā)生，以至于讓自己最后的生命始終籠罩在恐懼之中。從時間上說，我們的生命有限，而死亡則是無限的。而從生命的意義上說，生命是綿長的，而死亡是短暫的。

    人都是輕死貴生的。不少上了年紀(jì)的人很怕提到“死”字，因為他們害怕面對死亡，認(rèn)為自己死后就什么也沒有了。其實，對死亡的懼怕每個人都有，但不是每個人都能用平淡的心來接受。我們也要明白這樣的道理，與其把大好的光陰用在懼怕死亡之上，不如真真切切地去想一想怎樣好好地活著，把握這來之不易的生命。

    其實，不論人們想與不想，人的生命終究是要走向終結(jié)的，沒有人能逃過這一劫。既然如此，人們何不把生死看得淡然、坦然一些呢？要知道，死也是生命的一部分，因為只有死才有生。佛門講究生死輪回，把一次生命的結(jié)束當(dāng)成是另一段生命旅程的開始。宇宙萬物就是在這樣的生生死死中循環(huán)不息的。天地造化賦予人一個生命的形體，讓人們勞碌度過一生，幾十年的忙碌后當(dāng)人們到了生命的最后才讓人休息，而死亡就是最后的安頓，這也是人一生的描述。一個善待自己生的人，也一定會善待自己的死。

    莊子有云：“善吾生者，乃所以喜吾死也?！边@也是一個重要的結(jié)論。人的生命綿長而死亡短暫，在漫長的生命中，怎樣活得更有意義，是人們不斷探索與思考的。當(dāng)然，有的時候生命也是轉(zhuǎn)瞬即逝的，正如有些人所說生命在于一呼一吸之間，如流水般消逝，永遠(yuǎn)不復(fù)回。一個人只有真正認(rèn)清了生命的意義、生命的方向，才能夠更好地活著。在活的過程中，將生命演繹得無比燦爛和美麗，才是真正懂得善待死亡的人。

    那么生命究竟是什么？釋迦牟尼佛或許能給你啟示。

    一天，佛祖把弟子們叫到法堂前，想考驗一下弟子們的悟性。

    佛祖問眾人：“你們說說，你們天天托缽乞食，究竟是為了什么？”

    “世尊，這是為了滋養(yǎng)身體，保全生命啊?！钡茏觽儙缀醪患偎妓?。

    佛祖點點頭，繼續(xù)問道：“那么，肉體生命到底能維持多久？”

    弟子們開始有了不同的見解。一個弟子想了想說：“人的生命在春夏秋冬之間，春夏萌發(fā)，秋冬凋零?！?br/>
    佛祖笑著搖了搖頭：“你覺察到了生命的短暫，但只看到生命的表象而已。”

    弟子們面面相覷，一臉茫然。這時，一個燒火的小弟子怯生生地說道：“依我看，人的生命恐怕是在一呼一吸之間吧！”

    佛祖聽后連連點頭。

    故事中各位弟子的不同回答反映了不同的人對生命的態(tài)度。有的人是惜命的，希望生命能夠長久，這樣自己才能享受更多的榮華富貴，正是因為如此，才會有那么多帝王將相苦尋長生之道，但是無論是誰都無法改變生命終究會終結(jié)這一事實；世間的人是有貪欲的，又是有惰性的，所以才會有那么多爭名奪利的事情發(fā)生；而人又是向上的，所以才會有那么多人珍惜光陰，從不松懈，卻身心俱疲地生活著。

    生命在呼吸的一瞬間，既是自己，又不是自己。死亡是短暫的，人們在活著的過程中要時時更新自我，不眷戀舊我，不追悔往昔。人們只要了解了生命的真諦，生命的長短就不重要了。生命之旅，有時即使短如小花，人們也應(yīng)當(dāng)珍惜這僅有的一次生存的權(quán)利。要想讓自己的生命更精彩，我們理應(yīng)在有限的時間里，去努力綻放生命的花朵。生死也是人生的一個大學(xué)問，只有一個真正善其身的人，才能夠主宰自己的生命，才能夠善其死。也正如王陽明所推崇的那樣：只要還有一絲貪生怕死的念頭，就難以心安，就難以“致良知”。

    一心為善，生死各安天命

    今使之“夭壽不貳”，是猶以夭壽貳其心者也。猶以夭壽貳其心，是其為善之心猶未能一也，存之尚有所未可，而何盡之可云乎？今且使之不以夭壽貳其為善之心，若曰死生夭壽皆有定命，吾但一心于為善，修吾之身以俟天命而已，是其平日尚未知有天命也。事天雖與天為二，然己真知天命之所在，但惟恭敬奉承之而已耳。

    在王陽明看來，現(xiàn)今要求人不論長壽還是短命始終如一，是由于還有人因為壽命有長有短而心生雜念。因為壽命有長短之分而三心二意，這說明他為善的心還不能始終如一，不能存養(yǎng)自己的良知，更談不上“致良知”。人們應(yīng)不因壽命長短而改變?yōu)樯浦?，也就是說，生死夭壽都有定數(shù)，我們只需一心向善，修養(yǎng)我們的身心來等待天命的安排，這主要是因為人們還不知道天命。事天雖然尚未與天合而為一，但已經(jīng)知道恭恭敬敬地去承受天命了。需要注意的是，這里的為善不是指狹隘地做善事，而是指恢復(fù)內(nèi)心純明的心體，即良知。

    然而，大多數(shù)人不明白這個道理，依舊存有貪生怕死的念頭，以長壽為樂，以短壽為苦，竭盡所能地想延長自己的壽命。也就是說，人們總是過于注重生命的長短，而忽略了生命的過程。其實，人生的意義不在于生命的長短，而在于體驗生命過程中的酸甜苦辣。

    莊子在《逍遙游》中說道：“朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也?！币馑际钦f，樹根上的小蘑菇壽命不到一個月，因此它不理解一個月的時間是多長；蟬的壽命很短，生于夏天，死于秋末，它們自然不知道一年當(dāng)中有春天和冬天。它們的生命都是短暫的，然而，這些生命即使活了幾秒鐘也覺得自己活了一輩子，因為它們有自己的快樂。人生也是如此，既然我們無法掌握壽命的長短，那么至少可以改變生命的寬度，讓生活變得更豐富多彩，變得更快樂。

    傳說老子騎青牛過函谷關(guān)，在函谷府衙為府尹留下洋洋五千言《道德經(jīng)》時，一個年逾百歲、鶴發(fā)童顏的老翁到府衙找他。兩人在府衙前相遇，吸引了許多人前來圍觀。

    老翁對老子略略施了個禮，有些得意地說：“聽說先生博學(xué)多才，老朽有個問題想向您討教。我今年已經(jīng)106歲了，說實在話，我從年少時直到現(xiàn)在，一直是游手好閑地輕松度日。與我同齡的人都紛紛作古，他們開墾百畝沃田卻沒有一席之地，修了萬里長城而未享轔轔華蓋，建了房舍屋宇卻落身于荒野郊外的孤墳。而我呢，雖一生不稼不穡，卻還吃著五谷；雖沒置過片磚只瓦，卻仍然居住在避風(fēng)擋雨的房舍中。先生，是不是我現(xiàn)在可以嘲笑他們忙忙碌碌勞作一生，只是給自己換來一個早逝呢？”

    老子聽了，微微一笑，吩咐府尹說：“請找一塊磚頭和一塊石頭來?！?br/>
    老子將磚頭和石頭放在老翁面前說：“如果只能擇其一，仙翁您是要磚頭還是愿取石頭？”

    老翁得意地將磚頭取來放在自己的面前說：“我當(dāng)然擇取磚頭?！?br/>
    老子撫須笑著問老翁：“為什么呢？”

    老翁指著石頭說：“這石頭沒棱沒角，取它何用？而磚頭卻用得著呢?！?br/>
    老子又招呼圍觀的眾人問：“大家要石頭還是要磚頭？”眾人都紛紛說要磚頭而不取石頭。

    老子又回過頭來問老翁：“是石頭壽命長呢，還是磚頭壽命長？”

    老翁說：“當(dāng)然是石頭了?！?br/>
    老子釋然而笑說：“石頭壽命長人們卻不擇它，磚頭壽命短，人們卻擇它，不過是有用和沒用罷了。天地萬物莫不如此，壽雖短，于人于天有益，天人皆擇之，皆念之，短亦不短；壽雖長，于人于天無用，天人皆摒棄，倏忽忘之，長亦是短啊?！?br/>
    老翁頓然大慚。

    在老子看來，生命不在于長短，而在于有意義與否。而王陽明認(rèn)為，生命的意義就在于一心為善，保有自己純明的良知。

    也就是說，10年、20年……50年，乃至一生庸庸碌碌、畏畏縮縮而活的人，不如一年、一月乃至一日而活得有意義的人。只要生命曾經(jīng)綻放過光芒，這一生就已值得，生、死已無關(guān)緊要了?；畹揭话贇q，和只活到30歲、20歲的人，根本上并沒有什么差別。雖然，前者多活了幾十年，后者少活了幾十年，但，這只是人們觀念上的感覺與執(zhí)著，對于認(rèn)得生命意義、清楚宇宙真諦的人來說，即使存在得短暫也不覺得遺憾。正如王陽明所告誡人們的那樣：“當(dāng)生則生，當(dāng)死則死，斟酌調(diào)停，無非是致其真知，以求自慊而已。”

    須從根本求生死，莫向支流辯濁清

    珍重江船冒暑行，一宵心話更分明。須從根本求生死，莫向支流辯濁清。久奈世儒橫臆說，競搜物理外人情。良知底用安排得？此物由來自渾成。

    王陽明在《次謙之韻》一詩中感嘆越來越多的人想要從身外之物中尋求生死的道理，自古以來的帝王將相執(zhí)迷于長生不老藥就是如此。忽略了從自己本身的良知去尋獲生死的真諦，實在是舍本逐末啊。

    而人們之所以害怕死亡，就是因為人們將死亡當(dāng)作一次未知的不可掌握的旅程，說到底，還是人們渴望擁有、害怕失去的欲望在作怪。因此，大多數(shù)人都是輕死貴生的，俗話說“好死不如賴活著”就是其典型表現(xiàn)。

    莊子曾經(jīng)講過這樣一個故事。

    麗姬原本是一個民女，因為皇宮選宮女，她被選中，最后還成了皇后，享盡榮華富貴。她在回想當(dāng)初被選中的情景時說，那時她在家里哭得一塌糊涂，情形悲慘，現(xiàn)在看來反倒覺得當(dāng)初自己是多么荒唐、愚蠢、無知。

    莊子借麗姬的典故來比喻人對待生死的態(tài)度，人們懼怕死亡就像麗姬當(dāng)初懼怕進宮一樣，既然我們不知道死亡之后會發(fā)生什么，又何必面對死亡而哭泣？

    清朝順治皇帝曾說：“未曾生我誰是我？生我之時我是誰？長大成人方是我，合眼朦朧又是誰？”未出生當(dāng)然不知道自己是誰，從娘胎呱呱落地的那一刻知道自己是誰嗎？唯有慢慢長大后才清楚地意識到這個“我”的存在，等往生閉上眼后，請問自己又是誰？在佛家看來，死去的只是人的軀殼，真正的生命則是綿延不斷的。人有生老病死，所以“生，未嘗可喜；死，也未嘗可悲”。這便是佛教對于生死的看法。

    佛陀的弟子總是問佛陀：“佛死了都到哪里去了呢？”佛陀總是微笑著，保持沉默。但這個問題一次又一次被提出來，于是佛陀對弟子說：“拿一支蠟燭來，我會讓你們知道佛死了到哪里去了?！钡茏蛹泵δ脕砹讼灎T，佛陀說：“把蠟燭點亮，然后拿來靠近我，讓我看見蠟燭的光?！钡茏影严灎T拿到佛陀的面前，還用手遮掩著，生怕火被風(fēng)吹滅，但佛陀訓(xùn)斥弟子說：“為什么要遮掩呢？該滅的自然會滅，遮掩是沒有用的。就像死，同樣也是不可避免的。”接著佛陀就吹滅了蠟燭說：“有誰知道蠟燭的光到哪里去了？它的火焰到哪里去了？”弟子們你看著我，我看著你，誰也說不出來。佛陀說：“佛死就如蠟燭熄滅，蠟燭的光到什么地方去了，佛死了就到什么地方去了，和火焰熄滅一樣道理，佛死了，他也消滅了。他是整體的一部分，他和整體共存亡?！?br/>
    佛陀的用意在于告誡世人：死亡就是死亡，想那么多做什么呢？

    在此，我們不由得想到德國哲學(xué)家海德格爾的著名論斷——向死而生。對于一個生命群體來說，它的死，是為了更好地新生。就像新陳代謝，舊的、老的死去，換來新的、進步的誕生。從這個意義上來說，這個死不是無謂的，而是有價值、有意義的死，是為了更好地新生的死。

    關(guān)于死亡、存在和重生，中國歷史中有太多這樣的傳說，比如鳳凰涅槃，不死鳥等；在戰(zhàn)場上還有置之死地而后生的典故，“有志者事竟成，破釜沉舟，百二秦關(guān)終歸楚”這幾句形容的就是項羽早年的英雄事跡。

    盡管涅槃和重生只是一種傳說，但是從哲學(xué)意義上來講，生就是向死而生，死就是向生而死。一個生命死了，但是很快就有另一個生命來到世間，生生死死，綿綿不絕，恰如“沉舟側(cè)畔千帆過，病樹前頭萬木春”。

    你如果用一種超脫、達觀的態(tài)度去面對死亡，把死亡當(dāng)作一次再生的機會，人生不過重來一回，就能減輕生的壓力，活得逍遙自在。當(dāng)你明白了這點，你就做到了王陽明所說的“從根本求生死”，也就對生死無所畏懼了。

    空靈而不糊涂

    “虛靈不昧，眾理具而萬事出。”心外無理，心外無事。

    王陽明認(rèn)為，讓心空靈而不糊涂，各種道理存于心中，萬事萬物就會呈現(xiàn)出來。這其實是說，在人的本心之外沒有什么天理，離開了人的本心，也就沒有事物。

    佛家常勸誡世人：要想讓心靈充盈歡樂，首先要讓心靈清明空靈，拂拭心上的積塵，不為外物所動，不以物喜，不以己悲，拋卻人生的煩惱和苦痛，方能悟得空空大道，獲知歡樂幸福的人生境界。

    無論是王陽明的“空”，還是佛家的“空”，都不是一無所有的虛空，而是包含了極其深刻的意義，即王陽明所說的讓心空靈而不糊涂。一方面，“空”是指萬事萬物都處在永恒的變化之中，因此，要求我們達到一種無我——消除個人私欲的境界；而另一方面，“空”也是“不空”，無論是儒家圣人還是佛學(xué)大師都講究點化世人、普度眾生，因此，它是一份救世的事業(yè)。由此來看，“空”的意義在于讓我們以無我的精神去從事世間的種種事業(yè)。

    對于“空”的意義，有人作了更形象的比喻：“空”是“0”，0本身什么都沒有，但若將0放在1的后面，則成為“10”；若將0放在10的后面，則成為“100”；放在100的后面，則成為“1000”……可以無限地增加。由此可知，一個“0”，你說它沒有用，它卻能生起大作用?！翱铡币彩侨绱?，“空”好似什么都沒有，其實，它存在于宇宙世間，并且能包含萬物。

    佛陀在靈山會上，出示手中的一顆隨色摩尼珠，問四方天王：“你們說說看，這顆摩尼珠是什么顏色？”

    四方天王看后，各說是青、黃、紅、白等不同的色澤。

    佛陀將摩尼珠收回，張開空空的手掌，又問：“那現(xiàn)在我手中的這顆摩尼珠又是什么顏色？”

    四方天王異口同聲說：“世尊，您現(xiàn)在手中一無所有，哪有什么摩尼珠呢？”

    佛陀于是說：“我拿世俗的珠子給你們看，你們都會分辨它的顏色，但真正的寶珠在你們面前，你們卻視而不見，這是多么顛倒啊！”

    佛陀的手中雖然空無一物，但就像蘇軾的詩句所說：“無一物中無盡藏，有花有月有樓臺。”正因為“空無”，所以具有“無限的可能性”。佛陀感嘆世人“顛倒”，因為世人只執(zhí)著于“有”，而不知道“空”的無窮妙用；世人總是被外在的、有形的東西所迷惑，而看不見內(nèi)在的、無形的本性和生活，而那才是最寶貴的明珠。

    有人說：“空是佛教的x光?！逼鋵崳@句話應(yīng)該改為“空是人生的x光”，因為宇宙世間的任何一樣?xùn)|西，都要經(jīng)過“空”加以透視，然后才能體認(rèn)它的本相。

    空，是從內(nèi)心深處擺脫周遭的羈絆，進入心無旁騖的至高境界；是踏上了心靈的解脫之路，使內(nèi)心感受到的萬物遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過自己視線范圍內(nèi)的一切。此時的內(nèi)心，呈現(xiàn)的是一種空無的狀態(tài)，也就是王陽明所說的空明之心?？?，才能容萬物。運用到生活中，即便是人與人之間的交往，也需要給彼此一定的空間，才能暢所欲言、和平相處。與其用金錢權(quán)利、名譽地位將內(nèi)心滿滿地填充，何不索性全部放下，將心騰空，獲得心靈的自由和解脫呢？

    因此，普通人若能拋開雜念，使內(nèi)心純凈空明，那么，即便才能有高下之分，也同樣可以成為圣人。

    把心學(xué)應(yīng)用到萬事萬物上

    或問：“釋氏亦務(wù)養(yǎng)心，然要之不可以治天下，何也？”

    先生曰：“吾儒養(yǎng)心，未嘗離卻事物，只順其天則自然就是功夫。釋氏卻要盡絕事物，把心看做幻相，漸入虛寂去了，與世間若無些子交涉，所以不可治天下。”

    有人問：“佛家也務(wù)求養(yǎng)心，但它不能用來治理天下，為什么呢？”

    王陽明回答說：“我們?nèi)寮姨岢B(yǎng)心，但從來都沒有脫離過具體的事物，只是順應(yīng)天理自然，那就是功夫。而佛家卻要全部斷絕人間事物，把心看作是幻象，慢慢地便進入虛無空寂中去了。他們與世間再沒有什么聯(lián)系，因此不能治理天下?！?br/>
    心學(xué)作為心性儒學(xué)，最不同于其他儒學(xué)者的，在于其強調(diào)生命活潑的靈明體驗。看似與佛學(xué)的心法修教十分相似，但佛學(xué)只求出世，而心學(xué)則是用出世之心做入世之事，即儒學(xué)所說的“內(nèi)圣外王”。縱觀王陽明的一生，平國安邦、著書立說、馳騁騎射，全無中國文人的懦弱單薄。他動靜兼入極致，頓悟深遠(yuǎn)，知行合一，于平凡中體現(xiàn)偉大，于入世中明見其出世的心境。由此來看，王陽明的一生嚴(yán)格奉行了他自己所提出的“把我們的良知應(yīng)用到萬事萬物上”的理念，最終將心學(xué)發(fā)揚光大，使越來越多的人獲得心靈歡欣的智慧。

    曾經(jīng)有一個縣令長期聽王陽明講學(xué)，他卻遺憾地對王陽明說：“先生的學(xué)說實在是好，只是我平時要處理的文件繁多，案子復(fù)雜，沒有什么時間去深入研究先生的這些學(xué)問。”

    王陽明聽了，教導(dǎo)他說：“我什么時候叫你離開你的文件、案子憑空去做學(xué)問了？你既然要處理案件，就在處理案件上做學(xué)問，這才是真正的‘格物’。比如，你在審理案件時，不能因當(dāng)事人回答時無禮而發(fā)怒，不能因當(dāng)事人言辭委婉周密而高興，不能因當(dāng)事人說情而心生厭惡乃至故意懲罰他，不能因當(dāng)事人哀求就屈意答應(yīng)他，不能因自己事務(wù)繁雜而隨便斷案，不能因別人羅織罪名誹謗陷害而按他們的意愿處治。如果你能認(rèn)真反省體察克己，唯恐心中有絲毫的偏私而錯判了是非，你就已經(jīng)是在實踐我所講的‘致良知’了，哪里還需要另外花時間來研究我說的那些學(xué)問呢？總之，處理文件、審理案子都是實實在在的學(xué)問，如果脫離了具體事物去做學(xué)問，反而會落空?！?br/>
    由此可見，只要我們不存私心，踏踏實實地做好手中的每一件事情，就已經(jīng)是在“致良知”了。

    有個修鞋匠每天都要經(jīng)過不同的城鎮(zhèn)，給不同的人修補不同的鞋子。有時候他會遭遇狂風(fēng)暴雨，阻塞去路；有時候掙不上多少錢，饑腸轆轆。但是他的身影從來沒有在人們的視線中消失過，每當(dāng)太陽升起的時候，他都會準(zhǔn)時地將雙腳踏在這片寬闊的土地上。

    修鞋匠已經(jīng)修了十幾年的鞋，所經(jīng)手的鞋有高檔貨，也有廉價貨，有禮貌的顧客也有故意刁難的市井無賴。但是這么多年來，這個修鞋匠無論遇到什么樣的事情，都會認(rèn)認(rèn)真真地完成他的工作。他以此為樂，生活雖然過得很清貧，但是他依然很快樂。

    每當(dāng)有人向他談起“嗨，伙計，你用不著這樣，修鞋嘛，能穿就行了，用不著那么認(rèn)真”等類似的話時。這個修鞋匠總是這樣說：“那樣我無法面對自己，生活也就沒意思了，你說，我怎么能快樂呢？”

    “你一定能活得很長壽。”大家都這樣說。

    “謝謝，我的朋友，其實，我也這么認(rèn)為。”修鞋匠憨憨地笑著。

    這個平凡的修鞋匠就是一個擁有純明良知且懂得將自己的良知應(yīng)用到萬事萬物上的人，因而他才會風(fēng)雨無阻地為人們修鞋，認(rèn)認(rèn)真真修補每一雙鞋。不為別的，只為了能夠“面對自己”，所以，他是快樂的。

    王陽明又何嘗不是如此，他通過對萬事萬物的體驗而提出了“良知”、“致良知”的修心之說。在良知與致良知上，他更看重后者，認(rèn)為不講學(xué)，圣學(xué)不明，因而他也成為當(dāng)時天下最“多言”的人。他通過講學(xué)、研討、撰寫詩文、通信等方式，廣為傳播文化，培養(yǎng)和造就了一大批文化精英。也正是因為他把自身的良知應(yīng)用到萬事萬物上，才得以將心學(xué)發(fā)揚光大，幫助更多的人尋求心靈的安寧與喜悅。這種引領(lǐng)萬事萬物共同成長的行為，正是修心的最高境界。

    只要肯“下學(xué)”，自然能夠成功

    問上達功夫。

    先生曰：“后儒教人，才涉精微，便謂‘上達’未當(dāng)學(xué)，且說‘下學(xué)’，是分‘下學(xué)’、‘上達’為二也。夫目可得見，耳可得聞，口可得言，心可得思者，皆‘下學(xué)’也。目不可得見，耳不可得聞，口不可得言，心不可得思者，‘上達’也。如木之栽培灌溉，是‘下學(xué)’也，至于日夜之所息，條達暢茂，乃是‘上達’，人安能預(yù)其力哉？故凡可用功、可告語者皆‘下學(xué)’，‘上達’只在‘下學(xué)’里。凡圣人所說，雖極精微，俱是‘下學(xué)’。學(xué)者只從‘下學(xué)’里用功，自然‘上達’去，不必別尋個‘上達’的功夫?！?br/>
    弟子陸澄向王陽明求教參悟天理的功夫。

    王陽明回答說：“后世儒生教人，才涉及精微之處，便說不應(yīng)當(dāng)學(xué)參悟天理的功夫，只學(xué)一些簡單的基礎(chǔ)知識和思想方法，于是將‘上達’和‘下學(xué)’分開了。那些眼睛看得見、耳朵聽得到、嘴巴說得出、心里想得到的，都是‘下學(xué)’；而那些不能用眼睛看到、耳朵聽到、嘴巴說出、心里想到的，就是‘上達’。比如說樹木的栽種，都是屬于‘下學(xué)’，至于樹木的生長，就是‘上達’，不會被人力干預(yù)。所以凡是那些能夠用功學(xué)到的、用言語告知的，都只是‘下學(xué)’，‘上達’只存在于‘下學(xué)’當(dāng)中。凡是圣人談到的雖然極其精微，但也只是‘下學(xué)’而已。學(xué)者只需在‘下學(xué)’的功夫里用功，自然而然就能達到‘上達’的功夫，而不必要在別的地方去尋‘上達’的功夫。”

    其實，說得簡單一點，“下學(xué)”指的是人們?nèi)粘Ｉ钪兴龅男∈虑?，“上達”指的是人們良好的修養(yǎng)。在王陽明看來，如果人們能夠認(rèn)真對待生活中的每一件小事，盡心盡力地做好每一件小事，就能因小成大，修煉出超凡脫俗的個人修養(yǎng)，獲得幸福與成功。

    下面是卡菲瑞先生回憶比爾·蓋茨小時候的事而寫下的文字：

    1965年，我在西雅圖景嶺學(xué)校圖書館擔(dān)任管理員。一天，有同事推薦一個四年級學(xué)生來圖書館幫忙，并說這個孩子聰穎好學(xué)。不久，一個瘦小的男孩來了，我先給他講了圖書分類法，然后讓他把已歸還圖書館卻放錯了位的圖書放回原處。小男孩問：“像是當(dāng)偵探嗎？”我回答：“那當(dāng)然?！苯又泻⒉贿z余力地在書架的迷宮中穿來插去，小休時，他已找出了三本放錯地方的圖書。第二天他來得更早，而且更不遺余力。干完一天的活后，他正式請求我讓他擔(dān)任圖書管理員。又過了兩個星期，他突然邀請我上他家做客。吃晚餐時，孩子母親告訴我他們要搬家了，到附近一個住宅區(qū)。孩子聽說轉(zhuǎn)校卻擔(dān)心起來：“我走了誰來整理那些站錯隊的書呢？”

    我一直記掛著這個孩子。結(jié)果沒過多久，他又在我的圖書館門口出現(xiàn)了，并欣喜地告訴我，那邊的圖書館不讓學(xué)生干，媽媽把他轉(zhuǎn)回我們這邊來上學(xué)，由他爸爸用車接送?！叭绻职植粠遥揖妥呗穪??！逼鋵?，我當(dāng)時心里便應(yīng)該有數(shù)，這小家伙決心如此堅定，又能為人著想，則天下無不可為之事。不過，我可沒想到他會成為信息時代的天才、微軟電腦公司大亨，美國巨富——比爾·蓋茨。

    從中我們可以看出，比爾·蓋茨在對待圖書館工作這樣的小事上，就已經(jīng)表現(xiàn)出一種超乎同齡人的責(zé)任心，難怪他能在信息時代叱咤風(fēng)云。

    吉祥上師曾說：“一個人要想成功，就要從簡單的事情做起，不愿意做小事的人，很難成就一番大事業(yè)?！倍钪?，總有人覺得自己可以做一番驚天動地的大事業(yè)，那些細(xì)瑣小事不應(yīng)該去理會，而且連替自己開脫的理由也顯得理直氣壯，“成大事者不拘小節(jié)”。但是，這些人似乎忘記了一點，聚沙成塔、積水成淵，很多叱咤風(fēng)云的人物，都是從簡單小事開始做起的。而他們與我們所不同的只是面對小事的態(tài)度，在他們看來，他們所做的事并非小事，而是修養(yǎng)心性、獲取人生幸福的大事，也就是王陽明所說的“致良知”的人生大事。

    點亮心燈

    庚辰往虔州，再見先生，問：“近來功夫雖若稍知頭腦，然難尋個穩(wěn)當(dāng)快樂處?！?br/>
    先生曰：“爾卻去心上尋個天理，此正所謂理障。此閑有個訣竅。”

    曰：“請問如何？”

    曰：“只是‘致知’?！?br/>
    曰：“如何致？”

    曰：“爾那一點良知，是爾自家底準(zhǔn)則。爾意念著處，他是便知是，非便知非，更瞞他一些不得。爾只不要欺他，實實落落依著他做去，善便存，惡便去，他這里何等穩(wěn)當(dāng)快樂！此便是‘格物’的真訣、‘致知’的實功。若不靠著這些真機，如何去‘格物’？我亦近年體貼出來如此分明，初猶疑只依他恐有不足，精細(xì)看，無些小欠缺?！?br/>
    正德十五年（1520年），弟子陳九川再次見到了王陽明，問：“最近我致良知的功夫雖然能夠掌握一些關(guān)鍵地方，但仍舊很難找到一個穩(wěn)當(dāng)快樂的所在。”

    王陽明回答說：“你應(yīng)到心上去尋找天理，這便是所謂的‘理障’。這里邊有一個訣竅?！?br/>
    陳九川又問：“是什么訣竅？”

    王陽明回答說：“只是一個‘致知’。”

    陳九川又問：“怎么去致呢？”

    王陽明回答說：“你心里的那一點良知，便是你自己的準(zhǔn)則。你的意念所在之處，正確的就知道正確，錯誤的就知道錯誤，對它一絲一毫都隱瞞不得。你只需不去欺騙良知，切切實實地順從良知去做。善便存養(yǎng)，惡便去除，這樣何等穩(wěn)當(dāng)快樂！這就是‘格物’的真正秘訣、‘致知’的實在功夫。如果不憑借這些真機，如何去‘格物’？我也是近幾年才清楚明白地體會到這些。剛開始，我還懷疑，僅憑良知恐怕會有不足，但精細(xì)地看，就會發(fā)現(xiàn)并沒有什么缺陷?！?br/>
    一個人有多大的靈性，在于他的心靈具有多大的靈性。生活中的每一次滄海桑田，每一次悲歡離合，都需要我們用心去體會、去感悟。如果我們的心是暖的，那么眼前出現(xiàn)的一切都是燦爛的陽光、晶瑩的露珠、五彩繽紛的落英和隨風(fēng)飄散的白云，一切都變得那么愜意和甜美，無論生活有多么清苦和艱辛，都會感受到天堂般的快樂。心若冷了，再熾熱的烈火也無法給我們帶來一絲的溫暖，我們的眼中也充斥著無邊的黑暗、冰封的雪谷、殘花敗絮的凄涼。

    因此，一個人生活在這個世界上，必須懂得珍視、呵護自己的心靈，才能保持個人的真善。

    有一位小尼姑去見師父，悲哀地對師父說：“師父!我已經(jīng)看破紅塵，遁入空門多年，每天在這青山白云之間，茹素禮佛，暮鼓晨鐘，經(jīng)讀得多了，心中的執(zhí)念不但不減，反而增加，怎么辦啊?”師父對她說：“點一盞燈，使它不但能照亮你，而且不會留下你的身影，就可以體悟了!”

    幾十年之后，有一所尼姑庵遠(yuǎn)近馳名，大家都稱之為萬燈庵。因為庵中點了成千上萬的燈，使人走入其間，仿佛步入一片燈海，燦爛輝煌。這所萬燈庵的住持就是當(dāng)年的那位小尼姑，她雖然年事已高，并擁有上百個徒弟，但是仍然不快樂。因為盡管她每做一樁功德，都點一盞燈，卻無論把燈放在腳邊，懸在頂上，乃至以一片燈海將自己團團圍住，還是會見到自己的影子。燈越亮，影子越顯；燈越多，影子也越多。她困惑了，卻已經(jīng)沒有師父可以問，因為師父早已去世，自己也將不久于人世。

    后來，她圓寂了。據(jù)說就在圓寂前她終于體悟到了禪理的機要。她沒有在萬燈之間找到一生尋求的東西，卻在黑暗的禪房里悟道。她發(fā)覺身外的成就再高，如同燈再亮，卻只能造成身后的影子。唯有一個方法，能使自己皎然澄澈，心無掛礙，那就是，點亮一盞心靈之燈。

    點亮心燈，人生才能溫暖光明，由心燈發(fā)出的光，才不會留下自己的影子。不管身外多么黑暗，只要你的心是光明的，黑暗就侵蝕不了你的心。不要被別人的言語誘惑，圍繞著你的心去生活，就能綻放你自己的生命色彩，實現(xiàn)你生命的圓滿和美麗?！拔矣忻髦橐活w，久被塵勞關(guān)鎖。今朝塵世光生，照破山河萬朵?！边@是宋代禪僧茶陵郁的一首悟道詩，他說的那顆明珠是什么呢？其實就是他自己的心靈。正如王陽明所認(rèn)為的那樣：一個人只有點亮自己的心燈，踏踏實實地根據(jù)心來行事，才能穩(wěn)穩(wěn)當(dāng)當(dāng)?shù)叵硎芸鞓贰?